어느 순간 북한산 자락이 붉게 물들기 시작했다. 강물처럼 푸른 빛으로 출렁이던 산자락이 순식간에 만산홍엽(滿山紅葉)으로 변했다. 인수봉 주변에서 타오르기 시작한 단풍은 날마다 산등성이를 타고 마을까지 내쳐 달려왔다.  체로금풍의 계절그렇게 세상이 온통 눈부신 풍광으로 변했지만 아름다운 것은 길지 않았다. 돌아서니 길바닥은 노란 은행잎으로 덮이고, 마당에는 감나무 잎이 두껍게 깔렸다. 상수리나무 밑으로 뻗은 산책길에도 양탄자처럼 낙엽이 소복이 쌓였다. 수액이 말라가는 낙엽은 날카롭게 부서지고, 싱그럽던 나무들은 나목으로 변해가니 자연히 마음이 스산해지는 계절이다. 하지만 선사들은 조락(凋落)의 계절을 다른 느낌으로 바라보았다. 수행자에게 나뭇잎은 번뇌에 비유된다. 하나의 줄기에서 비롯된 나뭇잎은 수만 가지로 뻗어 무성하게 잎을 피우고, 작은 바람만 일어도 사시나무 떨듯 흔들린다. 마찬가지로 한마음에서 비롯된 번뇌도 팔만 사천 가지로 뻗어가 육진의 풍파에 쉼 없이 흔들리기 때문이다. 가을바람에 나뭇잎이 다 떨어지고 나면 삭풍에도 흔들리지 않는 우뚝한 나목만 남는다. 나목의 그런 굳건함에는 번뇌를 모두 떨쳐버리고 본래면목(本來面目)을 드러내는 수행자의 이미지가 담겨있다. 여기서 ‘체로금풍(體露金風)’이라는 선어(禪語)가 생겨났다. 황금빛 가을 산야에 이는 바람을 금풍(金風)이라고 한다. 여름날의 바람은 나뭇가지를 흔들기만 하지만 가을에 이는 바람은 나뭇잎을 모두 떨어지게 하는 칼바람이다. 금풍에 나뭇잎이 모두 떨어지고 나면 나무는 비로소 우람한 본래 모습으로 우뚝 선다. 번뇌를 벗어버린 수행자도 그런 나무처럼 굳건하게 세상 풍파에 흔들리지 않음을 이르는 말이 체로금풍이다.  겁화의 맹렬한 불길물론 가을에 대한 단상이 이렇게 긍정적으로만 끝나는 것은 아니다. 만산홍엽으로 아름다운 계절일수록 그 순간은 스쳐 가듯 짧은 법이다. 더구나 낙엽 따라 지는 것은 가을뿐만이 아니다. 지는 낙엽을 따라 한 계절이 지고, 한 해가 저물기에 낙엽은 쏜살같은 시간의 흐름을 깨닫게 해 준다. 경전에서는 이런 시간의 흐름을 ‘겁화(劫火)’라고 비유했다. 겁화란 삼천대천세계가 모두 파괴되고 아무것도 없는 텅 빈 공(空)의 시공으로 돌아갈 때 온 우주를 불태우는 거대한 불꽃을 말한다. 이를테면 엄청난 질량을 가진 큰 별이 사라질 때 거대한 핵폭발을 일으켜 모든 것을 불태우고 마침내 블랙홀로 사라지는 것에 비유할 수 있다. 『대장엄경』에는 “겁화의 불길이 일체를 불태운다(劫火焚燒一切).”고 했다. 여기서 겁화란 초신성의 핵폭발과 같은 물리적 불꽃이 아니라 시간이라는 불길을 말한다. 그런 점에서 겁화의 불길은 별의 소멸과 같은 우주적 차원에서만 일어나는 사건이 아니다. 겁화는 모든 존재에게 매 순간 시시각각으로 일어나는 불길이다. 낙엽이 붉게 타오르며 떨어지는 것도 겁화의 불길에 한 존재가 연소되는 과정이다. 그렇게 시간의 불꽃은 추한 것도 아름다운 것도 가리지 않고 모든 것을 연소시켜버린다. 시간이라는 겁화가 작용하는 원리는 다름 아닌 무상(無常)이다. 영원하지 않은 것, 항상 오늘과 같지 않고 매 순간 변해가는 것이 무상이다. 달리 말하면 무상이란 곧 변화라는 불길이다. 그 변화의 불길이 이 세상 모든 것을 남김없이 불태운다. 우리의 눈에 단풍이 붉게 물드는 것이 아름답게 보이지만 실상은 한 계절이 연소하는 불꽃이며, 한 존재가 무상의 겁화에 불타 사라지는 광경이다. 『불본행집경』에 따르면 “마치 겁화의 불꽃이 일어나 맹렬한 불길로 세상을 불태우듯 무상도 그와 같이 세상을 모두 불태운다(猶如劫火起 炎熾燒世間 無常火亦然 燒盡一切世).”고 했다. 계절의 변화, 사물의 변화, 생체의 노화가 모두 무상의 불꽃이 타오르는 연소과정이다. 이처럼 무상은 곧 시간의 흐름이고, 계절의 변화이고, 생명의 늙어감이다.무상은 소리도 없고 형체도 없지만 그 작용은 잠시도 멈추지 않는 부지런함을 지녔다. 우리가 잠든 사이에도 무상은 흐르고, 먹고 마시는 사이에도 무상은 흐른다. 촌각도 멈추지 않기에 무상이 초래하는 변화는 빠르게 느껴진다. 이를 두고 선사들은 ‘무상신속(無常迅速)’이라고 했다. 존재의 변화가 쏜살처럼 빠르게 다가오기 때문이다.  가을날 열매의 씨방 같은 육신모든 존재는 이렇게 겁화의 불길에 불타고, 무상의 흐름에 휩쓸려 가기에 『금강경』에서는 “모든 존재는 풀잎에 맺힌 이슬과 같고 번쩍하고 사라져가는 번갯불과 같다.”고 했다. 존재의 속성이 이렇게 한순간이기에 인간은 필사적으로 영생을 꿈꾸게 되고, 불사의 삶을 갈망하게 된다. 불교와 치열하게 불도지쟁(佛道之爭)을 벌였던 도교의 행태가 좋은 본보기가 될 수 있다. 그들은 신비로운 단약[神丹]을 만들어 먹고, 육신을 단련하여 신선이 되기를 꿈꾸었다. 그 모든 것이 죽지 않고 영원히 살고자 하는 장생불사(長生不死)를 위한 것이었다. 그런 모습을 지켜본 현광스님은 『변혹론』이라는 글을 지어 그들의 허황됨을 꾸짖었다. 즉, “육신은 가을날 열매꼭지처럼 위태롭고(質危秋蔕), 목숨은 봄날의 얼음처럼 덧없다(命薄春氷).”라는 것이다. 육신은 가을날 열매의 씨방처럼 위태롭다는 비유가 가슴을 치게 한다. 알밤이나 도토리가 익으면 나뭇잎을 흔드는 미세한 산들바람에도 툭툭 떨어지고 만다. 무상의 겁화 앞에 우리들의 육신도 그렇게 떨어질 수밖에 없다. 보조국사 스님도 「수심결(修心訣)」에서 “무상의 변화가 빨라 육신은 아침이슬과 같고, 목숨은 서산에 기우는 해와 같다. 오늘은 비록 살아 있으나 내일도 살아 있기는 어렵다(無常迅速 身如朝露 命若西光 今日雖存 明亦難保).”고 했다. 육신은 아침이슬처럼 부질없고, 명줄은 서산으로 기우는 석양처럼 짧디짧은 것임을 일깨우는 말씀이다.  낙엽은 뿌리로 돌아간다그러나 낙엽이 진다고 마냥 슬퍼하고 좌절할 일만은 아니다. 무상은 마르고 떨어지는 부정적 방향으로만 흐르는 것이 아니기 때문이다. 가을날에 보면 무상의 겁화는 소멸의 길처럼 보이지만 사계절을 놓고 보면 가을의 조락은 겨울을 이기기 위해 뿌리를 가꾸는 것이고, 봄날의 소생을 위한 생명의 몸짓이다. 인간의 삶도 생사윤회의 관점에서 보면 낡은 육신을 버리고 건강한 새 몸을 받기 위한 순환의 과정이다.그래서 육조혜능 선사는 떨어지는 낙엽을 보며 ‘낙엽귀근(落葉歸根)’이라고 했다. 낙엽은 존재의 소멸로 가는 것이 아니라 근원으로 돌아가는 순환이라는 것이다. 가을바람에 소소히 떨어지는 낙엽은 뿌리로 돌아가 겨우내 눈비 맞고 썩고 또 썩는다. 삭풍에 부서지고 철저히 썩어야만 새봄이 왔을 때 다시 에너지가 되어 파르라니 고운 생명으로 움터 나올 수 있다. 이런 이치를 선사들은 ‘사중득활(死中得活)’이라고 했다. 조락과 소멸 속에 오히려 새로운 삶의 길이 열려 있다는 것이다. 생명은 그렇게 순환하며 영속하기에 조락은 단지 겉으로 나타난 현상일 뿐 잎이 져도 단 하나의 잎도 떨어지거나 소멸한 바가 없다. 공(空)의 눈으로 보면 모든 존재는 태어남도 없고 죽음도 없는 불생불멸(不生不滅)이라는 실상을 알게 된다. 이처럼 지혜로운 사람은 낙엽을 보며 삶의 부질없음, 육신의 무상을 깨닫는 것에 그치지 않는다. 그런 자각에서 한발 더 나아가 썩어감의 가치를 깨닫고, 소멸이라는 과정이 동반하는 창조적 소생에 대한 통찰로 이어진다. 모든 존재는 썩고 해체됨으로써 다시 근원으로 돌아가 전체와 통합되고 다시 개별 생명으로 소생하는 과정을 겪는다. 그런 점에서 개체의 쇠락과 해체는 표면적으로는 존재의 소멸로 보이지만 실상은 재생과 순환이라는 생명 현상이다. 이런 통찰력을 지닌 사람은 낙엽이 지는 과정, 삶이 사위어 가는 순간에 절망과 슬픔에 매몰되지 않는다. 그 속에서 긍정의 메시지를 읽어내고 보다 큰 삶에 대해 사유한다. 지는 낙엽이 뿌리로 돌아가듯 모든 존재의 쇠락과 소멸도 근원으로 돌아가는 몸짓이기 때문이다. 그렇다고 시간의 흐름에 자신을 맡겨놓고 게으름을 피워서는 안 된다. 대혜스님은 “무상이 신속하니 나고 죽음이 큰일이다. 손가락 한번 튕기는 사이에 내생이 온다.”라며 삶의 무상성을 경고한다. 그리고 스님은 “무상이 신속하니 게으르지 말라(無常迅速 莫作等閑)”는 경책의 말씀을 빼놓지 않았다. 무상함으로 오늘 하루 성실하고 부지런히 정진하고, 이 순간을 소중히 가꾸라는 것이다. 우뚝 선 나목을 보며 다시 봄이 올 것이라는 희망을 보아야 하지만 이 순간을 아름답게 가꾸는 성실함과 근면함이 있어야 한다. 그래야만 무상의 겁화에 의해 소멸되는 것이 아니라 스스로 눈부신 불꽃으로 타오를 수 있기 때문이다.  

『화엄경』에서는 부처님의 가르침을 ‘불법대해(佛法大海)’라고 했다. 불법의 광대함을 드넓은 바다에 비유한 것이다. 아마도 그것은 부처님께서 깨달은 진리가 깊고 넓어서 말과 생각이 미칠 수 없을 만큼 광대하기 때문일 것이고, 그와 같은 광대한 불법을 담아내기 위해 경전과 교리도 바다처럼 넓고 깊어졌기 때문일 것이다.  믿음으로 들어가고 지혜로 건너는 바다부처님의 가르침이 이렇게 깊고 광대하다면 어떻게 해야 불법의 바다에 들어갈 수 있고, 또 어떻게 해야 그 광대한 불법의 바다를 건너갈 수 있을까? 이에 대해 『대지도론』에서는 다음과 같은 해답을 제시한다. 즉, “불법의 큰 바다는 믿음으로써 들어가고, 지혜로써 건너간다[佛法大海 信爲能入 智爲能度].”는 것이다. 여기서 흥미로운 것은 불법의 바다로 들어가는 것과 건너가는 것을 구분해서 설명하는 대목이다. 첫째, 불법의 바다로 들어가는 것은 믿음이라고 했다. 어느 종교 할 것 없이 종교는 믿음이 근본이다. 믿음이 있어야 그 종교의 구성원이 될 수 있고, 그 종교의 가르침을 자기 삶의 지침으로 받아들일 수 있다. 불법의 바다 역시 바른 믿음을 가져야만 들어갈 수 있다. 불법의 진리에 대한 굳건한 믿음이 있다면 누구나 불법의 바다로 들어갈 수 있다. 불자가 되어 법회에 참석하고 불교공동체 속에서 기도하고 수행하는 것이 믿음으로 들어가는 불법의 바다에 해당한다. 둘째, 불법의 바다를 건너가는 것은 지혜라고 했다. 불자에게는 불법의 바다에 들어가 그곳에 머무는 것만이 전부가 아니다. 불자의 믿음을 완성하는 것은 마음으로 부처님과 같이 참된 진리를 체득하고, 몸으로는 스스로 깨친 그 진리대로 실천하고 부처님처럼 살아가는 것이다. 그렇게 할 때 불법이라는 인식[相]에도 걸리지 않고, 그 광대한 바다를 건너 가게 된다. 그 경지에 이르면 불법이라는 정해진 법에 구속되지 않으면서도 일체가 모두 불법[無法而無不法]이 되는 경지에 노닐게 된다. 문제는 부처님의 가르침은 ‘심심미묘법(甚深微妙法)’이라고 했는데 어떻게 그 심오한 지혜의 문을 여는가이다. 그 뜻이 깊고 깊으며, 그 이치가 신비롭고 미묘해서 중생들의 얕은 지식으로는 감히 알 수 없고, 유한한 말과 생각으로서는 상상조차 할 수 없다. 그런데도 사람들은 말과 글로써 불법을 이해하고, 중생의 분별심으로 불법을 알았다고 여긴다. 알량한 지식으로 불법을 논하고, 현학적인 교리와 경전 구절을 읊으며 불교를 모두 알았다고 말한다. 그러나 그것은 개구리가 좁은 우물을 통해 보이는 풍경을 보고 세상을 다 알았다는 것과 같다. 이런 이유로 깊고 미묘한 부처님의 가르침은 말에 있지도 않고, 경전과 같은 문자에 있는 것도 아니라는 말씀들이 설해졌다. 특히 깨달음의 체득을 중시하는 선종에서는 언어와 문자에 대한 경계가 유독 강조되었다. ‘문자를 세우지 않는다[不立文字]’라거나 선(禪)은 ‘경전 밖에 따로 전했다[敎外別傳]’ 등은 모두 말과 문자의 한계를 지적하는 것들이다. 하지만 무엇이든 지나치면 역효과가 나는 법이다. 말과 문자에 대한 경계가 지나치다 보면 조리 있는 말과 논리적인 생각도 무조건 알음알이라며 배격하게 된다. 심지어는 부처님의 가르침이 담긴 경전조차도 읽지 않고, 교리를 공부하려고도 하지 않는다. 이는 “조리와 표현이 잘 갖추어진 법을 설하라.”라고 하셨던 부처님의 가르침에 어긋나는 것이 아닐 수 없다.  드넓은 불법의 문으로 들어가지 못하는 두 가지 장애불법의 진리는 광대하기에 그 심오한 바다로 들어가는 문도 넓어서 ‘보문(普門)’이나 ‘광문(廣聞)’이라고 부른다. 원효스님은 그 문에 대해 ‘문이 아니나 문 아님도 없다[非門而無不門]’라고 했다. 불법의 바다는 말과 문자로만 들어갈 수 있는 그런 좁은 문이 아니라 그 무엇을 통해서라도 들어갈 수 있는 넓은 문이라는 것이다. 그런데도 사람들은 그 넓디넓은 불법의 문으로 들어가는 이가 적다. 첫째는 말과 문자만이 불법의 세계로 들어가는 문이라고 고집하는 것 때문이고, 둘째는 말과 문자 속에는 불법이 없다고 무조건 배격하는 것 때문이다. 전자에 해당하는 사람들은 경전 구절과 문구만을 금지옥엽으로 여기며 교리의 옳고 그름만을 따지는 것에 매몰되어 도리어 불법의 근본 취지를 알지 못한다. 보라는 달은 보지 못하고 달을 가리키는 손가락만 보기 때문에 불법의 참맛을 알지 못한다. 아무리 많은 경전을 읽고 교리에 박식해도 국자가 장맛을 모르듯 깊은 의미는 놓쳐버리고 문자와 교리에 도리어 속박되고 만다. 원효스님은 이런 부류를 ‘착유상자(着有相者)’라고 했다. 말과 글, 경전과 교리라는 상(相)에 매몰되어 경전에 담긴 본지를 보지 못하기 때문이다. 이들은 이런저런 명칭과 이론을 따지면서 말과 글을 쫓아 끝없이 방황할 뿐[逐名而長流] 참다운 법에 안주(安住)하지 못한다. 선(禪)에서는 이와 같은 폐단을 바로잡기 위해 불립문자와 교외별전을 강조했다. 그런데 이것도 지나치면 또 다른 폐단을 낳게 된다. 무조건 말과 논리를 부정하고 경전의 가르침을 도외시하기 때문이다. 이런 극단에 빠진 사람들은 경전도 읽지 않고, 교리 공부도 하지 않는다. 무조건 말이 끊어지고, 사유가 끊어진 것만이 도(道)의 세계라고 생각하면서 무(無)를 숭상하고 모든 것을 공(空)이라고 강변한다. 원효스님은 이런 부류를 ‘체공무자(滯空無者)’라고 했다. ‘공에 걸려 무만을 외치는 사람들’이라는 뜻이다. 이들은 말과 문자라면 무조건 부정하고 무엇이든 공이라 말하고, 경전과 교리에 대해서는 입도 벙끗하지 못하게 한다. 진리는 말로 설명할 수 없는 것이라며 공을 숭상하므로 구체적이고 명료한 인식이 있을 수 없다. 이들은 장님처럼 추상적이고 모호한 인식에 가로막혀 ‘깜깜한 그 어떤 추상적 뜻[盲意]’만을 도라고 추종할 뿐이다. 나아가 불법에 대한 바른 안목을 확립해 주는 ‘경전과 교리[敎門]’를 등지고 ‘혼취에 빠져 깨어나지 못하고[惛醉而無醒]’ 방황할 뿐이다. 이에 원효스님은 불법으로 들어가는 문이 넓지만 들어가는 사람이 적은 이유에 대해 ‘있음에 집착과 없음에 막힘[着有滯無]’ 때문이라고 진단했다. 지나치게 문자에 매달리며 말과 글에 집착하는 것도 불법으로 들어갈 수 없는 장애지만 반대로 무조건 말과 문자를 경계하면서 추상적인 인식과 공허 속에 방황하는 것도 불법의 문으로 들어갈 수 없는 장애라는 것이다.  지혜와 복덕의 노[楫]을 저어가자불법의 드넓은 바다를 건너려면 이상과 같은 두 극단에서 벗어나 중도의 길로 가야 한다. 이에 원효스님은 “큰 바다에는 나루가 없으나 배를 띄워 노를 저으면 건너갈 수 있다[大海無津 汎舟楫而能渡].”고 했다. 불법은 넓은 바다와 같아서 나루터가 없다는 것은 문자나 경전만으로 건너갈 수 없음을 지적하는 것이고, 배를 만들어 노를 저어야 건너갈 수 있다는 것은 그 문자와 경전을 노로 삼아서 부지런히 저어야 한다는 중도의 가르침이다. 보통 위의 대목에서 큰 바다에는 나루가 없다는 ‘대해무진(大海無津)’만을 강조한다. 하지만 그것은 공을 추앙하는 무리처럼 ‘진리는 우리가 접근할 수 없는 곳에 있고, 이해할 수 없으며, 말할 수 없다’라는 논리로 귀결되고 만다. 그런 생각으로 경전을 읽지 않으니 부처님의 가르침이 무엇인지 알 수 없고, 글과 경전을 읽지 않으니 합리적 사유도 하지 못한다. 결과적으로 추상적이고 모호한 망상에 빠져 황당무계한 허구를 불교라고 생각한다. 그래서 원효스님은 진리는 대해무진이라고 말하고 끝내지 않았다. 그렇게 말하면 진리를 신비화 시켜 범접할 수 없는 것으로 생각하게 만들기 때문이다. 진짜 중요한 대목은 대해무진이 아니라 그 뒤에 이어진 구절이다. 태평양처럼 큰 진리의 바다에 나루터가 없다고 한탄만 하고 있지 말고 배를 만들고 노를 저어야 바다를 건너갈 수 있다는 것이다. 한편으로는 대해무진을 통해 진리는 언어도단의 세계임을 일깨우지만, 또 한편으로는 그곳에 이르는 방법은 문자와 경전을 노로 삼아야 한다는 것이다. 문자와 경전이 진리 자체는 아니지만, 진리의 세계로 다가가는 노가 될 수 있다는 것이다. 『금강경』에서 부처님의 말씀을 ‘뗏목에 비유한 것[如筏喩者]’도 같은 맥락이다. 그렇다면 불법의 드넓은 바다를 건너갈 수 있는 그 노의 정체란 무엇일까? 그것은 경전을 읽고 그 속에 담긴 본지를 깨달아 바른 지혜를 내는 것이며, 깨침의 세계로 들어갈 수 있는 경전의 의미를 바로 이해하고자 하는 부단한 공부이다. 손에 박힌 가시를 뽑아내기 위해서는 또 다른 가시가 필요하듯 어리석은 생각을 제거하기 위해서는 지혜의 말씀이 필요하고, 추상적인 혼취에서 벗어나 바른 방향으로 나아가기 위해서는 경전과 교리에 담겨있는 의미를 바로 이해하고, 자기화하는 수행이 필요하다.  그래서 원효스님은 “복과 지혜의 두 노를 갖추면(備架福智兩楫) 불법의 큰 바다를 능히 건너간다(能渡乎佛法大海).”라고 했다. 보살행과 같은 구체적 실천을 통해 복을 짓는 것과 부처님의 말씀을 공부하여 그 속에 담긴 바른 이치를 체득하는 것이 불법의 큰 바다를 건너가는 두 개의 노가 된다는 것이다. 지혜의 노는 경전에 담긴 뜻을 바로 이해하여 자기화하는 것이고, 복덕의 노는 부처님처럼 자비행을 실천하는 것이다. 결국은 바른 앎과 그 앎에 부합하는 실천이야말로 불법의 바다를 건너가는 두 개의 노라는 것이다. 부지런히 지혜와 복덕의 노를 저어 광대한 바다를 건너가는 것이 불자의 바른 길이다.  

조계사 아미타부처님지난 3년 동안 코로나19라는 터널만 벗어나면 눈부신 일상이 펼쳐질 것이라는 희망으로 버텨왔다. 하지만 작금에 우리가 직면한 상황은 결코 녹녹치 않다. 자연재해는 물론이고 경제사정도 매우 우울하다. 환율은 연일 치솟고, 무역수지는 매월 적자를 갱신하고, 치솟는 물가에 서민들의 삶이 날로 고단해 지고 있다.세상살이가 이렇게 힘들기 때문에 사람들은 모든 고통이 사라진 유토피아를 추구했는지도 모른다. 심지어 지혜의 길을 추구하는 불교에서도 ‘극락(極樂)’이라는 유토피아를 추구하는 신앙이 있다. 극락은 달리 ‘정토(淨土)’라고도 하는데 정신적 번뇌와 육체적 고통이 사라진 깨끗한 땅이라는 뜻이다. 일반적으로 정토는 크게 두 가지로 나뉜다. 정토는 우리들의 마음속에 있다는 ‘유심정토(唯心淨土)’와 서쪽으로 십만억 국토나 떨어진 곳에 있다는 ‘타방정토(他方淨土)’가 그것이다. 원효스님의 「무량수경종요」에 나타난 정토타방정토를 달리 서방정토라고도 한다. 서쪽으로 아득히 먼 곳에 있기 때문이다. 그곳은 너무나 아득하고 멀어서 내 힘으로는 찾아갈 수 없는 곳이다. 여기서 아미타 내영(來迎) 신앙이 등장한다. 간절한 마음으로 아미타불을 부르면 아미타불이 오셔서 나를 인도해 간다는 것이다. 이처럼 서방정토는 아미타불의 힘을 빌려야만 갈 수 있기에 정토신앙을 타력신앙(他力信仰)으로 분류한다.간절한 마음으로 나무아미타불을 부르기만 하면 누구나 서방정토에 왕생할 수 있다는 것은 정말 매력적인 믿음이 아닐 수 없다. 삶은 고통으로 가득 차 있고, 인간의 목숨은 유한한데 우리는 여기서 벗어날 방법이 없기 때문이다. 그런데 어려운 교리를 몰라도 되고, 힘든 수행을 못하더라도 간절한 마음으로 염불하기만 하면 영원한 행복의 세계로 간다니 이 얼마나 기쁜 소식인가! 그래서 정토신앙은 예로부터 대중적인 신앙으로 널리 신봉되어 왔다.정토신앙의 이런 대중성 때문인지 원효스님도 「무량수경종요」 등 정토신앙에 대한 소를 남겼다. 여기서 스님은 정토에 대해 “그윽한 향기와 진리의 맛으로(珍香法味) 몸과 마음을 기르니 누군들 아침에 굶주리고 저녁에 목마른 괴로움을 받겠는가?”라고 했다. 정토에 태어난 사람들은 굶주리거나 목마른 고통이 없다는 것이다. 다만 그들은 지상과 같은 음식을 많이 먹는 풍요가 아니라 그윽한 향기가 피어나는 진리로써 몸과 마음을 양육한다는 점이다. 이는 중생들이 고통 속에 사는 이유는 밥의 부족이 아니라 진리의 궁핍 때문임을 말해주는 대목이다.이렇게 보면 극락세계는 진리로써 몸을 지탱하고, 목숨을 유지하는 곳이다. 진리의 세계는 나고 죽는 유위(有爲)의 세계가 아니므로 생로병사라는 고통이 없다. 원효스님은 정토에 간 사람들은 흰머리와 주름살과 영원히 이별하고, 온갖 근심과 삶의 고단함이 없다고 했다. 정토는 무한한 생명[無量壽]을 누리는 곳이기 때문이다.『섭대승론』에서도 ‘정토는 한결같은 청정과 한결같은 즐거움과 한결같은 잃지 않음과 한결같은 자재(自在)’의 세계라고 했다. 번뇌와 욕망이 없어 마음이 언제나 깨끗하며, 슬픔과 괴로움 대신 즐거움만 있으며, 생로병사와 같은 상실의 고통이 없고, 마음먹은 대로 이루어지는 자유를 누리는 세계라는 것이다. 중생의 근기에 따른 세 가지 왕생법그렇다면 어떻게 해야 정토에 태어날 수 있을까? 원효스님은 정토에 왕생하는 방법에 대해 사람의 근기를 상중하로 나누어 각기 다른 방법을 제시했다. 먼저 ‘상근기 중생[上輩]’이 정토에 태어나는 방법에 대해서는 다음과 같이 네 가지 실천과 한 가지 원을 제시했다.첫째, 집을 떠나 욕심을 버리고(捨家棄欲) 출가자가 되는 것이다. 출가만으로 왕생이 되는 것은 아니지만 정토로 갈 수 있는 방편(方便)이 되기 때문이다. 둘째, 보리심을 일으키는 것이다(發菩提心). 최상의 깨달음은 정토에 왕생할 수 있는 바른 씨앗[正因]이 된다. 셋째, 오로지 부처님을 생각하는 것인데(專念彼佛), 이는 정토에 왕생하기 위한 수행[觀]에 해당한다. 넷째, 모든 공덕을 짓는 것으로(作諸功德) 정토에 왕생하기 위한 실천[行]에 해당한다. 다섯째, 정토에 태어나기를 발원하는 것이다(願生彼國).요약하자면 상근 중생이 정토에 왕생하려면 세속의 삶을 버리고 출가하여 수행의 조건[방편]을 갖추고, 보리심을 일으켜 정토에 대한 바른 씨앗을 심고, 염불수행과 함께 모든 공덕을 닦는 네 가지 실천행을 구비해야 한다. 그리고 정토에 왕생하겠다는 간절한 원을 일으켜야 한다.다음으로 ‘중근기 중생[中輩]’이 정토로 가기 위해서는 첫째, 비록 출가는 못했더라도 위없는 보리심을 내야 한다. 최상의 깨달음을 얻겠다는 마음이야말로 정토로 가는 바른 씨앗[正因]이기 때문이다. 둘째, 오로지 부처님을 생각하는 것이다. 셋째, 약간의 선행을 닦는 것이다(多少修善). 염불이 수행이라면 선행의 실천은 공덕을 쌓는 것이다. 넷째, 정토에 태어나기를 원하는 것이다. 중근기 중생은 비록 출가는 못하더라도 최상의 깨달음을 얻겠다는 보리심은 일으켜야 한다. 그리고 부처님을 생각하는 염불 수행과 약간의 선행을 실천하는 공덕이 요구된다. 나아가 정토에 왕생하겠다는 간절한 바람[願]이 서로 조화를 이루어야 한다.마지막으로 하근기 중생[下輩]은 믿음이 없는 사람과 믿음이 있는 사람으로 구분된다. 먼저 굳건한 믿음이 없는 사람은 첫째, 모든 공덕을 다 짓지는 못하더라도 마땅히 위없는 보리심을 일으켜야 한다. 둘째, 십념에 이르도록(乃至十念) 오로지 부처님을 생각하는 것이다. 셋째, 저 국토에 왕생하기를 원하는 것이다.반면 깊은 믿음이 있는 사람에게는 두 가지 방법을 제시하고 있다. 첫째는 깊고 깊은 법을 듣고 환희하며 믿고 기뻐하는 것이다(歡喜信樂). 둘째는 한 생각이라도 부처님을 생각하는 것이다. 셋째는 지극히 정성스런 마음[至誠心]으로 저 국토에 태어나기를 원하는 것이다. 하근 중생이 둘로 구분되는 지점은 믿음이 있고 없고의 문제다. 믿음이 없는 사람은 반드시 아미타불을 열 번 불러야 한다(必須十念). 하지만 믿음이 깊은 사람은 한 생각만이라도 아미타불을 생각하면 된다고 했다. 원효의 정토관에 담긴 네 의미일연스님은 『삼국유사』에서 원효스님을 향해 “부처님의 진리를 처음으로 빛나게 했다(初輝佛日).”고 평가했다. 원효스님도 스스로 자신을 새벽이라는 뜻에서 ‘원효(元曉)’라고 불렀고, 당시 신라 사람들도 원효스님을 ‘첫새벽[始旦]’이라 불렀다. 원효스님은 한국불교의 위대한 서막을 연 분이므로 그 위상에 걸맞은 이름이 아닐 수 없다. 그런 원효스님도 정토신앙에 대해서 소(疎)를 지은 것은 정토신앙이 갖는 종교적 힘 때문일 것이다.위에서 언급한 「무량수경종요」의 내용은 다음과 같이 네 가지로 정리할 수 있다. 첫째는 중생의 근기에 따라 방법을 달리 제시한다는 점이다. 상근 중생에게는 다섯 가지의 엄격한 방법을 제시하지만 하근 중생에게는 간단한 방법만을 제시한다. 얼핏 보면 상근 중생의 정토왕생은 복잡하고 어려운 반면 하근 중생은 쉬운 것이라고 생각할 수도 있다. 하지만 이 속에 담긴 의미는 상근 중생은 모든 것을 감당할 수 있기에 최상의 방법을 제시한 것이고, 하근 중생은 그것밖에 감당이 안 되기 때문에 생긴 차이라고 보아야 할 것이다. 하지만 정토신앙의 매력은 바로 여기에 있다. 믿음조차 없는 하근 중생일지라도 열 번만 나무아미타불을 부르면 정토에 갈 수 있다고 했다. 이는 우리 주변에 있는 모든 사람들을 정토로 인도하겠다는 자비심의 표현이다. 진짜 정토의 행복이 필요한 사람들은 바로 그들이기 때문이다.둘째는 상중하 어느 경우를 막론하고 가장 중요한 것은 정토에 왕생하겠다고 원(願)을 세우는 것이다. 설사 아미타불의 본원력의 힘으로 정토로 간다고 할지라도 원하지 않는 사람은 데려갈 수 없는 법이다. ‘평양감사도 제 싫으면 그만’이라는 속담이 있듯이 정토가 아무리 좋아도 스스로 가겠다는 자발성이 없으면 갈 수 없다. 이런 가르침은 우리들의 삶에서도 중요한 가르침을 준다. 원을 일상적 의미로 풀어보면 무엇을 이루겠다는 비전이나 목표에 해당한다. 우리들의 삶은 각자가 가진 비전과 목표에 의해 그 삶이 좌우된다. 그런 점에서 부지런히 노력하는 것 못지않게 중요한 것이 바른 목표를 설정하는 것이다.셋째는 원과 실천의 조화이다. 아무리 간절하게 왕생하겠다는 발원을 세워도 그것만으로 정토에 왕생할 수는 없다. 정토왕생이라는 꿈을 세웠다면 그 꿈을 이룰 수 있는 구체적인 노력을 해야 한다. 마음의 수행과 몸의 선행이 뒷받침되지 않는다면 정토왕생의 꿈은 한낱 헛된 망상에 불과하다. 원효스님은 화쟁국사라는 칭호에 걸맞게 원과 실천의 조화를 강조하고 있다. 스님은 「발심수행장」에서 “앎과 실천을 함께 갖추는 것은 수레의 두 바퀴와 같다[行智俱備 如車二輪].”고 했다. 앎과 실천이 조화를 이루어야 튼실한 수레의 두 바퀴처럼 우리를 목적지에 데려다 준다. 마찬가지로 정토에 왕생하겠다는 간절한 바램[願]과 정토에 왕생하기 위해 필요한 구체적인 실천이 조화를 이룰 때 비로소 정토에 왕생할 수 있다.넷째는 최상의 깨달음을 얻겠다는 보리심을 일으키는 것이다. 원효스님은 보리심이야말로 정토에 왕생할 수 있는 ‘바른 씨앗[正因]’이라고 했다. 나아가 ‘예토와 정토가 본래 한마음(穢土淨國 本來一心)’이라고 했다. 이 말은 정토가 아득히 먼 서쪽에 있는 것이 아니라 예토에 있어도 마음을 깨치면 이곳이 곧 정토라는 뜻도 된다. 최상의 깨달음을 얻으면 굳이 아득한 서방세계로 가지 않아도 내가 머무는 이곳이 바로 정토가 되기 때문이다. 

8월 서울과 중부지방에 기록적인 폭우가 쏟아졌다. 속칭 대한민국 1번지로 불리는 강남 일대가 침수됐다. 상가와 지하 주차장이 물에 잠기고, 주인 잃은 자동차들이 도로에 떠다니고, 지하철역이 침수됐다. 반지하에 살던 일가족을 비롯해 지금까지 14명이 사망하고 6명이 실종됐다.우순풍조 민안락과 삼계화택이번 폭우는 1907년 관측 이래 115년 만에 가장 많은 강우량이라고 하는데 이는 우리만의 문제가 아니다. 최근 몇 년 사이 전 지구적 차원에서 이런 재앙이 되풀이 되고 있다. 중국의 장저우시는 무려 천년 만의 홍수를 기록했고, 미국의 텍사스에서도 천년 만의 폭우를 기록했다. 세계 각국에서는 40도가 넘는 폭염과 가뭄에 시달리는가 하면 엄청난 폭우가 쏟아져 하천이 범람하고, 도시가 침수되어 인명피해를 낳고 있다. 저개발국에서나 일어날 법한 자연재해가 제1세계로 불리는 선진국의 유서 깊은 도시에서 일어나고 있다.‘우순풍조 민안락(雨順風調民安樂)!’ 조석 예불에서 빠지지 않는 축원이다. ‘비는 순조롭게 내리고, 바람은 잔잔하여 사람들이 안락하기를’ 기원하는 내용이다. 돌아보면 삶에서 우순풍조만큼 중요한 것도 없다. 인간의 삶과 문명은 자연의 질서를 기반으로 하고 있기에 그 근본이 무너지면 삶과 문명도 위태로워진다. 극심한 가뭄, 50도에 육박하는 폭염과 열돔, 마을을 통째로 쓸어가는 허리케인, 천년 만에 닥친 기록적인 폭우, 오래된 도시를 삼키는 홍수, 영하 50도에 육박하는 한파 등이 모두 자연적 질서의 교란으로 생긴 재앙이다.이런 재앙들은 표면적으로는 자연재해의 얼굴을 하고 있다. 하지만 기상학자들은 기후변화가 원인이라고 진단한다. 지구의 평균기온이 상승하여 초래된 일이라는 것이다. 실제로 온 세상이 불타오르고 있다. 북미, 중동, 인도 등 곳곳이 50도에 육박하는 폭염에 시달리고, 호주에서는 무려 6개월 동안 산불이 계속되어 한반도 면적의 83%를 불태웠다.온 세상이 불길로 변하는 뉴스를 보면서 『법화경』에 나오는 ‘삼계화택(三界火宅)’의 비유를 떠올리게 된다. 중생들이 살아가는 세계가 ‘불타는 집’이라는 것이다. 작금의 지구는 ‘불난 집’이라는 표현 그대로 불길이 곳곳으로 번져가고 있다. 맹렬하게 타오르는 불길로 인해 폭염과 홍수 같은 각종 재앙이 발생하니 이른바 화택지화(火宅之禍), ‘불난 집에 닥친 재앙’이다.지구가 불타오르는 표면적 이유는 태양에너지 때문이다. 태양에너지가 대기와 해양에 축적되면서 폭염이 닥치고, 그로 인해 가뭄, 식량부족, 질병 같은 재앙이 닥쳐온다. 대기에 축적된 엄청난 양의 에너지는 대부분 바다로 흡수된다. 연구에 따르면 초당 핵폭탄 4개와 맞먹는 에너지가 바다로 흡수된다고 한다. 흡수된 에너지는 해수 온도를 상승시키고, 그로 인해 극지방의 빙하가 녹고, 수증기의 증발이 늘어난다. 그 결과 상상할 수 없는 에너지를 가진 폭풍이 몰아치고, 엄청난 폭우가 쏟아진다. 이 모든 것이 지구가 불타오르면서 닥친 화택지화들이다.그럼에도 중생들은 그 사실을 직시하지 못하고 있다. 『법화경』에도 “중생들은 불난 집에 있으면서 그 사실을 자각하지 못하고 흥에 겨워 신나게 노는데 정신이 팔려 있다.”고 했다. 위기를 자각하지 못하기 때문에 벗어날 생각도 하지 않는다. 우리 역시 재앙을 목격하면서도 문제의 근원을 해소할 노력은 하지 않고 정쟁에만 매몰되어 있다. 위기에서 벗어나려면 상황을 직시하고 원인을 바르게 진단해야 한다. 그래야만 근본적 해법을 찾을 수 있기 때문이다.그렇다면 기후위기의 본질은 무엇이고 왜 닥쳐온 것일까? 겉으로 나타난 현상은 태풍, 폭우, 가뭄, 폭염, 한파 등 자연재해의 얼굴을 하고 있다. 하지만 그것은 겉으로 드러난 현상일 뿐 근본적 원인은 아니다. 이런 재앙이 닥친 이유는 지구의 평균기온이 상승했기 때문이고, 평균기온의 상승은 온실가스 때문이다.온실가스는 자동차의 배기가스를 비롯해 인간의 산업활동 등으로 인해 방출되는 이산화탄소 등이 원인이다. 온실가스가 대기 중에 축적되면 거대한 비닐하우스 같은 역할을 한다. 그로 인해 태양의 복사열이 대기 밖으로 빠져나가지 못하고 지구에 축적되면서 기온이 상승한다. 과식하면 토하듯이 에너지를 과하게 흡수한 대기와 해양은 기상이변이라는 형태로 에너지를 다시 방출한다. 이렇게 보면 지구를 불난 집으로 만든 화재의 원인은 바로 인간의 활동임을 알 수 있다. 자연재해로 다가오는 각종 재앙은 사실 인간이 자초한 인재(人災)인 셈이다.욕망의 불꽃과 방화범인간은 더 큰 집과 자동차, 더 안락한 생활, 더욱 풍요로운 삶을 추구해 왔다. 산업혁명 이후 인류는 이런 욕구를 충족하기 위해 무한히 생산하고, 무한히 소비하면서 화석연료를 연소시켜 왔다. 검은 매연을 내뿜는 공장의 굴뚝은 성장과 풍요를 상징했다. 그 결과 수천 년 동안 280ppm을 유지하던 이산화탄소 농도는 421ppm까지 치솟았다. 이산화탄소의 농도에 비례하여 지구의 평균기온도 같이 상승했다. 지난 100년 동안 지구의 평균기온은 1.1°C나 상승했는데 갖가지 화택지화는 여기서 촉발된 것들이다. 문제는 지구의 평균기온이 1.5°C를 넘어서는 순간 지금과는 비교할 수 없는 엄청난 재앙이 기다리고 있다는 점이다.폭우의 원인을 따져보면 기후변화가 있고, 기후변화의 원인을 쫒아가면 온실가스의 축적이 있고, 온실가스의 축적을 추적하면 화석연료 배출이 있고, 그런 업의 원천을 추적하면 인간의 욕망이 도사리고 있다. 따라서 재앙의 원천은 인간의 업(業)이며, 그런 업을 짓게 만든 것은 우리의 내면에 도사리고 있는 욕망임을 알 수 있다. 강남의 침수도, 세계적인 자연재해도 모두 인간들이 초래한 자업자득(自業自得)인 셈이다. 지구를 불난 집으로 만든 근본은 인간의 욕망이기에 지구를 불난 집으로 만든 방화범도 우리 자신들이다.기후위기에 대한 대처는 UN과 같은 국제기구나 정부의 몫이라고 생각할 수도 있다. 그러나 기후위기는 우리가 자초한 일이기에 우리가 변해야 하고, 모두가 함께 실천해야 해결할 수 있는 문제다. 특히 불자들은 기후위기 극복을 위해 솔선수범해야 한다. 불교는 불살생과 자비를 제일의 실천윤리로 삼는다. 그런데 기후위기로 인한 모든 재앙은 최종적으로 생명의 위기로 수렴된다. 따라서 불자는 생명살림의 실천을 위해서라도 기후위기 극복에 발 벗고 나서야 한다. 불교는 업을 통해 세상과 운명을 바꿀 수 있다는 업설(業說)을 믿는 종교이다. 기후위기 역시 악업을 멈추고 선업을 실천하면 위기를 극복할 수 있는 길이 열리는 것은 자명하다.나와 지구를 살리는 소욕지족이처럼 기후위기는 자연재해도 아니고 신의 심판도 아니고 인간이 초래한 일이다. 원인제공을 인간이 했다면 그 해법도 인간에게 있다. 그렇다면 어떻게 해야 할까? 삼계를 불난 집으로 만든 불길의 정체는 욕망의 불꽃이었다. 따라서 그 욕망의 불꽃을 잠재우는 것이 가장 근원적인 해법이 될 것이다. 불교는 수행의 종교인데, 수행은 욕망의 절제로 압축된다. 부처님 당시 수행자들은 옷 세 벌과 발우 하나[三衣一鉢]만으로 살아가는 무소유의 삶을 살았다. 비구들은 얻어먹고[乞食], 나무 아래서 생활하며[樹下座], 버려진 천으로 옷을 만들고[糞掃衣], 동물의 배설물을 발효한 약[腐爛藥]에 의지해 살았다. 이를 사의지(四依支)라고 하는데 그 핵심은 소유를 줄이고 최대한 청빈하고 자연적으로 사는 것이다.이런 정신은 중국 선종에서도 예외가 아니다. 달마대사는 깨달음으로 들어가는 네 가지 실천 중에 무소구행(無所求行)을 제시했다. 대사는 ‘구함이 있으면 모든 것이 고통이지만 구함이 없으면 곧바로 극락’이라고 보았다. 따라서 욕망의 대상을 구하지 않는 것이야말로 참다운 도의 실천이다. 혜능대사도 소욕지족(少欲知足)을 강조했다. 욕심을 줄이고 만족을 아는 것이 곧 부처님을 섬기는 것이라고 했다.우리는 끊임 없이 소유하려 하고, 그런 욕망에 기초한 문명이 지구를 불난 집으로 만들었다. 자기중심적 애착을 내려놓고 무소유의 삶을 사는 것이 소욕지족이다. 그런 삶을 지향할 때 인간의 삶은 더불어 사는 삶이 되고, 뭇 생명의 고향인 지구를 살리는 실천이 될 수 있다.영가현각 스님은 ‘몸은 가난해도 도는 가난하지 않다[身貧道不貧]’라고 했다. 욕심을 줄이고 소박하게 사는 것이 몸의 가난이다. 그런데 그와 같은 청빈한 삶이야말로 도가 높은 삶이라는 것이다. 그런 삶은 나 혼자 잘 먹고, 잘 사는 자기 중심성을 버린 이타적 삶이고, 모든 생명과 더불어 살고자 하는 연기적 삶이고, 욕망의 절제를 통해 생명을 살리는 자비의 삶이다.생태철학자들도 인류가 직면한 위기의 뿌리는 가치관의 위기, 철학의 위기라고 진단했다. 물질적 소유가 풍요이고, 풍요로움이 곧 행복이라는 왜곡된 가치관이 초래한 위기라는 것이다. 따라서 기후위기를 근원적으로 극복하려면 가치관을 전환해야 하고, 생산과 소비 중심의 삶의 양식을 바꾸어야 한다. 그래서 생태철학자 아느 네스(Arne Naess)는 ‘수단은 소박하되 목표는 위대해야(poor in mean rich in ends)’ 한다고 했다. 집이나 자동차와 같은 삶의 수단은 소박하게 하되, 삶의 이상과 목표는 위대해야 한다는 것이다.자신만을 위한 삶이 아니라 모든 생명이 더불어 살 수 있는 삶이 위대한 삶이다. 작금의 상황은 내가 살기 위해서라도 가치관을 바꾸어야 하고, 삶의 양식을 전환해야 한다. 우리 개개인이 소비를 줄이고, 청빈하고 소박한 삶으로 전환할 때 비로소 이 위기는 해결의 실마리를 찾을 수 있다. 그런 점에서 소욕지족은 나를 살리는 수행인 동시에 생명을 구하는 자비행이고, 지구를 구하는 생태적 실천이다. 

반야용선8월의 따가운 햇살 아래 오곡이 영글어 가고, 백과에 단맛이 드는 계절이 왔다. 이맘때가 되면 농부들은 땀 흘린 대가로 첫 수확의 기쁨을 누리고, 여름 한 철 화두와 씨름하던 수행자들은 화두를 내려놓고 만행을 떠나는 계절이다. 전자는 농경문화의 풍경이고, 후자는 종교문화의 전통인데 서로 다른 이 두 전통이 하나로 만나는 지점이 바로 우란분절이다.  목련존자의 신통력과 효심우란분절은 목련존자의 효심을 다룬 『우란분경』에 근거를 두고 있는 불교명절이다. 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계실 때 목련존자는 열심히 정진하여 여섯 가지 신통력을 얻   었다. 효심이 깊었던 존자는 가장 먼저 부모님의 은혜를 갚고자 어머니가 계신 곳을 찾았다. 천안통(天眼通)으로 두루 살펴보던 존자는 아귀도에 떨어져 피골이 상접한 어머니를 발견했다. 존자는 눈물을 흘리며 발우에 음식을 가득 담아 어머니께 갔다 드렸다. 어머니는 음식을 보자마자 달려들어 움켜쥐었지만 채 입에 닿기도 전에 음식은 불덩이가 되고 말았다.신통력으로도 아귀도에 떨어진 어머니를 구제할 수 없음을 깨달은 존자는 부처님께 달려가 어머니를 구제할 방법에 대해 여쭈었다. 부처님은 존자의 어머니는 죄가 깊어 신통력으로도 구제할 수 없다고 하셨다. 반드시 여러 스님들의 위신력에 의지해야만 구제할 수 있다며 그 방법을 일러 주셨다. 즉 많은 스님들이 하안거를 마치고 자자(自恣)를 행하는 음력 7월 보름날 밥과 다섯 가지 과일을 비롯해 ‘백 가지 맛이 나는 음식[百味]’을 준비하여 수행을 끝낸 대덕 스님들께 공양 올리라고 하셨다.이날은 여러 성현(聖賢)들이 비구의 모습으로 대중들과 함께 계시면서 공양을 받는다고 하셨다. 청정한 계(戒)와 성현들의 도(道)가 구족한 이 날 스님들께 공양을 올리면 그 공덕이 한량없다는 것이다. 누구라도 하안거를 끝내고 자자하는 승가에게 정성을 다해 공양하면 7대의 부모와 육종(六種)의 친족들이 삼악도(三惡道)의 고통에서 벗어난다는 것이다. 이에 목련존자는 안거를 끝내고 자자를 위해 모인 스님들께 갖가지 음식을 마련하여 공양을 올렸다. 존자의 어머니는 아들이 베푼 이런 공덕으로 1겁 동안 받아야 할 아귀도의 고통에서 벗어나 안락을 얻게 되었다.  거꾸로 매달린 고통을 해소하는 날우란분절은 불교의 4대 명절 가운데 하나로 대부분의 사찰에서는 『우란분경』에 따라 하안거 수행이 끝나는 해제일에 맞춰 조상 천도재를 올린다. 이날은 전통적으로 ‘우란분절(盂蘭盆節)’, ‘백중(白衆)’, ‘백종(百種)’ 등 다양한 이름으로 불리는데 이들 이름에 담긴 뜻을 살펴보면 우란분절에 담긴 의미를 알 수 있다.첫째는 우란분절이다. ‘우란분(于蘭盆)’이란 범어 ‘울람바나(ullambana)’를 음사한 것으로 ‘도현(倒懸)’ 또는 ‘도수(倒垂)’로 번역된다. 우리말로 풀면 ‘거꾸로 매달다’, ‘거꾸로 매달리다’라는 뜻이다. 따라서 우란분은 거꾸로 매달려 있는 것과 같은 고통을 나타내는 말이다. 『우란분경』에서는 갖가지 음식을 준비하여 안거가 끝나는 날 스님들께 공양하면 삼악도에 떨어져 거꾸로 매달린 것과 같은 고통에 시달리는 선망부모와 조상들을 구제할 수 있다고 했다. 이런 맥락에서 우란분은 ‘구도현(救到懸)’, 즉 거꾸로 매달린 듯 극심한 고통에 시달리는 중생을 구제하는 날이라고 할 수 있다. 이런 근거로 우란분절은 조상을 천도하는 날이 되었고, 효사상의 비중이 큰 동북아에서는 예로부터 우란분절이 중요한 불교의례로 행해져 왔다.둘째는 백종(百種)이다. 밥과 다섯 가지 과일을 비롯해 ‘백가지 맛을 내는 음식[百味]’을 준비하여 스님들을 공양하라는 『우란분경』의 내용에서 유래된 말이다. 음력 7월 보름이 되면 햇과일과 채소가 풍성해 지고, 올벼는 첫 수확을 할 만큼 영글게 된다. 풍성해진 오곡백과를 수확하여 수행을 마친 스님들께 공양 올리고, 그 공덕으로 조상을 천도하는 것이다. 이렇게 백가지 음식을 장만하여 재를 베풀고 조상을 천도한다고 하여 붙여진 이름이 백종이다. 백종이란 이맘때가 되면 백 가지 음식을 마련할 수 있다는 의미를 포함하고 있지만 백이라는 숫자 자체 보다 갖가지 음식을 준비하라는 뜻으로 읽어도 무방할 것이다.셋째는 백중(白衆)이다. 여름 석 달 동안 열심히 수행한 스님들이 하안거 해제를 맞아서 아직 풀리지 않은 의문이 있으면 스승에게 묻고, 수행을 통해 깨달은 바가 있으면 대중에게 고하는 것이 ‘백중(白衆)’이다. 『우란분경』에서는 열심히 정진한 스님들의 수행 공덕의 힘을 빌려야만 조상을 천도할 수 있다. 그런 점에서 우란분절은 열심히 수행한 스님들께 공양 올리는 날인 동시에 스님들의 수행공덕이 중생구제를 위해 회향되는 날이기도 하다. 여러 가지 음식을 준비하여 조상을 천도하겠다는 자손들의 효심과 열심히 수행한 스님들의 수행공덕이 만날 때 비로소 참다운 조상천도가 이루어지는 것이다.  우란분절에 담긴 사회적 의미그런데 우란분절은 이상과 같은 종교적 의미에만 국한되지 않고 민족문화의 일부로 행해져 오기도 했다. 조상천도와 승가 공양이라는 종교적 의미를 넘어 갖가지 세시풍속으로 행해지면서 민중들의 삶 속으로 체화되어 온 것이다.우란분절을 달리 ‘백종(白踵)’이라고 부르는 것 역시 종교적 의미가 현세적 의미로 확장된 사례라고 할 수 있다. ‘종(踵)’이란 발뒤꿈치를 뜻하는데 음력 7월 보름을 지나면 더 이상 논밭에 들어가 김을 맬 필요가 없다. 따라서 농부나 노비들도 발을 깨끗이 씻고 쉰다는 뜻이 담겨 있다. 그런 맥락에서 우란분절이 되면 민가에서는 ‘호미씻이’와 같은 세시풍속이 행해졌다. 김맬 일이 사라졌음으로 호미를 깨끗이 씻어 정리해 두는 것이다.연장을 정리했으니 그 연장의 주인공도 휴식을 취하게 된다. 그래서 백중을 달리 ‘머슴날’이라고도 했다. 뜨거운 여름 동안 고생한 머슴에게 용돈을 주고 자유롭게 놀게 했기 때문이다. 이들은 백중장에 가서 한여름 동안 고생한 노동에서 벗어나 마음껏 자유를 누렸다. 마을 공터에는 농악과 놀이판이 벌어지고, 머슴들은 그 장단에 맞춰 신명 나게 춤추며 놀았다. 수행공덕이 거꾸로 매달린 지옥 중생들의 고통을 구제한다면 수확의 풍요는 고된 노동으로부터 머슴들을 해방시켰던 것이다. 지옥의 고통에서 망자를 벗어나게 한다는 종교적 의미는 현실적 고통에서 벗어나는 축제로 확장되는 모습이다.본래 우란분절은 고통 받는 망자의 영혼을 구제하는 날이었지만 거꾸로 매달린 고통을 해소한다는 메시지는 현세의 삶에도 투영될 수밖에 없다. 엄밀히 보면 중생의 삶은 거꾸로 매달린 고통의 연속이기 때문이다. 돌아보면 우리들의 삶은 스스로 주인공으로 살아가지 못하고 갖가지 물신(物神)이 주인 노릇을 하고 있다. 주객이 전도되어 인간들은 오히려 물질의 노예가 되어 허덕이고 있기에 중생의 삶 자체가 ‘거꾸로 매달린 고통’의 연속인 셈이다.이처럼 사람들이 물질적 욕망에 의해 속박 당하는 것을 두고 장자(莊子)는 ‘물역(物役)’이라고 했다. 사람이 ‘물질의 부림’ 받고 산다는 뜻이다. 그런 물역에 시달리며 물질을 숭배하는 것을 삶이라고 집착하는 것이 거꾸로 매달린 중생들의 고통이다. 그런 점에서 거꾸로 매달린 고통이란 단지 지옥에 빠진 중생들의 고통만을 의미하지 않는다. 누구나 뒤바뀐 생각, 왜곡된 생각으로 허구를 실재라고 믿고 살아가면 거꾸로 매달린 고통은 나의 고통이 된다. 불교를 공부하고, 참다운 진리를 깨닫고자 하는 것은 그런 고통에서 벗어나기 위함이다. 잘못 알고 있는 무명(無明)과 전도된 몽상에서 벗어나는 것이야말로 거꾸로 매달린 고통에서 벗어나 해탈로 가는 길이기 때문이다.이처럼 우란분절은 우리민족의 세시풍속과 결합되어 사회적 긴장을 풀고 고된 삶을 한 템포 쉬어가게 하는 기능도 했다. 그러나 아쉽게도 현재는 그와 같은 사회적 역할과 의미는 사라지고 종교적 의례만으로 명맥이 유지되고 있다. 우란분절의 다양한 의미를 되살리기 위해서는 삶에 지친 이들은 고된 노동에서 휴식을 취할 수 있게 하고, 가진 사람은 그런 이웃을 위해 자비를 베풀고, 조상의 천도를 바라는 효심으로 수행자들에게 공양하는 문화가 되살아나야 한다. 그것이 거꾸로 매달린 고통을 해소하는 구도현의 의미를 바르게 실천하는 것이기 때문이다. 무엇보다 부처님께서는 목련존자에게 수행을 마친 스님들께 공양을 올리고, 그 분들의 수행공덕이 있어야만 조상이 천도된다고 하셨다. 그런데 지금은 이런 전통이 희박해진 것은 매우 아쉬운 일이므로 이를 되살리고자 하는 노력이 필요하다.  

어느덧 한 해의 반환점을 돌아가는 6월이다. 동지부터 조금씩 길어지기 시작한 낮은 하지(夏至)가 되면 절정에 이른다. 기후변화 탓인지 벌써 폭염 소식이 들려오고, 파키스탄에서는 다리가 녹아내렸다고 한다. 내용인즉슨 만년설이 녹아 홍수가 났기 때문이란다. 이렇게 보면 낮이 길어져 일조량이 늘어나는 것이 마냥 반갑지 않을 수도 있다. 하지만 그것은 태양이나 일조량 탓이 아니라 인간이 자초한 문제일 뿐이다.  하지의 햇살과 황금가지태양은 모든 생명의 원천이다. 태양의 빛이 없다면 지구는 물론 태양계 자체가 암흑천지가 된다. 태양의 열기가 없다면 지구는 영하 수백 도에 달하는 얼음덩어리에 불과할 것이다. 태양의 빛과 온기가 있어 생명이 살 수 있는 지구환경이 조성되고 생명이 살 수 있다.식물은 햇살을 먹고 산소를 토하며 생명의 에너지를 만들어낸다. 이로 인해 초식동물의 먹이가 생기고, 여기서 육식동물이 살아갈 수 있는 먹이사슬이 형성된다. 황량한 겨울 들판을 황금 들판으로 만드는 것도 태양의 힘이다. 탈레스는 만물의 근원은 물이라고 했지만 그 물조차 태양이 없다면 있을 수 없다. 그런 점에서 태양은 모든 생명의 근원이며, 이런 이유로 태양은 여러 문화권에서 특별하게 추앙받아 왔다.영국의 민속학자이자 신화학자인 프레이저(J. G. Frazer)는 그의 저서 『황금가지』에서 태양을 신성한 존재로 믿어왔던 풍습에 주목했다. 그 중 하나는 하지에 겨우살이를 채취해 말린 뒤 축사(畜舍)에 걸어 두는 북유럽의 풍습이다. 하지에 채취한 겨우살이를 햇빛에 말리면 황금색을 띄기 때문에 이를 ‘황금가지(Golden bough)’라고 부른다. 황금가지를 축사에 걸어두면 트롤(troll)이나 악귀들로부터 가축을 보호할 수 있다고 믿었다.그럼 왜 하고 많은 나무 중에 겨우살이일까? 프레이저에 따르면 겨우살이는 주로 참나무에 서식하는 기생식물인데 참나무는 벼락을 많이 맞는 나무다. 고대로부터 벼락은 신의 계시나 신성한 하늘의 메시지로 여겼다. 번개를 신성한 이미지로 보는 것은 불교도 마찬가지다. 일례로 현장법사가 번역한 『금강경』의 제목 맨 앞에는 ‘능단(能斷)’이라는 수식어가 붙어 있다. 이는 ‘바즈라체디카(Vajracchedika)’를 번역한 것인데, ‘번개(Vajra)’와 ‘자르다(cchedika)’라는 뜻을 담고 있다. 번개의 날카로운 빛이 순식간에 어둠을 가르고 세상을 환히 밝히는 것처럼 반야의 지혜도 번뇌를 단번에 끊어버림을 상징하는 말이다.아무튼 참나무는 번개의 신성함을 온 몸으로 세례 받은 존재로 보았고, 그런 참나무에 기생하는 겨우살이도 신성한 힘을 지녔다고 본 것이다. 나아가 황금빛으로 쏟아지는 햇살은 태양의 방사물(放射物)로 인식되었다. 따라서 하지는 1년 중 태양의 방사물이 가장 많이 쏟아지는 날이자 어둠이 가장 쇠약한 날이다. 그런 날 채취해 말린 겨우살이는 황금빛의 신성한 기운이 응축된 부적처럼 여겨졌고, 축사에 걸어두면 어둠의 세력과 악귀를 막아낸다고 보았다.마치 우리가 동짓날 어둠을 물리치기 위해 붉은 팥죽을 쑤어 먹고 뿌리는 것과 유사하다. 엄청난 빛을 가진 벼락과 태양 등을 신성한 것으로 보았기에 우리도 벼락 맞은 나무를 신성시 했다. 불자들이 벽조목(霹棗木) 염주를 특별하게 생각하는 것도 이런 이치라고 할 수 있다. 벽조목이란 벼락 맞은 대추나무를 말하는데 신성한 빛의 세례를 받은 나무 자체를 신성하게 본 것이다.  태양신 수리야와 비로자나불태양이 있어 어둠을 물리치고, 생명이 살 수 있기에 고대인들도 태양을 ‘태양신(sun god)’으로 숭배하고, 일식(日蝕)으로 태양이 빛을 잃으면 나쁜 징조로 보았다. 고대 이집트의 태양신 케프리(Khepri)는 삶의 재생과 창조를 관장하는 신으로 여겼고, 파라오(Pharaoh)는 그런 태양신의 아들이라고 믿었다.고대 인도의 힌두교에서도 태양은 수리야(Surya)라는 신으로 숭배되었다. 수리야는 일곱 마리 말이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로질러 간다고 보았다. 사람들은 매일 하늘을 가로지르는 눈부신 태양을 통해 지고한 존재를 보고자 했다. 사비투르(Savitri) 또한 태양과 관련된 여신인데 그녀는 햇빛을 통해 만물의 성장을 관장한다고 믿었다. 여신은 인간에게는 악마·병고·죄악을 떨쳐내고 대신 행운·장수·지혜를 준다고 믿었다.태양을 숭배하는 종교적 현상은 불교도 예외는 아니다. 불교 또한 빛과 태양에 대한 비유가 무수히 등장한다. 부처님의 부족인 샤카족(Sakya)은 ‘태양의 후예’로 불렸으며, 마명보살은 룸비니 동산에서 탄생한 싯다르타 태자를 ‘대지에 떠오르는 태양’이라고 비유했다.부처님을 태양에 비유하는 것은 신화에만 그치지 않고 여러 경전에도 등장한다. 『화엄경』에 등장하는 비로자나불 역시 태양을 지칭하는 말이다. 비로자나란 산스크리트어로 ‘바이로차나(Vairocana)’인데 ‘찬란한 빛’ 또는 ‘태양’을 의미한다. 햇빛이 모든 곳을 밝게 비추듯 부처님의 지혜광명 또한 모든 존재를 평등하게 비추므로 ‘광명변조(光明遍照)’라고 번역했다. 비로자나불을 모신 전각을 대적광전(大寂光殿) 또는 대광명전(大光明殿)이라고 하는데 ‘고요한 빛의 집’, ‘큰 광명의 집’이라는 뜻이다.대승불교 말기에 등장한 밀교 역시 대일여래(大日如來)를 주불로 한다. 대일이란 ‘마하바이로차나(Mahavairocana)’의 번역인데 이는 비로자나에서 ‘마하’라는 수식어가 더 붙었을 뿐 본질은 태양을 뜻한다. 대일여래는 위대한 태양처럼 세상 곳곳에 빛을 비춘다는 뜻에서 ‘대일변조(大日遍照)’ 또는 ‘변조여래(遍照如來)’ 등으로 번역되었다.부처님을 태양에 비유하는 직접적인 표현은 ‘불일(佛日)’이다. ‘태양의 부처’ 또는 ‘부처의 태양’으로 해석할 수 있는 이 표현은 대장경 등 불교문헌에 무려 3천 건이 넘게 검색된다. 대표적으로 『장아함경』에는 ‘불일광보조(佛日光普照)’라는 표현이 나온다. ‘부처님의 햇빛이 널리 비춘다’는 뜻으로 부처님의 지혜를 태양에 비유하며 지혜의 보편성을 말하고 있다. 또 『대승본생심지관경』에서는 “부처님의 태양은 천개의 광명으로 늘 세상을 비춘다(佛日千光恒照世).”고 했는데, 이는 불법의 보편성과 영원성을 나타내는 것으로 볼 수 있다.  어둠을 밝히고 중생을 성숙시키는 태양의 부처님『수행본기경』에서는 “부처님은 태양처럼 빛나며(佛日照) 모든 생명의 잠을 깨운다.”고 했다. 캄캄하게 잠든 중생을 일깨우는 진리의 빛이라는 것이다. 『불본행경』에서는 “부처님의 태양이 세상에 나와 찬란한 빛으로 풍요로운 진리의 가을 만든다(佛日出於世 照曜法豐秋).”고 했다. 『화엄경』에서는 “맑은 햇살이 일천의 광명을 방사하여(淨日放千光) 본래 자리에서 움직이지 않고 시방세계를 두루 비추듯 부처님의 태양도 그와 같이 가고 오지 않고 세상의 어둠을 밝힌다.”고 했다. 또 “밝고 맑은 태양(明淨日)이 이익을 주지 않는 곳이 없듯이 부처님의 태양도 이와 같아 세상에 출현하여 비록 믿는 마음이 없어도 중생을 이롭게 한다.”고 했다. 『금광명경』에서도 “부처님의 대자비는 일체의 어둠을 소멸시킨다(佛日大悲 滅一切闇).”며, 자비의 근간은 무명을 밝히는 것이라고 했다.이처럼 부처님은 다양한 맥락에서 태양과 비유되는데 『대일경소』에 따르면 대일여래를 태양에 비유하는 것에 대해 3가지로 풀이한다. 첫째, 어둠을 제거하고 두루 밝힘(除暗遍明)이다. 하늘의 태양은 낮에만 빛나지만 부처님의 지혜는 낮밤이 없기에 ‘큰 태양[大日]’이라고 했다. 둘째, 태양이 모든 생명을 성장시키듯 부처님도 모든 중생들이 각자의 본성을 발현시키도록 역할을 한다(能成衆務)는 것이다. 셋째, 태양이 시작도 없고 소멸도 없듯이 부처님의 지혜도 영원하다(光無生滅)는 것을 나타내기 위함이다.눈부신 태양이 모든 생명들이 살아갈 수 있는 에너지를 주는 것처럼 부처님 또한 진리의 자양분으로 지혜의 생명이 살아갈 수 있는 힘을 준다. 이렇게 부처님이 태양에 비유됨으로 『대혜어록』에서는 ‘불일증휘 법륜상전(佛日增輝 法輪常轉)’이라는 표현이 등장한다. ‘부처님의 태양이 더욱 빛나라’는 뜻인데 그것은 곧 ‘진리의 수레바퀴가 항상 굴러가는 것’을 의미한다.초여름 햇살이 뜨거운 지금 전국의 선원에서는 하안거 수행이 한창이다. 수행은 곧 ‘마음 밭[心田]’에 지혜의 광명을 담는 과정이다. 불교를 믿는 것도 지혜 광명으로 마음의 땅을 풍요롭게 일구는 것이다. 내면에 지혜의 광명이 충만할 때 우리들의 마음은 풍성해지고, 고난의 겨울을 이길 수 있는 찬란한 힘을 얻게 된다. 

어떤 시인은 5월엔 좋은 일이 생길 것이라고 노래했다. 그래서일까 5월이 되면 마치 맑은 냇물에 눈을 씻은 듯 세상이 화사하다. 날마다 생명력이 더해가는 신록의 싱그러움 때문일 것이다. 하지만 불자에게 진짜 좋은 일이란 부처님을 맞이하는 일일 것이다. 신록이 세상을 싱그럽게 한다면 부처님을 맞이하는 것은 내면의 생명을 깨우는 일이다. 밖으로는 5월의 신록이 눈부시고, 안으로는 내면이 밝아지니 안팎이 좋은 일이 아닐 수 없다.  천상천하 유아독존마명(馬鳴)보살은 불교문학사에 수작으로 손꼽히는 『붓다차리타』를 지어 부처님의 생애를 서사시로 노래한 바 있다. 부처님의 탄생과 관련된 대목을 요약하면 다음과 같다.어느 날 카필라 국의 왕비 마야 부인은 여섯 개의 상아를 가진 흰 코끼리가 하늘에서 내려와 오른쪽 옆구리로 들어오는 꿈을 꾸고 오랫동안 기다리던 왕자를 회임하게 된다. 마명보살은 “천녀와 같은 왕비 마야는 길상의 씨를 받아들였다.”고 표현했다. 세상을 밝힐 상서로운 광명이 한 줄기 꿈을 타고 인간계로 내려온 것이다.출산이 임박하자 마야 부인은 풍습에 따라 친정 콜리 성으로 가다가 꽃들이 만발한 룸비니 동산에서 유숙하게 되었다. 싱그러운 생명력으로 약동하는 봄동산을 산책하던 왕비는 무우수(無憂樹) 가지를 잡고 흩날리는 꽃잎 속에서 태자를 출산했다. 태자는 이른 아침 대지를 붉게 물들이는 햇살처럼 빛났으며, 몸에서 솟아난 광채는 마치 태양이 등잔불을 제압하듯 눈부셨다.대지는 바람에 밀려가는 배처럼 잔잔하게 진동하고, 하늘에는 꽃비와 전단향 향기가 흩날렸다. 아홉 마리 용이 나타나 태자를 목욕시키고, 푸르고 붉은 연꽃들은 꽃비처럼 쏟아지니 룸비니 동산은 신비로움으로 충만했다.하늘과 땅의 축복 속에 탄생한 태자는 동서남북으로 일곱 걸음을 걸으며 탄생게를 외쳤다. 태자의 걸음걸음마다 고운 연꽃들이 피어나 양탄자처럼 빛나는 태자의 발을 떠받쳤다. 태자는 오른 손은 하늘을, 왼손은 땅을 가리키며 “보리(菩提)를 위해 유정의 이익을 위해 태어났으니, 이것이 나의 마지막 탄생이 되게 하리라.”는 사자후를 토했다.태자의 탄생은 첫째 깨달음을 위한 것이며, 둘째 중생의 이익을 위한 것임을 선포한 것이다. 그리고 이번 탄생이 최후의 탄생이 되리라고 했다. 진리를 깨닫고, 일체 중생을 구제하여 다시는 사바세계로 올 일이 없도록 하겠다는 다짐이 담겨있다.  그러나 우리에게 널리 알려진 탄생게는 『수행본기경』에 등장하는 다음과 같은 게송이다. “하늘 위와 하늘 아래 오직 나 홀로 존귀하네. 삼계가 모두 고통이니 내 마땅히 이를 편안케 하리라(天上天下 唯我獨尊 三界皆苦 吾當安之).”가 그것이다. ‘하늘 위와 하늘 아래 오직 나 홀로 존귀하다’는 내용은 얼핏 보면 오만과 독선처럼 읽힐 수도 있다. 하지만 부처님의 생애를 살펴보면 이 말씀에 담긴 의미가 드러난다.부처님은 비구의 숫자가 60명이 되었을 때 ‘중생의 이익과 안락을 위해 전도(傳道)를 떠나라!’고 선언하셨다. 그때 부처님은 “나는 신과 인간의 굴레에서 해방되었다. 너희들도 신과 인간의 굴레에서 해방되었다.”라고 말씀하셨다. 당시 인도사회에서 인간을 속박하는 것을 두 가지로 요약한 셈이다. 하나는 신으로 대변되는 종교적 굴레이며, 다른 하나는 인간으로 대변되는 욕망과 권력에 의한 억압이다. 부처님은 진리를 깨달아 신들의 허구를 깨침으로써 낡은 종교와 형이상학적 인식의 속박에서 벗어나고, 스스로의 욕망을 제압함으로써 인간의 굴레에서 해탈하신 분이다.부처님은 진리를 깨달은 비구들을 향해 ‘그대들도 신과 인간의 굴레에서 해방되었다’라고 선포하셨다. 따라서 ‘천상천하 유아독존’은 바른 진리를 깨달으면 위로는 신들의 속박에서 벗어나고, 아래로는 인간의 속박에서 벗어나 스스로 존귀함을 회복하게 된다는 의미를 담고 있다. 부처님 한 분만이 아니라 진리를 깨달은 모든 사람, 참다운 법을 체득한 모든 존재는 하늘 위와 하늘 아래서 가장 거룩한 존재라는 것이다. 결국 탄생게는 인간존엄성에 대한 선언이자 생명의 참다운 가치에 대한 선언이라고 할 수 있다.태자의 탄생을 지켜본 사람들은 “쇠 중에는 황금이 최고이며, 산 중에는 수미산이 최고이듯 세상에서 가장 존귀하신 분이 탄생했다.”며 칭송했다. 수미산처럼 우뚝 솟아 세상에서 가장 존귀한 분이기에 그 분을 ‘세존(世尊)’이라 불렀으며, 지혜와 복덕을 겸비하여 만인에게 존경받는 분이기에 ‘양족존(兩足尊)’이라고 불렀다.법 중에 최고의 법, 법왕자(法王子)가 탄생하던 그 날 모두가 기뻐했지만 욕계천만은 불안에 떨었다. 세상을 지배하던 칠흑 같은 어둠의 세계, 욕계는 종말을 맞이하게 될 것을 예감했기 때문이다. 마명보살은 “이 세상 구제하러 스승 나오시니 세상 사람들은 더 없이 안온한데 홀로 욕계천만이 기뻐하지 않았다.”고 노래했다.원력으로 오신 부처님『본생담』에 따르면 부처님은 룸비니 동산에서 태어나시기 전에는 도솔천 내원궁에 계시던 호명보살이었다. 그곳에서 4천년 동안 설법하며 하늘 사람들을 교화하고 계시다가 사바세계의 중생을 구제하겠다는 원력으로 마야왕비의 태중으로 강림하셨다는 것이다.도솔천(兜率天)은 지족천(知足天)으로 번역되는데 ‘다섯 가지 욕구가 충족된 하늘’이라는 뜻이다. 일반적으로 사람들은 하늘나라로 가고 싶어 종교를 믿지만 부처님은 거꾸로 하늘나라의 즐거움을 버리고 사바세계로 강림하신 것이다. 그러나 부처님은 업력(業力)에 이끌려 어쩔 수 없이 고통 가득한 사바세계로 오신 것이 아니다. 부처님은 중생구제라는 원대한 원력(願力)의 힘으로 이 세상에 오셨다. 이런 이유로 부처님의 탄생을 원력수생(願力受生)이라고 한다. 스스로 선택한 자발적 강림이라는 것이다.이와 같은 부처님의 탄생에 대해 『법화경』에서는 ‘일대사인연(一大事因緣)’이라고 했다. 일부러 인간으로 태어나 출가하고, 치열한 수행을 통해 깨달음을 얻고, 마침내 대자유의 해탈세계로 들어가는 ‘개시오입(開示悟入)’의 과정을 보여주기 위해 오셨기 때문이다. 그런 점에서 부처님은 오셔도 온 바가 없다. 그래서 『금강경』에서는 “여래는 어디로부터 오고, 어느 곳으로 가는 바도 없다(如來者 無所從來 亦無所去).”고 했다.부처님은 비록 탄생을 보이셔도 인간과 같은 태어남이 아니며, 열반을 보이셔도 인간과 같은 소멸이 아니다. 부처님은 비록 인간의 모습으로 오시어 수행하여 성불하는 모습을 보여주셨지만 이미 오래 전에 성불한 부처님이다. 이를 『법화경』에서는 ‘구원실성(久遠實成)’이라고 한다. 인간으로 오시어 수행하고 성불하는 과정 등은 중생을 일깨우기 위한 방편이었을 뿐 본래부터 부처님이었다는 것이다.중생이 본래 부처임을 일깨우러 오신 부처님하지만 마음 깨치는 것을 근본으로 하는 선종(禪宗)에서는 부처님의 구원실성에서 한 발 더 나아간다. 일례로 성철스님은 부처님께서 사바세계로 오신 것은 자신이 수행하여 깨닫기 위함이 아니라 ‘모든 중생이 본래 성불해 있음을 알려주기 위함’이라고 하셨다.불교의 근본목적은 부처님께서 보여주신 것처럼 ‘성불’하는 것으로 알고 있다. 하지만 성철스님은 부처님이 본래 성불하셨듯이 중생도 본래 부처라는[本來是佛]라는 사실을 일깨워 주기 위해 오셨다고 했다. 『화엄경』에 이르기를 “마음과 부처 그리고 중생은 차별이 없다.”고 하였으니 부처님이 구원실성이라면 중생도 구원실성인 것은 자명하다.경전과 선사들의 말씀을 돌아보면 부처님 오심을 맞아 우리가 해야 할 일은 단지 연등을 밝히고 복을 비는 것이 전부가 아님을 알 수 있다. 우리 스스로 내면에 지혜의 등을 밝혀야 하고, 일체 중생이 본래 부처라는 엄청난 사실을 깨달아야하기 때문이다. 그런 점에서 부처님 오신 날은 중생이 부처임을 깨닫고 인간존엄을 선언하는 날이며, 우리들이 본래 깨달은 부처이므로 부처님과 같이 살아야 함을 자각하는 날이다. 그런 자각이 있을 때 우리는 스스로 무한한 자존감을 회복할 수 있고, 모든 중생들을 부처님처럼 공경할 수 있다.내가 본래 부처라는 자존감을 가질 때 물질과 권력에 휘둘리는 일은 없어지며, 다른 사람을 부처님처럼 존중할 때 갈등과 대립은 저절로 해소된다. 중생이 본래 부처라는 것을 깨닫고 우리들이 부처님처럼 살아가는 순간 사바세계는 고통의 바다가 아니라 부처님들의 나라 불국토가 되는 것이다. 그런 점에서 부처님 오신 날은 우리가 부처님처럼 살아가는 날이며, 중생이 부처로 탄생하는 날이다. 이렇게 인식이 전환될 때 부처님 오신 날은 과거 어느 한 순간을 기리는 날이 아니라 살아 있는 현재의 역사가 되고, 사바세계는 수많은 부처님이 탄생하는 룸비니 동산이 된다. 

 동계올림픽에 대한 감동이 채 가시기도 전에 하루 30만 명을 훌쩍 넘는 오미크론 폭발, 러시아의 우크라이나 침공, 동해안 산불 등 우울한 소식들이 봄소식보다 빨리 찾아왔다. 그래도 시간은 흐르고 따사로운 햇살과 함께 앞서거니 뒤서거니 남촌의 꽃소식이 들려온다. 파릇한 새싹으로 돋아나는 씨앗 겨우내 잊고 지냈던 화단에도 다시 눈길이 머물기 시작했다. 얼어붙었던 땅껍질을 뚫고 수선화의 싹이 돋아나고, 메말랐던 가지 끝에도 새순이 눈을 틔우기 시작했다. 톡톡 소리라도 날 것처럼 곳곳에서 생명의 에너지가 용솟음친다. 이런 풍경을 보고 있으면 왜 봄을 생명이 약동하는 계절이라고 하는지 알 수 있다. ‘약동(躍動)’은 ‘튀어 오른다’라는 뜻인데 영어에서도 봄을 ‘spring’이라고 표현한다. 봄이 되면 생명의 에너지가 샘솟듯 솟아오르고, 새싹들이 용수철처럼 튀어 오르기에 이 보다 더 적절한 표현은 없을 듯하다.모든 것은 서로 연결되어 있고, 관계적 맥락에서 생성되고 움직인다는 것이 불교의 핵심 교리인 연기설(緣起說)이다. 그런 점에서 본다면 새싹은 제 스스로 잘나서가 아니라 따사로운 봄 햇살이 쏟아지고, 촉촉한 봄비가 흩뿌리는 시절인연을 만났기 때문이다. 모든 존재는 이처럼 복잡한 관계의 산물이기에 부처님은 모든 유위법은 무아(無我)라고 하셨다. 무수한 관계 속에서 생성하고 변화하므로 개체적 존재는 실체가 없다는 것이다.그럼 단지 봄이 왔기 때문에 싹이 돋아난 것일까? 그런 거라면 씨앗은 아무런 역할도 못한 것이고, 생명의 약동이라는 축제에서 별반 역할도 없는 것이다. 연기설에 입각해 본다면 새싹이 돋아나는 것은 계절의 변화라는 우주적 관계의 산물이다. 하지만 새싹이 돋아나기 위해서는 씨앗이라는 직접적인 인(因)과 조건이라는 보조적인 연(緣)이 절묘하게 맞아 떨어져야 한다. 따라서 싹을 틔우기 위해서는 환경의 변화뿐만 아니라 씨앗 자체의 특성과 역할도 매우 중요하다.만약 화단에 파종된 씨앗이 쭉정이라면 아무리 햇살이 따사롭고, 봄비가 촉촉하게 내려도 새싹은 돋아나지 않을 것이다. 반대로 씨앗이 튼실하다면 비록 주변 조건이 완벽하지 않더라도 부실하게나마 싹을 틔워낼 수 있다. 이런 이치를 ‘친인소연(親因疏緣)’이라고 한다. 하나의 일이 생성되는데 있어 조건도 중요하지만 더 중요한 것은 씨앗 자체라는 것이다.이렇게 보면 봄이 왔다고 해서 모든 씨앗이 싹을 틔우는 것이 아님을 알 수 있다. 새싹들이 파릇하게 돋아나는 것은 씨앗 속에 한 그루의 꽃으로 자라날 수 있는 자질을 갖고 있기 때문이다. 내용을 갖춘 씨앗만이 계절의 변화라는 조건을 만났을 때 싹을 틔우고 건강한 생명으로 자라날 수 있다. 내 속에 있는 깨달음의 씨앗자연의 이치가 이렇다면 우리들도 그런 씨앗을 품고 있을까? 우리들에게도 파릇한 새싹을 틔워낼 수 있는 자질을 갖추고 있을까? 만약 그런 자질을 갖추고 있다면 우리들도 시절인연이 무르익으면 새싹을 틔워낼 것이다. 하지만 우리의 내면이 쭉정이라면 설사 봄이 찾아와도 우리들은 새싹을 피울 수 없을 것이다.불교의 핵심교리는 연기법이다. 하지만 모든 것을 관계적 맥락으로 이해하는 것에 그치지 않고 우리 스스로가 아름다운 꽃으로 피어나는 것 또한 핵심교리에 속한다. ‘나의 본성(自性)’을 잘 가꾸어 불성의 싹을 틔우고, 보살행의 꽃을 피우고, 마침내 깨달음의 열매를 수확하는 것이 불자의 신행이다. 보리(Bodhi)의 열매로 영글게 될 그 씨앗을 ‘불성(佛性)’이라고 하는데 모든 중생들의 마음속에는 불성의 씨앗이 있다고 했다. 그래서 달마대사는 중생의 마음속에는 금강(金剛)과 같이 무너지지 않는 불성이 있다고 했다.『육조단경』에 따르면 “만약 우리의 마음속에 스스로 참 됨이 있다면, 그 참됨이 곧 부처를 이루는 씨앗이다(有眞卽是成佛因).”이라고 했다. 우리들의 마음속에 ‘부처될 씨앗[成佛因]’이 되는 ‘참됨[眞]’이 있다는 것이다. 그래서 “만약 자기 성품에서 삼신(三身)을 보면 그것이 곧 부처가 되는 깨달음의 씨앗이다(成佛菩提因).”라고 했다. 봄이 오면 새싹을 틔우는 씨앗들처럼 우리들에게도 깨달음의 열매로 영글게 될 씨앗이 내재되어 있다는 것이다. 그것을 『단경』에서는 ‘부처될 씨앗[成佛因]’ 또는 ‘깨달음의 씨앗(菩提因)’이라고 했다.이처럼 불교에서는 일체 모든 중생들이 부처가 될 수 있는 깨달음의 씨앗을 품고 있다고 했다. 그럼에도 우리가 중생으로 살아가는 것은 마치 얼어붙은 대지에 파종된 씨앗처럼 무명(無明)에 덮여 있기 때문이다. 얼어붙은 땅껍질을 뚫어야 비로소 씨앗이 돋아날 수 있듯이 우리들도 무명이라는 번뇌를 뚫어야만 불성이 싹을 틔울 수 있다. 얼어붙은 땅을 뚫고 새싹이 돋아나게 하는 것이 봄볕이듯 무명을 뚫고 불성을 싹틔우는 것은 지혜의 태양이다.이렇게 보면 마음을 가꾸는 것은 자연의 이치와 다를 바 없음을 알 수 있다. 그래서 마조스님은 “그대가 심지법문(心地法門)을 배움은 씨앗을 뿌리는 것(下種子)과 같고, 내가 법요(法要)를 설함은 하늘이 비를 내려 적셔주는 것(彼天澤)과도 같다.”고 비유했다. 마음 밭을 가꾸는 것은 씨앗을 파종하는 것과 같고, 바른 법을 만나는 것은 봄비와 같다는 것이다.분명 모든 중생들에게 불성의 종자가 파종되어 있지만 무명으로 덮여 있으면 싹을 틔우지 못한다. 봄비를 맞아야 씨앗에 싹이 돋아나는 것처럼 내 속에 함장 된 불성도 바른 가르침을 만나야 한다는 것이다. 선지식을 만나 지도를 받고, 경전을 통해 부처님의 지혜를 배우고, 정법(正法)이라는 밝은 햇살을 만나야 한다는 것이다. 온갖 씨앗이 파종된 마음 밭이처럼 역대 조사들은 내 속에 새싹으로 돋아날 생명력이 있고, 번뇌의 껍질을 뚫고 나올 무한한 자질과 힘이 있다고 했다. 다만 그러기 위해서는 무명의 겨울을 이겨낼 찬란한 법연(法緣)을 만나야 한다고 했다.문제는 마음속에는 깨달음의 씨앗만 있는 것이 아니라는 점이다. 황량해 보이는 겨울 대지를 보면 생명이라고는 하나도 없을 것 같아 보인다. 하지만 봄이 오면 그곳에서 온갖 싹들이 돋아나고, 마침내 백화난만한 생명의 정원으로 변모하는 것을 볼 수 있다. 드넓은 대지에는 수선화 씨앗도 있고, 백합 씨앗도 있고, 온갖 잡초 씨앗도 있었기 때문이다.마찬가지로 마음이라는 대지에도 좋은 씨앗만 있는 것은 아니다. 불성의 씨앗도 있지만 번뇌로 자라나는 나쁜 씨앗들도 함께 있다. 법상유식에서는 이런 마음의 특징에 대해 ‘진망화합식(眞妄和合識)’이라고 했다. 우리의 마음 밭에는 참됨과 거짓이 뒤섞여 있다는 것이다.육조스님도 중생의 마음에 대해 ‘심지함제종(心地含諸種)’이라고 했다. ‘마음의 땅에는 온갖 씨앗들이 파종되어 있다’는 것이다. 훈훈한 봄바람이 불고, 촉촉한 봄비를 맞으면 그 모든 씨앗들이 앞 다투어 싹을 틔운다(普雨悉皆萌). 악한 인연을 만나면 악한 씨앗이 싹을 틔울 것이고, 선한 인연을 만나면 선한 씨앗이 싹을 틔울 것이다.앞서 언급한 바와 같이 마조스님은 이와 같이 온갖 씨앗이 파종되어 있는 마음을 대지(大地)에 비유하고, 그 속에 함장된 씨앗을 싹트게 하는 것을 법문(法門)이라고 했다. 우리들의 마음속에 내재된 불성도 법연을 만나야 싹을 틔운다는 것이다. 그렇게 중생의 마음속에 내재된 불성을 싹틔우는 것을 마조스님은 심지법문(心地法門)이라고 했다. 마음의 땅을 가꾸는 법문이라는 것이다.문제는 지적한 바와 같이 마음 밭에는 ‘온갖 씨앗[諸種]’이 파종되어 있기에 좋은 씨앗이 싹을 틔울 수 있도록 밭을 제대로 갈아야 한다는 것이다. 바른 법을 듣고, 정법을 공부하면 그것이 자양분이 되어 불성의 싹을 틔울 것이다. 우리가 절에 와서 법문을 듣고, 경전을 공부하는 것은 모두 좋은 씨앗을 싹틔우기 위해 마음 밭을 경작하는 일이다. 반대로 악한 세계관을 가진 사람들과 어울리고, 나쁜 내용을 만난다면 마음도 그런 것에 물들게 되고 나쁜 싹을 틔우기 마련이다.부처님은 출가 수행자를 일러 ‘마음의 밭을 경작[心耕]’하는 사람들이라고 했다. 새봄을 풍성하게 하기 위해서는 마음 밭을 얼마나 잘 가꾸고 경작하는가에 달려 있다. 백화가 난만한 봄 날, 마음 밭에 불성이 싹을 틔우고, 갖가지 만행의 꽃이 피어나도록 할 때다.만물이 소생하는 봄이다. 우리도 마음의 밭을 가꾸어야 하는 계절이다. 풍성한 깨달음의 열매를 수확하고자 한다면 부지런히 마음 밭을 경작해야 한다. 진리의 말씀인 불광(佛光)은 햇살이 되고, 자비의 실천은 대지를 적시는 단비가 된다. 법요의 햇살과 자비의 빗물이 마음의 땅을 적시면 백화난만한 들판처럼 우리의 삶에도 지혜의 생명이 충만하게 될 것이다.  

조계사 대웅전 벽화. 유성출가상, 쌍림열반상가지 끝에 이는 바람이 한결 부드럽게 느껴지는 3월이다. 불자들에게 3월이 특별한 것은 출가재일(3월 10일)과 열반재일(3월 17일)이 들어 있기 때문이다. 주지하다시피 출가재일은 고타마 싯다르타 태자가 깨달음을 얻고자 출가한 날이고, 열반재일은 부처님께서 사라쌍수 아래에서 입멸에 드신 날이다. 출가재일과 열반재일은 성도재일과 부처님오신날과 함께 불교의 4대 명절로 기념하고 있다. 불교의 시작과 끝이 모두 봄이 오는 3월에 들어있는 셈이다. ■출가재일과 열반재일이 있는 3월‘좋은 비는 때를 안다(好雨知時節)’는 두보의 시구처럼 3월이 되면 봄비가 촉촉히 대지를 적시고, 따사로운 햇살 아래 만생명이 소생한다. 『화엄경』에 따르면 진리는 눈부신 태양에 비유되고, 『법화경』에 따르면 부처님의 자비는 크고 작은 초목을 생장시키는 빗물에 비유된다. 따사로운 햇살은 얼어붙은 동토에서 생명을 싹트게 하는 마법을 지녔고, 빗물은 그런 생명을 양육하는 힘을 지녔다. 봄비와 햇살이 동토에서 생명을 소생시키듯이 중생의 ‘마음 밭[心田]’도 지혜광명을 만나면 불성이 싹을 틔우고, 자비의 비가 내리면 선근의 열매가 영그는 법이다.3월이 춥고 어두운 잿빛 겨울에서 햇살 눈부신 봄으로 가는 길목이라면 출가재일에서 열반재일로 가는 기간도 무명의 겨울에서 지혜광명의 세계로 가는 여정이다. 겨울을 녹이는 원천이 햇살이라면 내면의 어둠을 밝히는 빛은 지혜이며, 삭풍을 밀어내는 것이 봄바람이라면 번뇌를 잠재우는 바람은 ‘지혜의 바람[智風]’이다. 출가는 바로 내면의 빛을 찾기 위한 여행이며, 지혜의 바람으로 모든 번뇌의 불꽃을 끄기 위한 실천이다.그런 점에서 출가는 한 인간에게 비장한 결심이자 위대한 도전이다. 주지하다시피 고타마 싯다르타 태자는 카필라국의 왕자로 태어났다. 만인의 존경과 사랑을 한 몸에 받던 태자는 아름다운 야소다라 공주를 아내로 맞이하여 아들 라훌라를 얻었다. 모든 백성들은 새로운 왕자의 탄생을 기뻐했으며, 부왕은 나라의 경사를 기념하고자 7일에 걸쳐 성대한 잔치를 베풀었다.하지만 출가를 꿈꾸던 태자에게 아들의 탄생은 기쁨만은 아니었다. 가정이라는 굴레에 더욱 깊이 속박되는 또 하나의 장애가 나타났기 때문이다. 하지만 다른 한편으로는 가문의 후사를 잇고 왕위를 계승할 수 있는 왕자가 태어났기에 자신이 감당해야할 최소한의 의무를 완수한 것이기도 했다. 7일 간의 성대한 잔치가 끝나자 환락에 젖었던 사람들은 모두 잠에 떨어졌지만 오직 태자만은 홀로 깨어 있었다. 궁성이 고요히 잠든 그 순간 태자는 마부 찬나를 깨우고, 서둘러 애마를 준비하게 했다.태자는 높디높은 카필라성의 성벽을 넘어 인적 없는 숲으로 말을 달렸다. 밤새 말을 달린 태자는 동쪽 하늘에 먼동이 틀 무렵 속세와 수행자의 영역을 가르는 경계에 위치한 아노마 강변에 다다랐다. 말에서 내린 태자는 아름다운 머리카락을 미련 없이 자르고, 화려한 장신구를 벗어 찬나에게 주며 부왕과 야소다라에게 전달하라고 당부했다. 그리고 화려한 옷과 황금 신발을 벗고 거칠고 낯선 풍경 속으로 맨발로 걸어갔다. 그 날이 바로 태자의 나이가 29살이 되던 음력 2월 8일 출가재일이다.태자는 스스로 화려한 이대남 시절을 청산하고 남몰래 궁성을 넘어갔다. 공식적으로 성문을 나간 것이 아니므로 ‘성을 넘어 출가했다’는 뜻에서 ‘유성출가(踰城出家)’라고 부른다. 부처님의 일생을 기록한 경전에 의하면 태자가 출가한 이유는 생로병사라는 인간의 본질적 고통에서 벗어나고자 함이었다. 생후 7일 만에 어머니 마야부인이 입적하자 태자는 이모의 보살핌 속에 성장하게 된다. 극진한 왕궁의 보살핌 속에서도 태자는 깊은 사색에 잠기는 시간이 많아졌다.부왕은 선인의 예언처럼 태자가 출가할지도 모른다고 생각해 궁성 밖으로 유람을 떠나게 했다. 아름다운 세상을 보면 생각이 달라질 것이라고 믿었기 때문이다. 하지만 ‘사문유관(四門遊觀)’으로 불리는 이 여행을 통해 태자는 오히려 출가의 결심을 굳히게 된다. 동서남북 네 개의 문밖으로 나가 태자가 목격한 것은 늙고[東], 병들고[南], 죽는 고통[西]이었다. 모든 인간은 근원적 고통의 사슬에 묶여 있음을 목격하자 태자의 낙담은 오히려 커졌다. 그런데 마지막 북문으로 나간 태자는 한 사람의 수행자를 만나게 된다. 그의 얼굴은 평온하였고, 자태는 당당하고, 발걸음에는 여유가 넘쳤다. 태자는 그의 모습에서 비로소 한 줄기 희망의 빛을 보았고, 그 빛을 찾아가는 결단이 바로 칠흑 같은 궁성을 탈출하는 출가였다.서양의 학자들은 태자의 출가를 ‘위대한 포기(The Great Renunciation)’라고 이름 붙였다. 개인적으로 아내와 아들을 비롯한 사랑하는 가족을 포기했기 때문이고, 사회적으로 왕자의 지위와 모든 세속적 신분과 권력을 버렸기 때문이며, 종교적으로 삶과 죽음에 대한 전통적 사유를 거부했기 때문이다. 태자는 인간이 가질 수 있는 모든 것을 가진 사람이었고, 가장 높은 곳에 오를 수 있었지만 그런 것으로 생로병사를 해결할 수 없음을 깨닫고 출가의 길을 선택했다.출가재일은 이와 같은 태자의 출가정신을 기리는 날이자 불교의 시작을 알리는 날이다. 출가는 영원한 해탈이라는 종교적 빛을 찾는 위대한 여정이다. 그 길은 일상의 자질구레한 속박에서 벗어나는 길이며, 왜 왔는지도 모른 채 태어나, 어디로 가는지도 모른 채 죽음을 맞이하는 부질없는 삶에 대한 몸부림이자 실존적 저항이다. ■고통에서 벗어나 열반으로 가는 3월출가의 의미가 이렇게 지대하지만 출가는 결코 쉬운 일이 아니며, 극히 소수만이 선택하는 길이다. 그렇다면 출가의 의미는 그들에게만 해당하는 일이고, 범부들과는 무관한 것일까? 불법이 출가자만의 일이라면 그럴 수 있다. 하지만 혜능대사는 ‘불법은 세간에 있다(佛法在世間)’고 했다. 불법은 소수 출가자에게 국한될 일이 아니라 세상에 널리 퍼지고, 대중 속에서 실현되어야 하기 때문이다. 그래서 『단경』에서는 “세간을 떠나서 보리를 찾는 것은 마치 토끼의 뿔을 찾는 것과 같다(離世覓菩提 恰如求兔角).”고 했다.이런 맥락에서 본다면 출가의 의미도 출가자들만의 문제가 아니라 우리들에게도 깊은 의미와 가르침을 갖고 있음을 알 수 있다. 범부들도 출가정신을 배우고, 출가의 자세로 살아가면 비록 몸이 속세에 있더라도 그 삶이 거룩해지고 풍성해지기 때문이다.첫째는 욕망의 성을 넘어서는 초월이다. 태자는 높고 견고한 궁성을 넘어 출가했다. 칠흑같이 어두운 궁성이 상징하는 것은 인간의 욕망이다. 우리는 견고한 욕망의 성에 갇혀 살아간다. 따라서 성을 넘는다는 것은 욕망의 검은 속박에서 벗어나는 것을 의미한다. 비록 가족을 떠나고 세속을 등질 수 없더라도 삶에서 욕망을 짐을 내려놓고자 노력하는 만큼 출가의 의미는 일상의 삶 속에서도 드러난다.둘째는 고(苦)를 극복하고자 하는 굳은 의지이다. 태자는 생로병사라는 인간의 본질적 고를 직시하고 그로부터 단호히 벗어나고자 했다. 아무도 그 고에서 벗어날 생각을 하지 않고, 운명처럼 받아들이며 살아갔다. 어찌할 수 없는 한계이므로 수용해야 한다는 변명이 뒤따른다. 우리들도 고통을 초래한 상황에서 벗어날 시도를 하지 않고 관행적으로 살아가는 경우가 많다. 그런 태도로는 영원히 고의 굴레에서 벗어날 수 없다. 절벽같이 견고해 보이는 장벽일지라도 극복하고 말겠다는 의지가 바로 출가정신이다. 계란으로 바위 치기처럼 보이겠지만 은산철벽 같은 장벽을 넘어서려는 의지에서 비로소 새로운 길이 열리는 법이다.셋째는 낡은 것을 혁파하는 결단이다. ‘새는 알을 깨고 태어난다.’고 했다. 새로운 길을 열고자 한다면 자신을 속박하고 있는 낡은 틀을 파괴하지 않으면 안 된다. 범부들은 주어진 조건과 상황에 굴복하고 운명처럼 받아들인다. 자신을 속박하는 상황에 안주하면 영원히 노예의 삶에서 벗어날 수 없다. 태자는 고통을 초래하는 상황을 혁파하고자 하는 용기와 결단을 보여주었다. 태자의 출가는 낡은 것을 버리고 새로운 길을 열어가는 결단의 용기를 일깨워 준다.출가는 생로병사의 고통에서 벗어나고자 하는 실천이며, 그런 실천을 통해 고통과 번뇌가 소멸된 열반의 기쁨을 얻는 삶이다. 봄날이 혹독한 겨울의 고통에서 꽃피는 계절로 가는 것이라면 출가재일에서 열반재일로 가는 3월 역시 고통에서 벗어나 행복으로 가는 ‘이고득락(離苦得樂)’의 여정이다. 새봄과 함께 코로나 팬데믹이라는 재앙도 사라지고, 일상의 건강함을 하루빨리 되찾는 환희의 새날이 오기를 기대한다. 나아가 대한민국의 운명을 책임질 새로운 지도자를 선출하는 일도 3월에 있다. 훌륭한 지도자를 선택하는 것 역시 사회적 고통에서 벗어나 더불어 행복한 세상으로 가려는 것이므로 출가정신을 실천하는 것이다. 

2019년 조계사 동안거 회향 생명살림기도임인년 새해를 맞이한 지가 엊그제 같은데 벌써 한 달이 훌쩍 흘렀다. 많은 사람들이 새해에는 코로나19 상황이 호전되리라는 희망을 품고 저마다 신년 계획을 세웠다. 하지만 오미크론 변이가 등장하면서 상황은 다시 암담해지고 있다. 해가 바뀌면 좋아질 것이라는 희망이 낙담으로 변하면서 신년 벽두에 다짐했던 계획들도 힘이 빠지고 있는 시절이다.  ◆한 번 더 맞이하는 새해세월은 화살처럼 빨리 지나가고, 삶에는 연습이 없다지만 다행이 우리에겐 다시 새해를 맞이하고, 희망을 설계할 기회가 한 번 더 남아 있다. 우리에게는 아직 설날이 남아 있기 때문이다. 음력과 양력을 함께 세는 덕분에 우리는 두 번의 새해를 맞으며 일종의 예행연습을 경험하게 된다. 달을 기준으로 보면 2월 1일 설날, 2월 4일 입춘(立春), 2월 15일 정월대보름으로 이어지고 있어 새 생명이 움트는 새해는 2월부터 실질적으로 시작되는 셈이다.대부분의 불교명절도 음력을 기반으로 구성되어 있다. 설이 되면 사찰에서는 세알(歲謁) 법회를 갖는다. 해가 바뀌고 새해가 밝았기에 부처님께 새해맞이 예불을 올리고, 신도들은 스님들께 세배하고, 대중들도 상호간에 세배하며 모든 대중들이 새해맞이 인사를 나누는 것이 세알법회다. 모든 대중들이 새해 인사와 덕담을 나누고, 복된 새해를 기원하기 때문에 ‘두루 인사를 아뢴다’는 뜻에서 통알(通謁) 법회라고 부르기도 한다.설이 되면 민간에서는 한 해의 운수를 미리 알아보기 위해 ‘신수점(身數占)’을 보는 풍습이 있었다. ‘신수(身數)’란 사람의 운수를 말하는데, 한 해의 운세를 미리 점쳐보고 흉한 것은 피하고, 좋은 쪽으로 쫓아가기 위함이다. 하지만 불교에서는 타고난 운명을 믿지 않는다. 부처님은 자신의 운명을 좌우하는 것은 자신이 짓는 업(業)에 달려 있다고 하셨다. 그렇다면 한 해의 운수를 알기 위해 점을 보는 것이 아니라 악업을 참회하고, 선업을 짓는 것이 중요하다.그런 의미에서 불자들은 설이 되면 새해맞이 의례로 다니는 절을 찾아가 신수기도를 올렸다. 지난 한 해 지은 악업을 참회함으로써 나쁜 일이 일어나지 않도록 사전에 막고, 기도라는 선업을 통해 자신이 받을 복을 스스로 짓는 것이 신수기도에 담긴 의미라고 할 수 있다. 신수점이 단지 자신의 운수를 알고자 하는 것이라면 신수기도는 기도공덕을 통해 스스로 한 해의 복과 행운을 만드는 선업을 짓는 것이다.  ◆둥근 빛으로 완성되는 기도공덕설을 맞아 불자들이 기도정진으로 복과 행운을 비는 그 시간에 전국의 선방에서는 동안거(冬安居) 수행이 막바지를 향해 정진의 열기를 더해간다. 이렇게 새해를 맞이한 불자들의 기도와 수행자들의 정진이 깊어갈 즈음 차가운 겨울 달도 점차 둥글게 차올라 정월대보름이 된다. 지난 해 시월 보름에 입제에 들어갔던 전국 선원의 동안거 대중들은 석 달간의 고된 정진을 마치고 정월대보름날 마침내 해제의 기쁨을 맞이한다.전통적으로 정초기도가 끝나고 동안거가 해제하는 정월대보름에 맞춰 방생법회를 갖는 사찰이 많았다. 정월보름에 방생(放生)하는 것은 선행의 실천과 기도의 회향이라는 두 가지 의미를 가진다. 첫째, 선행의 실천이라는 측면에서 보면 사람의 운명은 스스로의 업에 의해 결정된다는 것이 불교의 업설이다. 따라서 기도를 통해 악업을 참회하고, 선업을 쌓는 것이 복을 짓는 바른 자세라고 할 수 있다. 생명을 살리는 방생은 불살생(不殺生)을 제일의 실천윤리로 삼는 불자에게 최고의 선업이므로 방생이라는 선업을 통해 한 해를 살아갈 복덕을 짓고자 했다.둘째, 회향(回向)이라는 측면이다. 자신의 건강과 가정의 행복을 위해 기도했지만 불교에서 모든 기도와 의례는 회향으로 마무리된다. 대승보살의 열 가지 서원과 실천을 담고 있는 보현행원의 마지막 단계는 ‘널리 공덕을 회향’하는 ‘보개회향(普皆回向)’이다. 갖가지 힘든 보살행을 통해 얻은 공덕을 자신이 독점하는 것이 아니라 모든 중생들에게 두루 돌려줄 때 비로소 참다운 공덕을 짓게 된다는 것이다.회향의 의미는 다음과 같은 회향게에 잘 담겨 있다. “원이차공덕 보급어일체 아등여중생 당생극락국 동견무량수 개공성불도(願以此功德 普及於一切 我等與衆生 當生極樂國 同見無量壽 皆共成佛道).”로 되어 있는 회향게의 의미를 풀어보면 다음과 같다. “원컨대 이 공덕이 모든 이에게 두루 미쳐 나와 중생들이 반드시 극락세계에 태어나 다함께 아미타불을 친견하고, 모두 함께 성불하여지이다.”이처럼 내가 지은 공덕은 남에게 돌려줄 때 비로소 나의 공덕이 완성됨으로 불교에서 하는 모든 기도와 불사는 회향으로 끝을 맺는다. 불사는 자기중심적 집착을 키우고, 소유와 축적을 늘려가는 것이 아니라 다른 이에게 공덕을 돌려주는 나눔과 공유로 귀결된다. 자신이 쌓은 선근(善根)과 공덕(功德)을 일체 모든 중생들과 함께 나누고, 궁극적으로 다 함께 성불의 기쁨을 공유하는 것이 회향에 담긴 정신이다.자신이 복을 받고자 기도하고, 자신이 행복하고자 수행했지만 정말 복을 받고 행복하려면 그 공덕을 두루 회향해야 한다는 것이다. 회향에 담긴 이런 정신은 나와 남이 둘이 아니라는 연기(緣起) 사상을 근간으로 한다. 일체는 하나로 연결되어 있기에 나와 남은 불이(不二)이다. 그러므로 남이 불행하면 나 혼자 행복할 수 없는 것은 자명한 이치다. 남들이 행복해야 내가 행복할 수 있고, 모든 중생이 복되어야 나도 복을 누릴 수 있기에 성철스님은 ‘남을 위해 기도하라’고 하셨다.흔히 기도는 부처님께 자신이 받을 복을 비는 것이므로 타력신앙이라고 생각한다. 하지만 기도의 바른 의미를 알고 회향이라는 과정을 거치면 기도의 의미는 달라진다. 기도를 통해 연기의 진리를 체득하게 되고, 모든 중생을 내 몸처럼 보살피는 동체대비(同體大悲)의 보살행이 되기 때문이다.이처럼 신수기도를 통해 한 해를 살아갈 복덕을 쌓고, 그 공덕을 모든 중생에게 회향함으로써 기도를 완성하는 의례가 생명을 살리는 방생(放生)이다. 이렇게 보면 방생은 새해를 맞이하여 기도의 공덕과 동안거를 통한 수행의 공덕을 생명살림으로 승화키는 불교의 새해맞이 전통이라고 할 수 있다.  ◆기후위기와 생명살림의 신행불자들은 새해맞이 기도를 통해 내가 건강하고, 내가 행복하고, 나의 소원성취만을 빌지 않았다. 그런 기도는 욕망을 공고히 하고 자신만이 잘 살고자 하는 것이므로 오히려 자비에서 멀어지는 길이다. 내가 행복하려면 남이 행복해야 하고, 인간이 행복하려면 동물이 행복해야 하며, 생명이 행복하려면 생명 없는 무정물과 자연이 행복해야 한다. 그래서 기도는 나의 공덕으로 나와 남을 함께 살리는 회향으로 이어져야 하고, 그 살림의 실천이 바로 방생이다.전통적 의미에서 방생이란 죽을 운명에 놓인 목숨을 살려주는 것이다. 그래서 방생법회에서는 죽어갈 물고기를 사서 강에 풀어주는 방식으로 행해졌다. 하지만 기후위기 시대의 방생은 전통적 개념을 재해석할 필요가 있다. 기후위기는 모든 생명의 존속과 지속가능성의 토대가 무너지는 것이다. 기후위기로 생태계가 파괴되고, 서식지가 사라지면서 무수한 생명들이 죽고 멸종하는 재난이 닥치고 있기 때문이다.따라서 방생도 물고기 방생이라는 차원을 넘어서 기후위기를 극복할 수 있는 다음과 같은 실천으로 의미를 확장해야 한다. 즉, 소욕지족의 정신으로 작은 것에 만족할 줄 알고 소비를 줄이는 삶, 에너지를 아껴 쓰고 탄소배출을 줄여 탄소제로 사회를 앞당기는 실천, 사방승물의 정신을 본받아 함께 나누고 공유하며 생산과 소비를 줄이는 생활방식, 불살생의 정신으로 다른 생명의 희생을 전제로 한 음식을 자제하는 채식운동, 발우공양의 정신으로 소박하게 먹고 음식 쓰레기를 남기지 않는 실천, 자연과 무수한 존재들에게 감사하는 삶 등이 그것이다.기후위기 극복을 위한 이와 같은 삶의 전환과 실천이야말로 나와 남이 함께 행복해 지는 연기의 지혜를 실천하는 것이며, 기도를 통해 쌓은 공덕을 모든 생명에게 돌려주는 회향이며, 새로 맞이한 한 해의 신수를 훤하게 여는 길이다.