미륵하생경변상도, 고려 14세기 경, 일본 지은원 소장‘미륵’_우리를 사랑과 연민으로 감싸주는 부처님 ‘미륵(彌勒)’은 범어 ‘마이트레야(Maitreya, 산스크리트어 ‘maitrı’)’의 음역이다. 어원의 뜻이 ‘자비로운’이어서 ‘중생을 깊이 사랑하고 연민으로 대하는 존자’라는 의미로 해석되어 한역으로 자씨(慈氏), 자존(慈尊)이라 칭하기도 한다. 미륵은 ‘미륵보살’, 혹은 ‘미륵불’로 불리고 있는데 미륵이 자신의 정토인 도솔천에 있을 때는 보살로 계시고 우리가 사는 땅의 용화수 아래에서 정각을 이루신 다음에는 부처의 반열에 계시기 때문이다.  ‘미륵’을 가장 먼저 언급한 경전은 기원전 3세기 무렵에 성립되어 현존 가장 오래된 불전으로 알려진 『경집(經集, 숫타니파타 Suttanipata)』으로, 이 경전에서 미륵은 파바리(Bavari, 波婆梨)의 16 제자 중의 한 명인 메티야(Metteya)라는 실존 인물로 등장한다. 이외에도 미륵 불화 도상의 원류인 『불설미륵하생경(佛說彌勒下生經)』, 『불설미륵대성불경(佛說彌勒大成佛經)』, 『불설관미륵보살상생도솔천경(佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經)』 등 ‘미륵삼부경’을 포함하여 50여 종의 경전에 기록이 남아 있다. 미륵은 미래불로 석가모니불이 구제할 수 없었던 중생들을 남김없이 구제한다는 대승적 자비 사상을 근거로 출현하였다. 미래불 사상은 페르시아 문화의 영향을 받았다고 여겨지기도 하는데 미륵을 조로아스터교의 구세주 사오시안트 신에서 연관된 것으로 바라보는 시각이다. 조로아스터 교에 의하면 구세주 사오시안트는 미륵처럼 말법 시대에 나타나 모든 죄악을 제거하고 낙원을 건설하는 신으로, 알렉산더가 북인도를 침략했을 때 이 신앙이 불교와 접촉하며 미래불 사상이 인도에 들어왔을 것으로 추정하고 있다.   ‘미륵 신앙’, 다시 부처님을 보고 싶은간절한 염원의 발현 ‘미륵삼부경’에 의하면 미륵은 인도 바라나시 국의 바라문 집안에서 태어나 석가모니 부처님의 교화로 수행 정진하자 석가모니 부처님으로부터 성불 수기를 받았다. 미륵은 수기를 받은 후 보살이 되어 현재는 도솔천에서 천인(天人)들에게 설법하고 계시며, 인간의 수명이 차차 늘어 8만 세가 될 때 이 사바세계에 다시 태어나 화림원(華林園)의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불한 후 3회의 설법을 펼쳐서 272억 인의 중생을 교화하는 미래불이다. 즉, 미륵은 현재는 보살이며 미래에 우리의 부처님이다.  미륵 신앙은 보살이자 부처님이신 미륵에 대한 신앙으로 미륵 상생 신앙과 미륵 하생 신앙이 있다. ‘상생 신앙’은 미륵보살을 신앙하는 것으로 천인들을 교화하고 있는 미륵보살이 우리 곁으로 내려오길 간절히 기원하였지만 유한한 삶으로 더는 기다릴 수 없어 도솔천에 왕생하여 미륵보살을 친견하길 바라는 신앙이다. ‘하생 신앙’은 미륵부처님이 우리가 사는 세상에 내려오길 간절히 원하는 신앙이다. 미륵보살은 석존 입멸 후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 용화수 아래에서 성도 후 설법을 열게 되는데 이때 미륵불의 용화삼회 법회에 참석하기만 하면 미륵부처님의 자비로 모두가 깨달음을 얻을 수 있다.    고려 <미륵하생경 변상도>, 다시 부처님 오시길 갈망하다미륵이 도솔천에서 미륵보살로 설법하는 장면을 묘사한 불화를 <미륵상생경 변상도>라 하고 용화수 아래에서 설법하는 미륵부처님을 묘사한 불화를 <미륵하생경 변상도>라고 한다. 우리나라에서 그려진 현존하는 <미륵하생경 변상도>는 고려 시대의 것이 3점 남아 있으나 모두 일본에서 소장하고 있다. 가장 오래된 것은 1294년에 조성되었고 현재 일본 묘만지(妙滿寺)에 소장되어 있다. 나머지 2점은 지은원(知恩院, 14세기경 조성)과 친왕원(親王院, 1350 조성)이 소장하고 있으며 도상이 서로 매우 유사한 것으로 볼 때 가장 이른 시기 조성된 묘만지(妙滿寺) 본이 모본이었을 것으로 추정된다. <미륵하생경 변상도>는 미륵보살이 도솔천에서 사바세계(염부제)로 내려와 용화수 아래에서 성불하신 미륵부처님이 중생을 위해 설법하는 장면과 풍요로운 사바세계의 모습을 표현하고 있다. 이 불화의 도상은 특히, 『불설미륵하생경』의 내용을 충실히 묘사하고 있다. 이렇게 경전의 내용을 불화로 그린 것을 ‘경 변상도’라고 부른다. 고려 시대 조성한 3점의 불화도 경의 내용을 변상한 ‘경 변상도’이며 『불설미륵하생경』의 내용을 중심으로 변상하였다.  지은원 소장 불화를 중심으로 경의 내용과 불화의 장면을 비교하며 살펴보면, 화면은 크게 상단과 하단으로 나누어 볼 수 있다. 화면의 윗부분에는 미륵부처님이 용화수 아래서 설법하는 장면이 있고 아래는 미륵하생지(彌勒下生地)인 염부제(사바세계, 우리가 사는 세계를 상징)의 여러 모습이 표현되어 있다.  세부 장면을 살펴보면, 먼저 화면 상단 중앙에 의자좌를 하고 앉아 있는 미륵부처님의 모습이 부처님의 일반적 형상과 같은데, 아래의 경의 내용에도 32상 80종호를 갖춘 부처님의 형상이라고 언급하고 있다. “…미륵보살은 32상(相)과 80종호(種好)로써 그 몸을 장엄해 몸이 황금빛이 되리라.…” 다음으로 화면의 중간 부분을 보면 머리를 깎고 있는 귀족상의 남녀가 있다. 미륵불의 부모님의 모습이며 부모님에 대한 설명도 아래와 같이 경전에 자세히 설명되고 있다. 경의 내용에서 주목되는 점은 미륵부처님이 석가모니 부처님과 같이 어머니의 옆구리에서 출생하였다는 언급이다. “…그때 저 왕에게 수범마(修梵摩)라는 대신이 있는데, 왕이 어릴 때부터 같이 좋아하는 사이라 왕이 매우 사랑하면서도 존경하는가 하면, 또 얼굴이 단정하여 크지도 작지도 않고 살찌거나 여위지도 않고, 희지도 검지도 않고, 늙지도 젊지도 않다. 이때 수범마의 아내 범마월(梵摩越)이란 여인도 역시 여인 중에 가장 뛰어나고 미묘하여 천제(天帝)의 후비와 같은가 하면, 입에서는 우발레 꽃(優鉢羅華)과 연꽃의 향내가 나고, 몸에서는 전단 향(檀香)의 향내가 나는 등 부인으로서의 여든네 가지의 태도가 영원히 다시는 없으며, 또 병이나 어지러운 생각도 없으리라. 그때 미륵보살이 도솔천에서 그 부모의 늙지도 젊지도 않음을 보고 곧 내려와서 오른쪽 옆구리로부터 출생하리니….” 미륵 부처님의 어머니 범마월의 모습미륵 부처님의 아버지 수범마의 모습마지막으로 화면의 오른쪽 아랫부분에 농사짓는 모습이 있다. 농민들은 즐겁게 추수하고 있고 그 위로는 농민이 추수하는 땅속에서 갖은 보석이 나오고 있다. 미륵보살이 사바세계에 하생하여 미륵부처님으로 주재하자 이곳은 풍요로운 세계가 되었다. 이러한 사바세계의 장면도 아래와 같이 경전에 자세히 설명되고 있다. “남섬부주 안에 곡식이 풍부하고 백성이 모두 성하고 모든 값진 보물이 많고, 마을끼리 서로 가까워 닭 울음소리가 마주 들리며, 이때엔 나쁜 꽃이나 과일나무의 시들고 더러운 것도 저절로 소멸하는 반면 그 밖의 감미로운 과일나무로서 향기롭고 좋은 것만이 다 땅에 자라난다.”농민들이 추수하는 땅속에서 갖은 보석이 나오는 등 미륵부처님이 하생하여 풍요로운 삶의 모습미륵 신앙은 석가모니 부처님과 같이 지혜롭고 자비로운 부처님을 다시 만나고 싶은 우리들의 간절한 마음의 발현이라 할 수 있겠다. 미륵부처님이 우리 곁에 오시길 바라는 마음이 크다는 것은 그만큼 현실의 고통이 컸기 때문일 수도 있겠다.현재, 우리는 다시 부처님 오시길 갈망하고 있는가? 

오백나한도, 고려 후기, 일본 지온인 소장오백나한_역사 속에 실존한 부처님의 제자‘나한’이란 ‘아라한’의 약칭으로 범어 아라하트(arahat)의 음역이다. ‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’라는 의미에서 ‘응공(應供)’이라고도 한다. 아라한은 부파불교 당시에는 부처님을 가리키는 명칭이기도 하였다, 이후 부처님의 제자가 도달하는 최고의 경지를 의미하게 되면서 부처님과 구별하여 쓰이게 되었다. 이러한 의미의 아라한은 십육나한, 오백나한이 역사적 실존 인물로 전해지고 있다.오백나한에 대해서는 여러 경전에 기록이 남아 있다. 중국 동진(東晋,397년)의 승가제바(僧伽提婆)가 번역한 『증일아함경(增一阿含經 Ekottaragama)』이나 서기 404~409년에 구마라집이 한역한 『십송률(十誦律)』에 의하면 부처님이 중인도 교살라국의 사위성에서 500명의 나한들을 위하여 설법하였다고 전하고 있으며 매월 16일 부처님께서 오백나한을 위한 계를 설하였다고도 전하고 있다. 또 『법화경』의 「오백제자수기품」에서는 부처님이 오백 명의 나한에게 수기를 베푸는 내용이 나오며, 『오분율』에는 석존이 열반한 직후 중인도 마가다 국의 수도 왕사성에 있는 칠엽굴에서 오백 명의 나한이 결집하여 불전을 편찬하였다는 기록이 남아 있다.오백나한에 대한 가장 실증적인 역사는 석존 입멸 후 마가다 국의 왕사성 외곽 칠엽굴에서 가졌던 제1차 결집이다. 이 결집은 가섭존자의 주재 아래 진행되었다. 다문제일인 아난존자가 석존의 가르침인 경을 암송하고 지계제일인 우바리존자가 석존이 말씀하신 승가의 규범인 율을 암송하면 오백 명의 비구 대중들이 그것을 확인하는 방법으로 경과 율을 결집한 모임이다. 아난다는 석존을 가까이서 봉양한 시봉자로 오랫동안 석존 곁에서 설법을 가장 정확하게 들은 제자이다. 그는 “나는 이와같이 들었나니(여시아문)”라는 말을 서두로 낭독했다. 그의 낭독을 들은 오백 명의 제자는 이렇게 낭독된 교법을 확인한 후 모두 함께 합송했다. 율의 결집도 마찬가지 과정으로 이루어졌다. 율은 가장 율을 잘 지켰다고 하는 지계제일의 우바리가 암송해 낸 것을 참가자 전원이 합송해서 결정했다. 이것은 곧 석존의 교법과 율의 편찬으로 다른 말로는 ‘결집(상기티)’이라고 한다. 이것이 석존 입멸 후 최초의 결집이며 오백 명이 참여했다고 하여 오백 결집이라고 하며 이때 참가한 오백 명의 제자를 오백나한이라 한다.석존 생존 시 제자들은 석존의 설법을 귀로 듣고 마음속에 암기해 두는 것이 전부였으며, 그것을 기록으로 남겼던 것은 아니었다. 제1차 결집 때 비로소 오백 명의 제자들이 부처님의 교법을 암기하기 쉽도록 운율이 있는 시 형식으로 정리하였던 것이다. 오백나한은 석가모니 부처님 재세 시 역사적으로 실재한 부처님의 제자이며, 석존께서 수기를 내려 앞으로 부처님이 되기로 예정된 제자들이며, 석가모니 부처님 입멸 후 그의 말씀을 전한 증언자들이라 할 수 있다.설법하는 석가모니부처님과 경배하는 십대제자, 십육나한들‘나한신앙’,‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’에게 기대는 바램 중국에서의 나한 신앙은 당나라 때 성행했으며 우리나라에서는 고려 시대에 크게 흥성했다. 그러나 동아시아에서 신앙의 대상이 된 나한은 실존하지 않는 공상적인 존재이다. 즉, 역사적 실존 인물보다는 ‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’라는 의미의 ‘나한’을 신앙한 것이다. 때문에, 역사적 존재로서의 오백나한을 포함하여 불교의 동전(東傳) 과정에서 해당 지역의 고승도 신앙의 대상이 되었다. 오백나한은 인도로부터 기원하지만 오백나한도의 조성과 나한 신앙은 중국에서부터 시작된 것이다.중국에서 나한은 무병장수와 부귀영화를 보장해 주고 신통력을 발휘하는 영험 있는 존재로 인식되었고 나한재 등의 의식을 올리며 신앙 되었다. 우리나라의 경우 고려 시대에 나한재를 많이 개최하였는데 그 목적도 대체로 나한의 신통력을 빌어 재앙을 물리치기 위한 것이었다. 특히 고려 시대의 나한재는 전란이 예견될 때마다 열리는 등 외적의 침입을 물리치고자 하는 목적이 컸다. 그 외에 가뭄에 비가 내리기를 빌거나 국왕의 장수를 빌기 위한 나한재도 개설되었다. 고려 <오백나한도>, 이 세상에 단 하나뿐인 불화중국에서 나한상은 남북조 시대부터 그려지기 시작하여 수나라와 당나라 시대에 상당히 많은 수의 나한도가 그려졌다. 우리나라는 고려 1281년 집필된 『삼국유사』 3권과 조선 1449년 집필된 『고려사』 1권에 고려 건국 초기인 태조 6년(923)에 중국 후량에 간 사신 윤질(尹質)이 오백나한의 화상을 가져와 황해도 해주의 숭산사에 봉안하였다는 기록을 비롯하여 고려 시대 나한 신앙의 중심 사찰인 도성 내의 보제사는 오백나한을 봉안한 나한당을 갖추고 나한재를 빈번하게 개최했다고 기록이 남아 있는 등 나한도 조성에 관한 기록이 많이 남아 있다.오백나한은 석가모니 부처님 열반 직후 왕사성의 칠엽굴에서 진행된 1차 결집 때 불전을 편찬한 제자들이다. 이들을 모신 전각을 오백나한전 또는 오백성중전이라고 부르고 상과 그림을 봉안하여 예배한다. 현존하는 오백나한도는 오백나한을 각각 한 폭씩 그리거나 한 폭에 여러 명의 나한을 그려 100폭이나 50폭에 500명의 나한을 나누어 그린 것과 1폭에 500명의 나한을 모두 그린 형식이 있다.고려 말기 조성된 것으로 추정되는 일본 지온인 소장 <오백나한도>는 1폭에 석가삼존을 중심으로 500명의 나한을 모두 그렸다. 한 폭에 석가삼존과 오백나한을 그린 그림은 조선 시대는 물론 중국, 일본, 즉 동아시아 불화에서는 현존 예를 찾아볼 수 없는 우리의 귀중한 유산이나 일본에 소재하고 있어 안타깝다. 그러나 이와 같은 도상의 원류를 살필 수 있는 기록이 있어 주목되는데, 이 불화를 소장했던 일본 지온인 사찰의 주지 우가이테츠죠(1814-1892)가 지온인에 이 불화를 기증하며 이를 고증한 『나한도찬집』을 출판했다. 테츠쵸의 기록에 의하면 중국 북송대 진관(1049~1100)이 1079년 저술한 『회해집』의 「오백나한도기」에 화승 법능이 조성한 <오백나한도> 작례에 대해 기술한 내용과 고려 시대 조성된 <오백나한도>가 도상이 일치함을 발견하였다. 진관의 기록이 지온인 소장 <오백나한도>를 지칭한다고 할 수는 없으나 진관이 서술한 내용과 이 불화의 도상이 유사하여 영향 관계에 있는 것으로 추정하고 있다. 한편 지온인 소장 고려 <오백나한도>는 일본에서 이를 모본으로 하는 판화가 제작되었는데 고려 <오백나한도>와 화면 크기가 같고 도상의 구성과 내용도 동일하다. 이 판화를 제작한 사람과 시기는 명확하지 않지만 테츠쵸에 의해 19세기 말경 제작하였을 것으로 추정하고 있다.고려 <오백나한도>는 장엄한 산수를 배경으로 석가삼존과 십대제자, 그리고 십육나한과 오백 명의 나한이 배치되어 있다. 이 불화에 묘사된 이상적이고 관념적인 산수는 불화 구성상 가장 특징적인 요소 중 하나라 할 수 있는데 이러한 산수 표현은 북송대의 산수화풍과 유사하여 이상적 산수화를 통해 자연 속에서 심성을 수양하고 즐기려 하였던 북송대 곽희의 산수풍에 영향을 받았을 것으로 짐작된다. 한편, 불화에는 나한이 용이나 봉황, 호랑이를 타고 있거나 사슴이나 염소 등 동물들과 함께하는 신묘한 장면이 등장하고, 계곡물에 발을 씻거나 빨래를 하고 발우를 닦는 소소한 일상의 모습이 등장하기도 한다. 인공물 없는 웅장한 산수 곳곳에 자리 잡은 이러한 나한들의 모습을 보면 순수 자연과 벗 삼아 속세를 초탈한 유유자적한 나한의 성품과 삶을 생각하게 하고, 당시 사람들이 오백나한에 대해 가졌던 관념과 바람을 이해할 수 있게 한다. 또한, 산수 안에 표현된 석가모니 부처님과 오백나한의 모습은 석존 재세 시, 인도 영축산에서 설법하고 있는 석존과 그의 오백 제자를 연상하게도 한다. 특히, 곽희풍의 이상적이고 관념적인 산수화풍 속에 묘사된 나한의 유유자적한 모습들과 중첩되며 부처님과 나한의 정토 세계가 눈앞에 나타난 듯하다. 이 불화를 바라보고 있자니 고려 시대 나한을 열렬히 숭상한 그들의 신앙심에 화답하기 위해 나한 정토를 표현하려고 온 힘을 다하여 불화를 조성하였을 작가의 열정과 깊은 의도를 헤아리게 한다.계곡 물에 빨래하는 나한의 모습계곡에 발을 담고 쉬는 나한의 모습까마귀에게 먹이를 주는 나한의 모습봉황을 타고 내려오는 나한의 모습

오백나한도, 고려 후기, 일본 지온인 소장 오백나한_역사 속에 실존한 부처님의 제자‘나한’이란 ‘아라한’의 약칭으로 범어 아라하트(arahat)의 음역이다. ‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’라는 의미에서 ‘응공(應供)’이라고도 한다. 아라한은 부파불교 당시에는 부처님을 가리키는 명칭이기도 하였다, 이후 부처님의 제자가 도달하는 최고의 경지를 의미하게 되면서 부처님과 구별하여 쓰이게 되었다. 이러한 의미의 아라한은 십육나한, 오백나한이 역사적 실존 인물로 전해지고 있다. 오백나한에 대해서는 여러 경전에 기록이 남아 있다. 중국 동진(東晋,397년)의 승가제바(僧伽提婆)가 번역한 『증일아함경(增一阿含經 Ekottaragama)』이나 서기 404~409년에 구마라집이 한역한 『십송률(十誦律)』에 의하면 부처님이 중인도 교살라국의 사위성에서 500명의 나한들을 위하여 설법하였다고 전하고 있으며 매월 16일 부처님께서 오백나한을 위한 계를 설하였다고도 전하고 있다. 또 『법화경』의 「오백제자수기품」에서는 부처님이 오백 명의 나한에게 수기를 베푸는 내용이 나오며, 『오분율』에는 석존이 열반한 직후 중인도 마가다 국의 수도 왕사성에 있는 칠엽굴에서 오백 명의 나한이 결집하여 불전을 편찬하였다는 기록이 남아 있다. 오백나한에 대한 가장 실증적인 역사는 석존 입멸 후 마가다 국의 왕사성 외곽 칠엽굴에서 가졌던 제1차 결집이다. 이 결집은 가섭존자의 주재 아래 진행되었다. 다문제일인 아난존자가 석존의 가르침인 경을 암송하고 지계제일인 우바리존자가 석존이 말씀하신 승가의 규범인 율을 암송하면 오백 명의 비구 대중들이 그것을 확인하는 방법으로 경과 율을 결집한 모임이다. 아난다는 석존을 가까이서 봉양한 시봉자로 오랫동안 석존 곁에서 설법을 가장 정확하게 들은 제자이다. 그는 “나는 이와같이 들었나니(여시아문)”라는 말을 서두로 낭독했다. 그의 낭독을 들은 오백 명의 제자는 이렇게 낭독된 교법을 확인한 후 모두 함께 합송했다. 율의 결집도 마찬가지 과정으로 이루어졌다. 율은 가장 율을 잘 지켰다고 하는 지계제일의 우바리가 암송해 낸 것을 참가자 전원이 합송해서 결정했다. 이것은 곧 석존의 교법과 율의 편찬으로 다른 말로는 ‘결집(상기티)’이라고 한다. 이것이 석존 입멸 후 최초의 결집이며 오백 명이 참여했다고 하여 오백 결집이라고 하며 이때 참가한 오백 명의 제자를 오백나한이라 한다.

고구려 무영총 벽화 수렵도평면적으로 그려진 불화 속 성상불화에 등장하는 성상들의 의복이나 장신구 등을 자세히 들여다보면 빛이나 공간감을 느끼게 하는 그림자나 음영이 표현되지 않은 것을 알 수 있다. 조선 시대 불화를 보면 이러한 점이 더욱 두드러져 채색된 부위들에 일체의 음영이 표현되지 않은 것을 볼 수 있다. 간혹 음영을 넣은 예도 있지만, 빛에 의한 그림자나 대상에 대한 공간감을 표현한 것이 아니고, 형태의 경계를 명확히 하거나 강조하기 위해서이며, 그것마저 제한적으로 사용하고 있다. 이렇게 불화는 등장하는 성상이나 대상들을 표현할 때 음영표현을 최대한 절제하고 있다. 이렇게 함으로써 채색된 색 면은 굴곡이 없고 평평하다. 이러한 점은 고려 시대 불화는 물론이고 중국, 일본 등의 불화에서도 나타나는 특징이며, 불화를 포함하여 삼국시대 고분벽화나 조선 시대 풍속화와 민화 등의 그림에서도 볼 수 있다.  평면화된 색 면은 시각적으로 거리감이 같다. 즉, 화면에 그려진 대상을 원근의 차이 없이 바라보게 되는 것이다. 조금 어려운 말일 수 있는데, 예를 들면 노란색 얇은 색종이를 구겨서 벽에 붙인 후, 이를 바라보면 구김에 의해 솟아오른 면과 들어간 면에 생긴 음영 때문에 솟은 면은 가까이 보이고 들어간 면은 멀리 보이게 된다. 이렇게 같은 색으로 채색된 대상이라도 음영이 생기면 우리의 시각은 차등적 거리감을 느끼게 된다. 그러나 노랑 색종이를 구김 없이 벽에 붙인 뒤 바라보면 색종이와 눈과의 거리에 차이가 없고 구김에 의한 음영도 없으므로 색종이의 모든 면이 동시에 우리의 눈에 들어오게 된다. 불화에 등장하는 성상들에 채색된 색 면이 이렇게 음영 없이 평면적으로 칠 해져 있고, 따라서 모든 성상이 우리의 눈에 같은 거리감으로 다가와 동시에 지각하게 된다. 즉, 화폭에 그려진 모든 대상이 평면적으로 표현되어 있으면 같은 거리감을 느끼게 되며 눈에 동시에 지각된다.  불화는 이렇게 평면적 채색 기법을 통해 성상들을 동시에 인식하게 하고 있다. 이뿐만이 아니다, 불화에 등장하는 성상들은 신체를 화면의 경계에서 잘림 없이 모두 온전히 그리며, 성상들의 구성도 화면에 펼쳐놓듯이 평면적으로 배치한다. 성상들을 음영 없이 평면적으로 채색하고, 신체를 온전히 표현하며, 평면적으로 배치한 이유는 등장하는 모든 성상에 주목하게 하려는 화가의 의도 때문이다. 왜냐하면, 화가는 불화를 바라보는 관객이 등장하는 모든 성상에 주목해서 성상에 내포된 상징과 메시지에 귀를 기울이며 동화되길 바랐기 때문이다. 화가는 관객이 불화를 바라보는 것이 아니라, 불화가 관객을 바라보는 형국이 되길 바랐다. 즉, 자신이 그린 그림이 관객을 대상화시키길 바란 것이다. ‘관객을 대상화하다.’라는 말 또한 조금 어렵다. 이 말의 의미는 고구려 무용총에 그려진 수렵도와 어린이가 그린 그림을 예로 들어 설명하면 이해가 쉬울 듯하다. 고구려 무영총에 그려진 벽화인 <수렵도>를 보면, 산 위로 도망가는 사슴의 크기는 산의 크기와 거의 같을 정도로 원근이 무시되었고 대상들의 위치도 하늘과 땅의 구분 없이 나열되어 공간적으로 지극히 평면적으로 그려진 벽화이다. 이렇게 표현하게 된 연유는 이 벽화가 현실의 재현이 아닌 마음의 재현이기 때문이다. 사냥이 잘 되길 바라는 사람들의 바람을 효과적으로 표현하기 위해 평면적 채색 기법과 나열형 배치 구도를 선택한 것이다. 당시 사람들은 자신이 그린 이 장면을 바라보며 수렵에 대한 기대와 희망을 품었을 것이다. 즉, 자신이 그린 그림이 자신에게 희망을 주고 있는 형국이며, 이를 ‘관객을 대상화하다’라고 지칭한 것이다. 어린이가 그린 그림도 대단히 평면적인데(예시된 그림 참조), 대상들을 원근이나 투시 형태로 그리지 않고 화면에 평면적으로 나열하여 배열했다. 대상들을 화면에서 잘려나가지 않게 그렸고, 채색도 얼룩 없이 단색으로 평평하게 칠했다. 아이들의 관점에서 대상 A와 대상 B는 자신에게 모두 소중하기 때문에 어느 한쪽에 종속적이지 않게 각 대상을 평면적으로 나열하여 표현하게 된다. 이렇게 아이들이 표현한 대상들은 대부분 자신이 좋아하거나 함께하고 싶은 것들이다. 따라서 아이들이 화면에 표현한 대상들은 자기의 이야기를 들어주는 친구이자 함께하고 싶은 것이어서 아이는 그림과 쉽게 동화된다. ‘관객의 대상화’는 아이가 이렇게 자신의 그림에 동화되는 상황을 말하며, 불화도 성상을 평면적으로 표현하여 관객을 대상화하며 동화시키고 있다. 결론적으로, 불화의 평면성은 관객을 성상에 동화시키기 위해 선택한 특별한 조형 형식인 것이다.  

항마촉지인을 한 석존의 모습을 담은 1693년 작 흥국사 대웅전 영산회상도, 458x407cm, 보물578호언제나 우리와 함께하시는 석존을 상징한 <영산회상도> 사찰에 가면 대웅전이라는 전각을 쉽게 볼 수 있다. ‘대웅(大雄)’은 위대한 영웅’이라는 뜻으로 석가모니 부처님을 높이는 호칭이며 ‘우리를 구제하기 위해 우리 곁으로 오신 큰 영웅’이라는 의미가 내포되어 있다. 대웅전은 석가모니 부처님이 계시기 때문에 사찰의 가장 중심적인 장소에 있으며 일반적으로 규모가 크고 형태도 화려하다. 이렇게 사찰의 가장 중심적인 건물인 대웅전에 봉안하는 불화가 <영산회상도>이다. 여기서 ‘영산회상(靈山會上)’은 석존께서 영축산에서 펼치신 법회를 말하는 것으로 <영산회상도>가 봉안된 대웅전에 들어오는 사람들은 모두 영산회상에 참여하는 것과 다름없으며 이러한 믿음을 발원하며 불화는 조성되었다.  우리나라 영산회상도는 조선 시대부터 나타나며 석존을 중심으로 8대 보살과 10대 제자, 호법선신인 대범천과 제석, 사천왕과 팔부중 그리고 화불(化佛) 등, 작은 신체의 수많은 대중이 석존을 둘러싸며 구성하고 있다. 즉, 압도적 크기의 설법 석존 상을 중앙에 배치하고 주변에 법문을 듣기 위해 운집한 수많은 대중의 모습을 작게 배치하여 석존의 설법 장면을 극적으로 드러내는 구도를 하고 있다. 이러한 구성을 한 우리나라 영산회상도 도상은 상원사 문수동자 복장에서 출토된 조선 초기 1404년 작 판본 <묘법연화경 변상도>에서 원형을 찾을 수 있다.  <영산회상도> 도상의 핵심은 설법인을 취하고 설법하는 석존과 이를 청취하는 수많은 대중의 묘사로, 이러한 도상의 시원은 ‘불 설법도’에서 찾아볼 수 있다. ‘불 설법도’의 초기 사례로 1~2세기 무렵 조각된 것으로 추정하는 인도 간다라 페샤와르(Peshawar)의 모하메드 나리(Mohammed Nari)에서 출토된 <불설법부조>를 들 수 있다. 이 부조에 표현된 석존은 지권인형 설법인을 취하며 설법 상을 하고 있어 <영산회상도>에서 석존이 시무외·여원인형 설법인이나 항마촉지인을 취하는 모습과 차이를 보이지만 중앙의 거대한 부처님을 중심으로 작은 크기의 수많은 대중이 부처님을 에워싸고 있는 구도는 서로 비슷하다. 중국으로 넘어오면 북량 시기(401~439) 조성된 둔황 막고굴 제272 굴의 대승설법 장면을 그린 벽화가 있다. 시무외인을 취한 불상과 대승 불법을 듣기 위해 부처님 주변으로 운집한 대중의 구성은 <영산회상도>와 유사하다. 수 대(581~618) 조성한 둔황 막고굴 제419 굴의 벽화와 불상도 주목되는데, 불상은 시무외인을, 벽화에는 수많은 대중이 부처님을 에워싸며 군집하고 있어 일반적인 ‘불 설법도’ 도상과 같지만, 불상 좌우에 가섭과 아난 존자의 입상을 배치한 것은 일승을 지향하는 『법화경』의 영향을 추정하게 하는 구성으로 법화경의 사상을 담아낸 <영산회상도>에 보다 근접한 도상 형식을 보여준다. 결론적으로, <영산회상도>와 간다라 <불설법부조>는 대규모의 대중들이 운집한 가운데 대승교법을 설법하는 석존의 모습을 묘사한 측면에서 상호 공통성이 있고, 이 때문에 <영산회상도> 도상의 시원을 ‘불 설법도’에서 찾게 된다. 중앙의 거대한 부처님을 중심으로 작은 크기의 수많은 대중이 부처님을 에워싸고 있는 구도를 한 불설법도 부조, 모하메드 나리 출토, 1~2세기, 높이150cm, 라호르 박물관불상은 시무외인을, 벽화에는 수많은 대중이 부처님을 에워싸며 군집하고 있는 구성을 한 둔황 막고굴 제419 굴의 벽화와 불상, 중국 수 대(581~618)조성   대표적인 우리나라의 영산회상도는 1435년경 조성된 벽화 <봉정사 영산회상도>와 1562년 작 일본 조원사 소장 <영산회상도>, 1693년 작 <흥국사 영산회상도>, 1729년 작 <해인사 영산회상도> 등을 들 수 있다. 우리나라 영산회상도에 등장하는 석가모니 부처님의 수인이 조선 초기에는 설법인을 하였으나 임진왜란 이후 조선 후기에 들어서면 모두 항마촉지인을 한 모습을 한 것이 특징이다. 1435년경 조성된 봉정사 대웅전 영산회상도 벽화가 설법인을 취하고 있고, 운문 화승이 1587년에 완성한 영산회상도가 항마촉지인을 한 석존 모습이 등장하는 대표적인 불화이다. 조선 초기는 새로운 시대를 맞이하여 새 시대에 맞는 이상이 요구되었을 것이다. 따라서 설법하시는 석존이 주목받았을 것이고 자연스럽게 설법인을 한 석존을 표현하게 되었을 것이다. 반면, 조선 후기는 임진왜란으로 고통받는 민중들의 구제 염원이 강렬하였고 이에 따라 삼매에 들어 광명을 비추는 석존이 주목받으면서 항마촉지인을 한 석존의 모습으로 표현하게 되었을 것이다.  1435년경 조성된 봉정사 대웅전 영산회상도 벽화, 307x351cm영산, 석존께서 베푼 중생구제와 전법의 기지 <영산회상도>에서 ‘영산’은 석존께서 자주 설법을 열었던 인도에 소재하는 산의 명칭이다. ‘영산'은 ‘영취산’의 줄임 말로 ‘영축산’으로 불리기도 한다. 영축산의 인도식 이름은 ‘그리드라쿠따’로 독수리와 봉우리의 합성어이며 음역하여 ‘기사굴산(耆闍崛山)’이라고 불리기도 한다. 이 산은 인도의 고대 국가 마가다 국의 수도 왕사성에서 동북쪽으로 약 3km 부근에 있다. 마가다 국의 빔비사라왕은 석가모니 부처님을 지극히 존경하였고 자신의 영토에 불교도를 위한 18개의 사원을 건립할 수 있도록 후원할 정도였다. 영축산은 18개 사원 중 하나이며 이외에도 최초의 사원인 죽림원의 죽림정사나 석가모니 부처님 입멸 후 제1차 결집을 한 장소로 유명한 칠엽굴이 마가다 국에 건립된 대표적인 사원이다. 석가모니 부처님은 이러한 인연 때문인지 마가다 국의 수도 라자그라하(왕사성)에 자주 체류하셨다.  석가모니 부처님과 마가다 국의 인연은 이것으로 그치지 않는다. 석가모니 부처님과 석존의 수제자 중 가장 중요한 위치에 있는 ‘신통제일’ 목건련 존자와 ‘지혜제일’ 사리불 존자가 이곳에서 귀의하여 제자가 되었으며 ‘두타제일’ 마하 가섭존자도 베누바나의 죽림정사에서 석존을 뵙고 귀의하였다. 석가모니 부처님의 수제자들이 귀의하였던 마가다 국은 석가모니 부처님과 인연이 각별할 수밖에 없다. 석가모니 부처님이 영축산에 계실 때 마가다 국의 빔비사라 왕이 아들 아사세 태자에 의해 감옥에 갇히는 사건이 발생하였다. 빔비사라 왕은 석가모니 부처님이 계시는 영축산을 향해 간절히 기도하며 법문을 청하였고 석존은 제자 목건련과 부루나 존자를 왕에게 보내 설법을 하도록 하였다. 왕비 위제히도 감옥에 갇힌 부왕을 구하려다 아들 아사세 태자에 의해 유폐되었고 그녀는 영축산의 석가모니 부처님께 극락정토에 갈 수 있게 간절히 염원하였다. 이에 석존께서는 위제히 왕비에게 극락에 갈 수 있는 16관법을 알려주어 그녀를 구제하였다. 한편, 아사세 태자는 아버지의 왕권을 찬탈하여 마가다 국의 왕위에 오르자 부모와 석존께 저질렀던 자신의 잘못을 뉘우치게 되었다. 그는 궁정 의사였던 지바까의 권고로 석존께 용서를 빌자 석존께서 그를 용서해 주었다. 아사세 왕은 석존께서 쿠시나가라 국의 살라 숲에서 열반하여 다비를 치루자 이때 수습된 사리 일부를 마가다 국으로 가져와 탑을 세워 봉안하였다. 이렇게 석존에게 왕사성의 영축산은 수제자를 맞이하고 전법하는 장소이자 중생과 함께하며 그들의 고통 소리를 듣고 그들을 구제하는 전진 기지였다.  영산회상, 우리가 사는 이 세상이 정토임을 선언한 법회 영산은 석가모니 부처님이 마가다 국에 머물 때 주로 설법을 하였던 장소이다. 영산은 석존께서 만년에 『법화경』을 설법한 장소로도 유명하다. 『법화경』에는 석존께서 언제나 이 사바세계에 머무르며 중생을 교화하고 그들을 성불하게 한다는 지극한 이상이 담겨 있다. 『법화경』의 「방편품」을 보면 우리가 사는 세상에 석존께서 출현하신 이유가 나와 있다. 『법화경』의 「서품」에서 미륵보살이 석존께 질문하길 “세존께서는 무슨 인연으로 이렇게 큰 광명으로 온 국토를 비추는지요?”라고 묻자, 석존께서는 "수 없는 방편으로 중생을 인도하여 모든 집착에서 벗어나게 하기 위함이다"라고 말씀하고 있다. 이는 석존께서 우리에게 비추는 한량없는 광명이 우리가 사는 이곳을 정토로 만들려는 것이며 이로써 우리 모두를 성불의 길로 인도하려는 것임을 알 수 있다.  『법화경』에서는 우리가 사는 이곳 사바세계를 정토라고 말한다. ‘영산정토’는 법화사상의 핵심적 키워드이며 이것을 가능하게 한 부처님이 석가모니 부처님이셨다. 석가모니 부처님께서 마련한 ‘영산회상’은 ‘영산‘을 정토로 선언한 것이며 ‘영산’은 우리가 사는 세상을 상징하고 있다. 이렇게 영산이라는 장소는 단순히 석존이 법회를 자주 가졌던 역사적 장소로 인식하는 것을 넘어 우리가 사는 세상에 함께하며 우리를 구제하는 석존의 광명이 지금도 펼쳐지고 있음을 상징하는 것으로 이러한 모습을 담은 불화가 <영산회상도>이다.  

아귀 상을 부각시켜 표현된 국청사 감로도, 1755년 조성, 파리 기메 미술관 소장백중, 널리 베풀어 고통받는 지옥 중생을 구제하는 날백중의 유래는 『목련경(目連經)』과 『우란분경』에서 찾을 수 있다. 『우란분경』을 보면 석존의 10대 제자 중 신통 제일의 목건련 존자가 자신의 어머니가 아귀(餓鬼) 지옥에서 고통받는 모습을 보고 부처님에게 어머니를 구제할 방법을 청원하는 내용이 나온다. 이에 석존은 “안거를 마치고 청정해진 스님들에게 밥 등의 음식과 5가지 과일, 향과 의복으로 공양하라”라고 일러주고 있는데 이를 목련존자가 실천하며 유래되고 있다. 목련존자는 인도 상류계층의 부유한 집안 출신으로 돌아가신 아버지에게 많은 재산을 상속받았다. 그는 상속재산의 3분의 1 정도만 자신이 갖고 나머지는 어머니께 드리며 그중 2분의 1은 가난한 사람을 위해 사용하여 달라고 부탁하였다. 그러나 어머니는 아들의 부탁을 어기고 가난한 사람의 몫까지 자신이 사용하였다. 어머니는 생전에 이렇게 욕심 많은 삶을 살았고 이로 인해 사후 지옥에 빠져 아귀가 되었다. 목련존자는 어머니를 구제하기 위해 부처님의 말씀대로 청정한 수행자들에게 공양을 올렸고 그 공덕으로 어머니는 아귀도에서 구제되어 고통을 면하게 되었다. 우란분재는 이렇게 목련존자가 어머니를 구제하기 위해 부처님의 가르침에 따라 음식 공양을 올리며 유래되었고 매년 안거가 끝나는 음력 7월 15일 백중 날에 우란분재를 올렸다. 즉, 백중은 자신이 가장 사랑하는 사람을 고통으로부터 구제하기 위해 우란분재를 올리는 날인 것이다.  감로도, 사랑하는 사람을 구제하고픈 간절한 염원의 발현감로도는 백중 날 올리는 우란분재 장면을 생생히 묘사한 불화이다. 우란분재의 연원은 『불설우란분경(佛說盂蘭盆經)』에서 비롯되었다. 경에는 목련존자가 아귀 지옥에서 고통받는 사랑하는 어머니를 구제하기 위해 우란분재를 올리는 이야기가 나온다. 감로도는 이러한 내용을 주요 모티브로 삼아 모친 구제 이야기를 실감 나게 스토리텔링 한 불화이다. 그래서 불화에는 갖은 음식과 꽃으로 장엄한 커다란 감로단이 묘사되어 있고 아귀 지옥에서 굶주림의 고통을 받는 고혼과 이들을 구제하는 장면이 생생히 재현되어 있다. 이렇게 감로도는 사랑하는 사람을 구제하려는 간절한 염원을 가진 사람들을 위해 발현되었다. 감로도를 조성한 화가는 목련존자와 같은 처지에 있는 사람들이 이 불화를 보며 사랑하는 고혼을 구제할 수 있다는 믿음이 생기길 바라며 그렸을 것이다. 우리나라의 감로도는 20세기 중반까지 조성된 것을 기준으로 약 70점이 남아 있으며 현존하는 가장 오래된 감로도는 1589년에 조성되었고 현재 일본 약선사(藥仙寺)에 소장되어 있다.  공존의 메시지로 인류공영의 가치 담아낸 <감로도>감로도는 일반적으로 크게 세 장면으로 이루어져 있다. 각 장면은 위에서 아래로 구성되며 이를 세부적으로 살펴보면, 상단이라 부르는 화면 제일 위쪽에는 여러 부처님과 보살이 강림하는 장면이 묘사되어 있고 화면 중간 부분의 장면은 중단으로 두 가지 장면이 표현되고 있다. 가장 많이 그려진 장면은 목련존자가 어머니를 구제하기 위해 우란분재의 감로단과 그 앞에 고통받는 아귀의 모습을 표현한 형식이고 그 다음으로 많이 표현된 형태는 감로단 없이 아귀 상만을 크게 표현한 형식이 있다. 마지막으로 화면 아랫부분의 하단 장면은 현실 세계에서 갖가지 재난을 겪는 삶의 모습과 지옥에서 고통받는 고혼의 모습이 표현되어 있다. 우리나라 감로도는 크게 두 가지 형식의 도상을 취하고 있다. 첫째, 우란분재를 중요시하며 감로단을 표현한 형식이다. 이 형식은 갖은 음식과 꽃으로 성대히 차려진 감로단이 주요 장면으로 아귀 지옥에서 고통받는 고혼을 구제하려면 우란분재를 올려야 한다는 생각을 자연스럽게 일어나게 하는 도상이다. 둘째, 고통받고 있는 아귀의 현실을 부각하기 위해 감로단 없이 굶주림에 고통받는 아귀의 모습을 크게 표현한 형식이다. 이 형식은 아귀를 화면 중앙에 크게 묘사하고 주위에는 아귀의 생전 모습이나 현실 세계의 삶의 모습을 표현하며 아귀도에 오게 된 업을 구체적으로 보여주고 있어 아귀 지옥에서 구제하는 것이 만만치 않음을 확인시켜 주고 있다. 이 때문에 어머니를 구제하고자 하는 목련존자의 열망은 더욱 크게 느껴지는 도상이다.  현존 가장 오래된 감로도가 우란분재 장면이 표현된 형식을 취하고 있으며 1589년 조선 시대 조성되어 현재 일본 약선사에 소장되어 있다. 2년 뒤인 1591년 조문(祖文)이 그린 감로도의 경우도 이러한 형식을 취한 대표적인 감로도이며 현재 일본 조전사(朝田寺)에 소장되어 있다. 이외에도 1649년 충남 보석사에 봉안된 <보석사 감로도>와 1723년 봉안한 <해인사 감로도>, 1790년 봉안한 <용주사 감로도>(개인 소장), 1832년 봉안한 <수국사 감로도>(파리 기메 박물관 소장), 1892년 봉안한 <봉은사 감로도>, 1939년 봉안한 <흥천사 감로도> 등이 이러한 형식을 갖춘 대표적인 감로도이다. 이러한 형식은 약 3백 년 넘게 꾸준히 나타나고 있어서 우리나라 감로도의 보편적 도상이라고 할 수 있다.  감로단 없이 아귀를 크게 표현한 형식은 1661년 조성된 <순치 18년 명 감로도>가 가장 오래된 사례이며 이외에도 1724년 봉안한 <직지사 감로도>, 1755년 금강산 건봉사에서 조성하여 경기 광주의 국청사에 봉안하였지만, 현재 프랑스 기메 박물관이 소장하고 있는 <국청사 감로도>, 1758년 봉안한 <안국사 감로도>, 1765년 봉안한 <봉정사 감로도>, 18세기 중엽 조성되어 현재 선암사에 봉안된 <선암사 감로도>와 1791년 봉안한 <관룡사 감로도>(동국대박물관 소장), 1792년 봉안한 <은해사 감로도>(개인 소장) 등으로 18세기에 중점적으로 조성되었다.  우리나라 감로도는 대체적으로 이 두 가지 형식으로 그려졌으며 18세기에는 이 두 형식이 동시에 비슷한 비중으로 조성되고 있어 주목된다. 이 시기 조선 사회는 유교를 가치관으로 하는 사대부와 불교를 믿는 부녀자·서민 등, 서로 다른 문화가 공존하고 있었다. 특히, 상업의 발달로 하층 계급의 신분 상승이 이뤄지고 이들이 누리는 문화가 사회적 공감을 얻으며 다중적 문화구조가 가능했던 시기였다. 이렇게 다양한 문화가 공존하던 사회적 분위기는 두 가지 형식의 감로도의 도상을 비슷한 비중으로 조성하게 한 것은 아닐까? 왜냐하면, 두 가지 형식에는 각각 불교와 유교의 가치관이 내포되어 있기 때문이다. 즉, 목련 존자의 효심을 느끼게 하는 아귀 중심의 형식은 효를 중시하는 유교적 가치관이 반영된 도상이며, 우란분재를 나타내는 감로단을 표현한 형식은 윤회의 사슬을 끊어 해탈에 이르길 바라는 불교의 가르침이 반영된 도상이기 때문이다. 이렇게 18세기 감로도는 불교와 유교의 가르침을 각각 담아 서로 다른 가치관을 수용하며 공존의 메시지를 전하고 있었다. 특히, 하단의 재난 장면은 조성 시기에 따라 그 내용이 달리 표현되고 있는데 초기의 감로도는 아귀의 생전에 지은 죄업이 주로 표현되었지만 후대로 가면서 당대의 일반적 삶의 현실을 주로 표현하며 공감대를 얻고 그들에게 삶의 방향을 제시하였다.  감로도는 무소유의 수행자나 가난하여 배고픈 자들에게 갖은 음식을 차려 공양하면, 즉, 우란분재를 올리면 그 공덕으로 고통받는 자들을 구제할 수 있다는 부처님의 연기의 가르침이 담겨 있는 불화이다. 이는 청빈한 자를 후원하고, 고통받는 자의 손을 잡아주는, 인류 공존과 공영을 중시하는 가치관이 내포된 것으로, 감로도는 이러한 가치관을 상징하는 것이다. 감로단이 표현된 현존 가장 오래된 감로도, 1589년 조성, 봉안처 미상, 일본 약선사 소장줄타는 광대 옆에 죽음의 그림자를 묘사한 모습, 죽음은 누구도 피할 수 없는 현실임을 상징, 의겸 작, 운흥사 감로도 하단 현실 세계부분, 1730년 조성 일제시대 거리 풍경을 표현한 모습, 흥천사 감로도 하단 부분, 1939년 조성    

장다첸이 그린 둔황 제 159굴 문수보살봉법회도 벽화 모사도, 1941~1943, 쓰촨 박물관 소장둔황을 재발견 한 화가들중국 북서부 간쑤성에 있는 둔황 막고굴은 현재 약 522굴에 이르며 굴마다 불교의 가르침이 담긴 벽화를 그렸다. 벽화의 총 표면적은 약 50,000㎡에 달하며 벽화의 내용은 부처님의 가르침이나 부처님의 본생 이야기가 주로 담겨있다. 둔황은 기원전 138년경에 한나라 군대의 거점이었다. 둔황 지역은 한나라와 주변의 유목민들과의 전쟁 과정에서 국경을 넘어온 상인과 선교사들로 인해 점차 문화·상업의 교류와 종교의 중요한 중심지가 되었다. 둔황을 경유지로 하는 동서교류가 확대하며 불교는 이 지역으로, 그리고 중국 내륙으로 전파되었다.  둔황 석굴은 초기에는 인도의 석굴을 모방하여 조성되었고 초기 둔황 벽화는 인도와 중앙아시아 미술 형식을 흡수했다. 당나라 시기(618-907)에 이르면 점차 중국적 화풍으로 자리를 잡으며 둔황 벽화는 예술적 발전의 절정에 도달했다. 그러나 서기 6~8세기 아랍의 침략으로 실크로드가 폐쇄되며 둔황의 예술은 20세기 초 유럽인들이 그것을 발견할 때까지 중국 화가들의 예술적 비전에서 사라졌다. 20세기 초 중국 문화 유물과 예술적 가치를 감지한 서구의 탐험가와 고고학자들은 신장 등 중국 서부 지역에 들어와 문화재를 발굴했다. 그들 중 영국의 고고학자 스타인(1862-1943)은 둔황 막고굴 제 17굴 장경동에서 발굴된 수천 개의 종교 문서와 그림 등, 수많은 유물 상당수를 1907년에 영국으로 가져갔다. 1908년에는 프랑스의 중국학자 폴 펠리오(1878~1945)도 프랑스 원정대를 이끌고 둔황 장경동 불교 유물을 획득하여 파리로 가져가 전시를 개최하였다. 이러한 상황에 중국의 지식인들과 고고학 및 예술계는 강한 우려와 함께 저항하였지만 그들의 목소리는 사회 전체에 미치지 못하였다. 그러나 1937년 중일전쟁의 발발로 둔황이 재발견되는 결정적인 계기가 된다. 중일전쟁은 중국인에게 민족의식을 싹트게 하였고 중국의 화가들은 민족적 미술 형식을 모색하였다. 화가들에게 둔황은 민족적 미술의 보고로 여겨졌다. 그들은 둔황의 석굴사원에 있는 불교 벽화를 직접보고 모사하고자 둔황으로 향했다. 둔황을 찾은 중국 화가 중에는 조선족 화가 한락연도 있었다. 독실한 불자인 중국 화가 장다첸이나 리딩룽은 신앙적 자세로 둔황 막고굴의 불교 벽화를 모사하였겠지만 모든 화가가 신앙적 차원에서 벽화를 모사하지는 않았다. 그러나 이들은 모사하는 과정에서 둔황 석굴 사원의 불교 벽화는 그들의 영혼을 움직였고 창작에 관한 영감을 주었다.  둔황 불교 벽화를 모사한 화가들 리딩룽은 둔황 석굴사원의 불교 벽화를 모사하기 위해 둔황에 최초로 도착한 화가이다. 그는 3명의 여성과 10명의 남성으로 구성된 "둔황 원정대"를 결성하여 1938년 겨울에 출발했다. 그들은 당나라 현장스님이 불교를 배우기 위해 떠난 서역 순례길을 따라 둔황에 도착했다. 중국의 유명한 화가 장다첸도 리딩룽이 그린 둔황의 불교 벽화 모사도에 감탄하여 둔황에 가기로 하였다. 장다첸은 아들 장신지와 사위 샤오젠추 등, 온 가족을 이끌고 1941년 3월 둔황에 도착했다. 그는 세월에 의해 훼손된 벽화의 원형을 그리기 위해 불화 전문 화승과 함께 원형을 추적하며 복원 모사를 했다. 독실한 불자인 화가 관산웨도 1943년 아내와 함께 둔황 막고굴에 도착하여 불교 벽화를 모사하기 시작하였다. 그는 마카오의 푸지선원에서 스승과 함께 머무르며 불교미술에 관한 예술적 경험을 나누고 신행 활동을 하였기 때문에 둔황의 석굴사원 벽화를 마주하는 감회가 깊었다. 그의 스승 가오젠푸는 “너는 훌륭한 창작을 위해 불교 예술에서 배우라.”는 가르침에 따라 불교 벽화를 열정적으로 모사했다. 이들 화가들 이외에도 창수홍, 둥시원, 우주오렌 등 당대의 중국 화단을 대표하는 화가들이 둔황석굴 사원으로 달려가 벽화를 마주했다. 20세기 중반, 중국의 화가들은 왜 둔황의 불교 벽화를 그리려 하였을까? 20세기 중반, 둔황에 도착한 화가들은 둔황의 불교 벽화는 밝은 색상과 화려한 배색, 다양한 내용들로 구성된 화면을 보며 서양화와 달리 마음을 움직이는 미묘함을 느꼈다. 이렇게 둔황의 불교 벽화는 서양미술 교육을 받은 화가와 전통 문인 화가 모두에게 영향을 미쳤다. 둔황의 불교 벽화는 새로운 표현 형식을 찾던 중국 화가에게 영감을 주며 창작의 원천을 제공했다. 당시 화가들이 둔황의 불교벽화를 모사하며 받았던 감흥을 자신의 창작 작업으로 승화시켰다. 종교화는 종교의 교의를 전달하는 매개이어서 기본적으로 관객을 대상화한다. 불교회화도 불교의 교리를 시각적으로 전하는 목적에서 제작되었으므로 그림 앞에서 관객이 대상이 될 수 있게 특정한 형식 체계를 이루고 있다. 둔황의 불교 벽화도 당연히 이러한 형식 체계를 갖추고 있었다. 20세기 중반 중국 화가들이 둔황의 불교 벽화를 민족적 미 형식으로 여기며 이를 모사하기 위해 둔황에 도착하였지만, 모사를 위해 벽화를 바라보자 오히려 그들은 대상이 되어 벽화가 던지는 강렬한 메시지를 받게 되었다. 강렬한 메시지를 마주한 그들은 불교 벽화의 강렬한 메시지 전달력의 원천을 파악하기 위해 불교 벽화의 조형적 실체를 분석하고, 이를 모사도에 적용하며, 자신의 창작 작업에 변용하기도 하였다. 중일전쟁의 고통을 극복하려는 당시 화가들은 민족적 미 형식을 추구하기 위해 둔황 석굴 사원의 어두운 동굴 속으로 들어갔지만, 종교적 메시지를 강렬하게 보내는 불교 벽화에 내재한 조형 언어는 천년의 시간을 초월해 그들의 영혼에 감흥을 주었고 이로부터 얻은 영감은 창작의 새로운 동력이 되어 주었다. 조선족 화가 한락연이 그린 키질석굴사원의 비천상 벽화 모사도, 유화, 1946년 

제5대 염라대왕도, 210×120cm, 박경귀,2004년,조계사 극락전 봉안, 망자가 염라대왕 앞에 놓인업경대를바라보며 자신의 죄를 확인한다.우리를 참회로 이끄는 시왕신앙시왕신앙은 참회(懺悔)의 가르침을 근간으로 한 명부신앙이다. 참회의 참(懺)은 범어 크샤마(ksam)의 음역이고 회(悔)는 크샤마의 의역이다. 범어 크샤마(ksam)는 ‘용서를 빈다’, ‘뉘우친다’라는 뜻이 담겨있다. 불교적 의미에서 참회는 자신의 죄를 인정하고 시방삼세(十方三世)의 부처님에게 귀의하여 죄의 공포에서 벗어나는 것으로 종극에는 해탈에 이르기 위한 것이다. 시왕신앙이 우리나라에 시작된 시기는 〈삼국유사〉 ‘선율환생조’에 선율스님이 죽어 명부에 갔으나 다시 환생했다는 기록을 통해 신라 시대에도 시왕신앙이 있었음을 짐작할 수 있으며 고려 시대 이래로 널리 행해지며 조선 시대에 이르면 민간신앙적인 성격을 강하게 띠게 되면서 한국적인 신앙형태로 자리를 잡았다. 특히, 조선 시대 후기에 이르면 임진왜란, 병자호란의 큰 전쟁을 겪으며 현세에 대한 불안감과 가족을 잃은 슬픔이 커져 시왕신앙은 더욱 확산되었다. 따라서 생전에 미리 추선공양하여 복을 닦음으로써 사후 지옥에 떨어지는 형벌을 면하려는 예수재나 망자의 극락왕생을 염원하는 천도재, 49재 등 여러 의식과 함께 시왕에 대한 신앙은 크게 성행하게 되었다.제1 진광대왕ㆍ제2 초광대왕ㆍ제3 송제대왕ㆍ제4 오관대왕ㆍ제6 변경대왕ㆍ제7 대산대왕ㆍ9 도시대왕제10 오도전륜대왕선행을 권하고 악행을 벌하는 <시왕도> 시왕도는 망자가 열 분의 명부 대왕 앞에서 심판을 받는 장면을 그린 불화이다. 현존하는 대표적인 시왕도는 1744년 조성하여 고성 옥천사에 봉안된 시왕도와 1775년에 조성하여 통도사에 봉안된 시왕도를 들 수 있다. 시왕은 명부 세계의 주재자로 진광·초강·송제·오관·염라·변성·태산·평등·도시·오도전륜대왕 등이다. 시왕도는 보통 10폭으로 나누어 조성했다. 10폭의 시왕도는 일반적으로 권선(勸善)과 징악(懲惡)의 모습을 반반씩 표현하고 있다. <제1 진광대왕도>에서 <제5 염라대왕도>까지는 망자가 지옥문에 들어와 자신의 죄과에 대한 엄혹한 심판을 받는 장면이 표현된 징악의 내용을 담고 있고, <제6 변성대왕도>에서 <제10 전륜대왕도>까지는 공덕과 참회의 장면을 표현하며 권선의 공덕에 관한 내용이 담겨있다. 《시왕경(十王經)》에 의하면 인간은 죽은 날로부터 7일 간격으로 7번, 그리고 100일, 1년, 3년 되는 날 등 10차례에 걸쳐 시왕들로부터 심판을 받는다고 한다. 망자는 죽은 지 초 7일째 되는 날이 되면 진광대왕 앞에 도착하여 심판을 받게 되고 2주 차에는 초강대왕, 3주 차는 송제대왕, 4주 차는 오관대왕, 5주 차는 염라대왕, 6주 차는 변성대왕, 7주 차는 태산대왕 앞에 마주하며 심판을 받게 된다. 즉 망자는 죽은 후 49일 동안 7명의 명부 대왕 앞에서 심판을 받는 것이다. 그리고 죽은 지 100일이 되면 평등대왕과 마주하게 되며, 죽은 지 1년이 되면 도시대왕 앞에, 마지막으로 3년째 되는 날에는 오도전륜대왕 앞에서 심판을 받고 육도 중에서 하나의 길로 보내지게 된다.참회의 표상 <시왕도> 시왕도의 내용을 <제1 진광대왕도>부터 차례로 살펴보자. 우선, 악행에 대한 징벌적 내용이 담긴 제1 진광대왕에서 제5 염라대왕까지 각 장면을 살펴보면,<제1 진광대왕도>에는 망자가 처음 지옥의 문에 들어오는 모습이 보이고 지장보살이 이들을 보며 안타까워하며 모두 구제하겠다는 서원을 세우는 장면이 묘사되어 있다.<제2 초강대왕도>에는 망자에게 죄의 경중을 확인시켜주는 모습이 담겨있다.<제3 송제대왕도>는 도상의 근거가 되는 「시왕찬탄초」에 “사바세계에서 지은 살인, 도둑질, 음란, 망어 등의 죄업과 그리고 남도 모르는 묻어둔 곳의 악업 등…. 소상히 읽어서 들려주면 죄인은 다만 눈물로 흐느껴 운다.”라고 말한 경전의 내용이 표현되어 있다.<제4 오관대왕도>에는 도상의 근거가 되는 「시왕생칠경」의 “죄의 경중이 어찌 정 때문이랴. 오르내림은 자신이 저지른 옛 인연이네”라고 한 내용을 표현하기 위해 업칭이라는 저울이 등장한다. 저울로 망자의 죄행의 무게를 측정하여 형벌하는 장면이 묘사되어 있다<제5 염라대왕도>에는 망자의 죄상을 기록한 업경대가 등장한다. 염라왕은 망자에게 업경대까지 보여주며 죄인이 본인의 죄를 꼼짝없이 인정하게 한다. 「시왕생칠경」에 “다섯 번째 칠일에 염라대왕 앞에서는 죄인의 간하는 소리 멈추니”라고 쓰여 있어 이러한 망자의 처지를 알 수 있다. 업경대 앞에서 죄인은 이제 변명의 여지가 없게 되어 죄를 면해 달라는 간청을 못 하게 된다. 그러나 망자의 맞은편에는 지장보살이 망자를 구제하기 위해 다가오는 모습을 묘사하고 있어 단죄의 모습만 표현한 것은 아니다.이처럼 <제1 진광대왕도>부터 <제5 염라대왕도>까지는 망자의 악행을 심판하는 내용이 주로 표현되어 있다. 이어서 <제6 변성대왕도>부터 <제10 오도전륜대왕도>까지를 하나씩 살펴보면,<제6 변성대왕도>는 대왕 앞에 유족이 추선공양을 올리는 모습이 표현되어 있다. 도상의 근거로 삼는 「시왕생칠경」에는 “날이면 날마다 공덕력을 바라보니 천당과 지옥은 잠깐 사이에 달려있네.”라는 경구가 있다. 이를 보면 <제6 변성대왕도>가 공덕 쌓기가 주요 내용임을 알 수 있다.<제7 태산대왕도>는 「시왕생칠경」에 “중음의 몸은 오로지 부모와 정분을 나누기를 구하네.”라는 경구를 바탕으로 그 도상적 근거를 살펴볼 수 있다. 태산대왕을 만나는 날은 중음 불사의 마지막 날인 49일째로 이날은 모든 망자가 태어날 곳을 정하게 되는데 불화에는 망자가 인간으로 몸을 받길 간절히 원하는 모습이 묘사되어 있다.<제8 평등대왕도>는 「시왕생칠경」의 “남녀가 노력하여 공덕을 쌓으면 자비와 묘선으로 천당을 보게 되네.”라고 한 경구에서 도상 근거를 찾을 수 있다. 불화는 극락의 모습을 관하는 망자의 모습을 묘사하고 있으며 이는 망자가 공덕을 쌓고 추선 불사를 하면 구제될 수 있다는 것을 보여준다.<제9 도시대왕도>에는 망자가 눈물로써 참회하며 자비를 구하자 지장보살이 망자를 구제하기 위해 구름을 타고 내려오는 모습이 묘사되어 있다. 이러한 장면으로 참회의 신행이 필요함을 알려주고 있다. <제10 오도전륜대왕도>는 오도전륜대왕이 망자를 육도로 나누어 보내는 모습이 묘사되어 있다. 이렇게 10폭의 시왕도는 절반은 악행을 심판하고 나머지는 선행을 유도하는 내용으로 구성되어 악행에 대한 엄벌과 동시에 추선으로 구제의 희망을 품게 하며 우리를 참회로 이끌고 있다. 이러한 시왕도를 보면, 망자마저도 구제하고자 하는 부처님의 자비심의 폭과 깊이가 한량없음을 느끼게 한다. 백중 49재 입재를 맞이하여 시왕도를 바라보고 자신을 참회하는 시간을 가질 수 있길 바라며 추선 불사로 망자와 함께 우리가 모두 성불하길 서원해 본다. 

     석가탄생도,보선초기,145×109cm     일본혼가쿠지 本岳寺소장석가탄생도 부분     아이 석존이 관욕대에 앉아 구룡의 목욕을 받고 있는 모습우리가 사는 땅에 내려온 석가모니부처님석가모니부처님은 2500여 년 전 인도 북쪽 카필라 국의 왕자로 태어나셨다. 꽃 피는 어느 봄날 산기를 느낀 어머니 마야 부인은 출산을 위해 카필라 국 동쪽에 있는 친정집 콜리아 국이 있는 데바다하로 길을 나섰다. 친정에서 출산하는 것은, 당시 석가족의 풍습이었고 인도는 지금도 이러한 풍습이 이어지고 있다. 마야 부인은 길을 나선 지 채 하루가 지나지 않아 산기를 감지하였다. 해산을 위한 장소로 넓은 평원 지역인 인근의 룸비니 동산이 적합하였기에 이곳 무우나무 아래 임시 출산 처소를 마련하였다. 산기를 직감한 마야 부인이 오른손으로 무우나무의 가지를 잡자 마야 부인의 오른쪽 옆구리로 아기 석존이 탄생하셨다. 무우나무는 근심을 없애주는 나무로 사계절 내내 뜨거운 햇살이 내리쬐는 인도의 기후에서 나무 그늘은 지친 몸을 쉬게 하는 쉼터이니 이곳에서 원기를 회복하고 근심도 풀었을 것이다. 무우나무 가지를 잡자 아기 석존이 태어나셨다는 것은 어머니에게 고통을 주지 않고 탄생하신 것을 상징적으로 표현한 것이고, 옆구리에서 태어나신 것은 석존이 왕족인 크사트리아 신분임을 상징한다. 아기 석존은 태어나자마자 천지인을 한 채 사방으로 일곱 걸음을 걸은 후 “천상천하 유아독존 삼계개고 아당안지(天上天下 唯我獨尊 三界皆苦 我當安之)”라고 탄생게를 외치셨다. 아기 석존이 탄생게를 외친 후 관욕대에 앉자 아홉 마리의 용이 정화수를 뿜어 부처님을 목욕시키고 유모는 사천왕이 바친 천으로 아기 부처님을 감싸 안아 마야 부인 앞에 놓인 요람에 누이셨다.인간 석존의 일생을 기록한 ‘불전도’ <석가 탄생도>는 석가모니부처님의 일생 중에 탄생과정을 그린 불화이다. <석가 탄생도>는 <팔상도>의 <비람강생상>에 해당하며 석가모니부처님의 탄생 과정만을 별도로 그린 불화이다. ‘비람’이란 ‘룸비니’를 한자로 표현한 것으로 ‘비람강생’은 석가모니부처님이 룸비니 동산에 내려오셨다는 뜻으로 석존의 탄생을 의미한다. <팔상도>는 석존의 일생을 크게 여덟 장면으로 구성하여 보통 8폭이나 2폭으로 각 장면을 나누어 그렸다. 석존의 일생은 조각으로도 많이 조성되었다. 우리에게 많이 알려진 인도의 산치대탑 탑문에는 기원전 1세기 무렵 조각된 것으로 추정하는 석존의 일생이 부조되어 있다. 이렇게 석가모니부처님의 일생을 그림이나 조각 등으로 표현한 미술을 ‘불전도’라고 한다. 불전도는 소위 ‘무불상 시대’부터 이루어진 도상으로 매우 일찍부터 형성되었다. 무불상 시대는 부처님을 인간의 모습으로 조각하지 않았던 시기로 석가모니부처님이 열반하신 후 약 500년간을 말한다. 초기 불전도는 현존 유물로 볼 때 조각으로 주로 남아 있으며 가장 오래된 것은 기원전 2세기까지 거슬러 올라간다. 초기의 불전도는 주로 탑에 부조로 표현되었는데 기원전 2세기~기원후 1세기 사이에 조영된 인도의 바르후트탑, 산치대탑 등의 탑문이나 난간인 난순에 부조로 남아 있다. 이 당시는 석존의 일생을 네 가지 장면으로 압축한 사상도(四相圖) 즉, 탄생·출가·초전법륜·열반의 네 가지 상을 위주로 조각하였으나 4세기 초 인도 굽타 왕조시대에 들어오면 석존의 생애는 여덟 장면으로 확대한 팔상(八相)의 형식으로 나타나게 된다. 그 내용은 탄생·성도·초전법륜·취상조복·원후봉밀·사위성신변·33천강하·열반 등으로 ‘성도 후 전법 활동’을 중심으로 구성되어있다. 조선 시대 팔상도나 중국, 일본의 팔상도 등, 일반적으로 알려진 팔상의 장면은 도솔내의·비람강생·사문유관·유성출가·설산수도·수하항마·녹원전법·쌍림열반상으로 잉태·탄생·사유·출가·수행·성도·첫 설법·열반 등, ‘성도 전 수행 활동’을 중심으로 구성된 것과 차이를 보인다. 즉, 동아시아지역에서는 석존의 수행과 관련한 생에 더 많은 관심을 가졌던 사실을 알 수 있다. 여기서 주목되는 점은 조성 시기와 장소를 달리하지만, 공통으로 표현된 생애가 ‘탄생상’과 ‘열반상’이라는 점이다. 석존의 일생에서 탄생상과 열반상이 다른 상과 달리 항상 조성되었던 이유는 무엇일까? 아기 석존의 탄생 기념사진 <석가 탄생도> <석가 탄생도>는 아기 석존의 탄생과정을 그린 불화이다. <석가 탄생도>는 석가모니부처님의 일생을 그린 불화인 팔상도 중에서 <비람강생상>과 내용이 거의 같으며 석존의 탄생과정과 이를 환희로 맞이한 모습이 생생하게 묘사되어있다. 우리나라에서 그린 최고 오래된 <석가 탄생도>는 현재 일본 후쿠오카 현에 있는 사찰 혼가쿠지(本岳寺)에 소장되어 있다. 조선 시대 초기에 그려진 것으로 추정되는 이 불화는 1997년 일본 야마구치 현립미술관에서 열린 ‘고려·조선의 불교미술전’에서 일반에 처음 공개되었지만, 이 불화가 언제, 어떠한 연유로 일본 사찰에 봉안되었는지는 아직 밝혀지지 못했다. 이 불화의 크기는 세로 145cm에 가로 109.5cm의 세로로 긴 형태이며 비단 위에 채색으로 그려졌다. 이 불화에는 수많은 인물이 등장하고 있어 석존의 탄생과 관련한 일화를 알고 있다고 하더라도 무슨 장면인지 파악이 힘들 수 있는데 다행히도 장면마다 금색으로 장면의 내용을 압축한 제목이 쓰여 있어 내용을 확인할 수 있다. 이 불화에는 서두에서 언급한 아기 석존의 탄생과정과 이를 환희로 맞이한 모습이 빠짐없이 생생하게 담겨있다. 혼가쿠지 소장 <석가 탄생도>의 도상은 세조가 1459년 편찬한 『월인석보』에 근거한 것으로 보는 것이 학계의 판단이다. 이러한 점은 이 불화가 조선 시대 초기에 그려진 것으로 판단하는데 추가적 근거가 되고 있다. 그런데 독일 쾰른 동양미술관이 소장하고 있는 조선 시대 팔상도인 <유성 출가상>이 2007년 미국 메트로폴리탄에서 전시되면서 이 불화가 혼가쿠지의 <석가 탄생도>와 등장하는 인물의 의복이나 장식, 문양, 건물 형태, 표현 기법 등 모든 면에서 서로 동일한 표현과 기법으로 그려진 것을 확인하게 되었다. 때문에 혼가쿠지 <석가 탄생도>가 쾰른 소장 조선 불화와 한 쌍일 것으로 확신하게 되었고 팔상도의 한 장면인 <비람강생상>으로 여겨지며 새롭게 주목받고 있다. 혼가쿠지에 소장된 조선 초기 불화 <석가 탄생도>는 일본 에도시대 17~19세기 사이에 일본인이 모방작으로 삼아 베껴 그린 것이 18점이 전해지고 있는 도상으로 일본에 전해진 불화 도상 중 가장 많은 모사본을 남기고 있다. 일본에서 석존의 탄생 과정만을 단독으로 그려진 불화가 많이 남아 있다는 것은 석존의 일생 중 탄생에 관한 관심이 크고 이에 대한 신앙이 존재했음을 추정하게 한다. 우리도 현재 부처님오신날을 여타의 석존 일생보다 성대하게 기념하고 모든 불교도가 아기 부처님을 목욕시켜드리는 관욕 의식을 행하고 있는 점으로 볼 때 석존의 탄생을 기억하고 기념하려는 열망이 오래전부터 매우 컸음을 방증하고 있다. 석가모니부처님은 우리와 함께 이 땅에 살다 가신 역사적 실존 인물이다. 경전에는 석가모니부처님은 자기희생의 공덕을 쌓은 호명보살이 도솔천에 올라가 계시다가 우리와 같은 육신을 가진 ‘고타마 싯다르타’로 태어나셨다고 하였다. 이렇게 석가모니부처님은 우리가 사는 땅에 인간의 몸으로 태어나셨다. 그것도 아무것도 가진 것 없는 사람과 다름없이 길에서 탄생하셨다. 그러나 끊임없는 수행 정진으로 마침내 성도를 이루었다.부처님 오신 날, <석가 탄생도>를 보며 우리 모두 가장 존귀한 존재인 부처님이 될 수 있다는 생각을 해 본다.박경귀 (불교조형작가) jogyesa.m@gmail.com다른기사 보기저작권자 © 미디어조계사 무단전재 및 재배포 금지당신만 안 본 뉴스조계사, 집중호우 피해 성금 3000만원 전달인연을 찾습니다!활짝 핀 연꽃불기 2567년 음력 6월 초삼일 신중기도 회향법회우리절 조계사 이번주 일정(23/7/24~23/7/30)‘2023 풀장이 있는 조계사, 여름불교학교’ 개최조계사는 연꽃축제 중조계사, 집중호우 피해 성금 3000만원 전달주요기사불기 2567년 백중 입재 봉행불기 2567년 부처님오신날 회향법회 봉행불기2567(2023)년 광화문 점등식 봉행불기2567년 조계사 오색연등 점등식 봉행, 함께하면 행복해요계묘년 윤달 생전예수재 회향법회 봉행불기 2567년 부처님오신날 ‘조계사 힘 모으기’ 개최최신뉴스미디어 조계사 홈페이지 통합 안내우리절 조계사 이번주 일정(23/7/31~23/8/6)111일 화엄성중기도 입재조계사 이주민돕기 캠페인, 기금 전달식불기2567(2023)년 한계사지 순례법회 봉행포토뉴스불기2567(2023)년 한계사지 순례법회 봉행조계사, 집중호우 피해 성금 3000만원 전달제9회 조계사 연꽃축제 ‘나를 깨우는 연꽃향기’ 개막조계사, 중림종합사회복지관 운영지원 사찰 지정인기뉴스1제9회 조계사 연꽃축제 ‘나를 깨우는 연꽃향기’ 개막2조계사, 집중호우 피해 성금 3000만원 전달3우리절 조계사 이번주 일정(23/7/3~23/7/9)4인연을 찾습니다!5우리절 조계사 이번주 일정(23/7/10~23/7/16)6불기 2567년 백중 입재 봉행7불기 2567년 조계사 청년회 수계법회 성료8조계사, 중림종합사회복지관 운영지원 사찰 지정

관경16관변상도,14세기 초 202×129cm, 일본 서복사 소장권력의 허망함을 표현한 <관경16관변상도>불교의 수행법 중에 ‘관불삼매(觀佛三昧)’가 있다. 부처님의 공덕과 상호를 생각하고, 관찰하며, 수행하는 참선법이다. 『청정도론(淸淨道論. Visuddhimagga)』에는 삼매를 ‘하나의 대상에 마음이 집중되어 마음이 선해진 상태(善心一境性)’라고 정의하고 있다. 이 때문에 수행자들은 오래전부터 불상이나 불화를 수행처에 모셔두고 깊이 바라보며 관불삼매의 방편으로 삼아왔다. 수행자는 삼매에 들기 위한 표상(表象, 추상적인 사물이나 개념에 상대하여 그것을 상기시키거나 연상시킬 수 있게 구체적인 사물로  나타내는 일)으로 불상을 선택한 것이다. 고려 시대 그려진 <관경16관변상도(觀經十六觀變相圖, 일본 서복사 소장)>는 이렇게 관불수행의 표상으로 그려진 불화이다. 이 불화는 『관무량수경(觀無量壽經, 서기 1~2세기 초 성립)』의 영향에 의해 그려진 불화로 경의 정종분에는 아미타불과 서방극락세계를 볼 수 있는 16가지 관법에 관하여 설하고 있다. 이 경이 성립하게 된 배경으로 고대 인도 마가다 국의 왕실에서 일어난 비극적 사건을 들 수가 있는데, 경의 서분에 이 사건이 자세히 언급되어 있다. 내용을 간략히 요약해 보면, 인도 마가다 국의 태자 아사세가 아버지인 빈비사라 왕의 왕위를 찬탈하고 감옥에 가두어 굶겨 죽이려 하는데 그의 어머니 위제희 왕비가 몰래 음식을 가져다주어 빔비사라 왕의 목숨을 연명시켰다. 이를 알게 된 아사세 태자는 자신의 어머니마저 시해하려 하였으나 신하의 간곡한 만류로 위제희 왕비를 감옥에 가두어 버린다. 감옥에 갇힌 왕비는 영축산에 계신 석가모니 부처님께 미움도 괴로움도 없는 진실한 행복의 세계인 아미타불의 극락세계에 태어나길 간곡히 청원하였다. 이에 석가모니 부처님은 위제희 왕비에게 아미타불의 서방극락정토를 볼 수가 있고, 그곳에 태어나는 방법인 16가지 관법을 알려주었다. 왕비는 석가모니 부처님이 가르쳐 준 16가지 대상을 깊이 마음의 눈으로 바라보며 마침내 세상 모든 것이 공空한 것이라는 이치를 터득하며 생사를 초월한 무생인(無生忍)의 경지에 이르러 깨달음을 얻었다는 내용이다.고려 불화 <관경16관변상도>는 1323년경 제작된 것으로 추정되고 있는데, 당시 원의 간섭을 받던 고려 왕실의 충렬왕과 충선왕 부자간에 일어난 왕권쟁탈 사건과 『관무량수경』 서분에 쓰인 마가다 국의 왕권쟁탈 사건과 연관해서 이 불화의 조성 배경을 추측하게 한다. <관경16관변상도>를 보면 해. 물. 땅. 나무. 등의 16가지의 대상을 그려서 극락을 깊게 관(觀)하게 하는 표상으로 삼고 있다. 예를 들면, 불화 상단 중앙에 있는 붉은색 원상은 해를 상징하며 일상관(日想觀)에 들게 하려고 표현한 것이다. 수상관(水想觀)도 마찬가지로 원상 안에 물을 그려 수상관의 표상으로 삼고 있다. 이러한 방식으로 이 불화에는 극락세계에 태어날 수 있는 16관의 대상이 묘사되어있다. 즉, 서복사에 소장된 <관경16관변상도>는 관불삼매의 표상이 되어 준 불화인 것이다.  관불수행은 미움도 괴로움도 없는 진실한 행복의 세계를 갈망하는 사람에게 이를 보는 마음의 눈을 가지게 하려는 것으로, 부처님은 물리적으로 눈에 보이지 않는다고 해서 깨달음을 포기하는 우리에게 관조의 눈으로 깨달음의 세계를 보게 하려고 관불 수행법을 제시하였다. 그리고 불화는 관불의 표상이며 관불수행의 방편이었다박경귀 作, 사비성에 떠오른 만월,2021,문양 천 위에 분채, 80×80cm나의 작품 속 만월, 나를 바로 보기 위한 표상이번에는 관심(觀心)의 표상으로 그려진 나의 작품을 소개하려 한다. 작년 8월, 나는 만월을 소재로 ‘관심의 표상’이라는 제목의 개인전을 열었다. 이 전시를 통해 표상회화로서의 불화를 모색한 작품들을 선보였다. 나는 달을 무척 좋아한다. 시시각각 변해가는 달의 모습을 보면 나 자신을 되돌아보게 하기 때문이다. 우리가 시각으로 바라보는 달은 작은 초승달에서 시작하여 커다란 보름달로 변해간다. 나는 달이 이러한 변모 과정을 거쳐 보름달에 이르는 것을 수행자가 정진(精進)하여 마침내 정각(正覺)을 이뤄내는 모습과 같다고 여겼다. 내가 만월(滿月)을 그리는 이유도 그것을 바라보면 수행자의 정진하는 모습이 중첩되며 나를 성찰하게 하기 때문이다. 이러한 점에서 만월은 나를 바라보기 위한 표상(表象)이다.만월은 원형이다. 각이 무한히 많아지면 원형이 된다. 즉, 원은 무한히 많은 각의 집합이다. 원은 무한히 많은 각의 집합이어서 조형적으로 가장 고차원적인 형태라 할 수 있다. 반대로 각이 없으므로 조형상 가장 단순한 형태라고도 할 수 있다. ‘일즉다 다즉일(一卽多 多卽一)’이라 할 수 있다. 원은 특히 중심축에서 테두리까지의 거리가 같아 이를 바라보면 안정감과 균형감을 느끼게 하여 고요하고 평온한 마음에 들게 하는 시각적 속성이 있다. 이러한 원(圓)의 속성을 가진 만월을 보고 있으면 마음이 고요하고 평온해진다. 불교적 관점에서 보면 ‘적멸(寂滅)’ 혹은 ‘사마타(Samatha)의 경지에 이르게 하는 형상이라고 할 수 있다. 만월 속에는 불상의 머리 광배(光背)인 두광(頭光)의 문양을 그려 넣었다. 특히, 기원 5세기 전후 인도와 동방 각국의 불상에 표현된 두광 문양을 그려 넣었다. 이 시기 동방으로 뻗어 나간 빛의 여정을 사색하고 싶었기 때문이다. 작품명을 ‘갠지스강 위의 만월’, ‘다퉁을 밝힌 만월’, ‘사비성에 뜬 만월’ 등, 불상이 조성된 곳의 지명이나 도시명을 붙인 이유도 빛이 머문 도시와 삶을 기억하기 위해서였다. 당시 불교미술은 인도를 비롯한 동방 곳곳에서 개성 있는 빛깔로 피어나고 있었다. 인도는 굽타 시대로 사르나트나 마투라 지역의 불교조각과 아잔타 석굴의 벽화 등, 인도적 불교미술이 만개하였고 한편으로 인도의 붓다고사(Buddhaghosa) 스님이 『청정도론』을 집필하여 삼장(三藏)이 정립되고 삼매 수행이 활발히 일어났다. 동방에서는 다퉁, 평양, 사비, 서라벌, 아스카 등에서 도시의 염원이 담긴 불교미술이 새롭게 꽃피고 있었다. 만월에 두광 문양을 그린 또 다른 이유는, 수행자가 불상을 바라보며 부처님의 상호와 공덕을 생각하고 삼매에 빠지듯, 만월 속에 새겨진 부처님의 빛 문양을 바라보며 부처님의 지혜와 자비를 생각하고 자신을 바라보게 하려는 생각에서였다. 두광은 부처님의 머리에서 발산하는 빛으로 깨달은 자에게서 나타나는 ‘아우라(Aura)’ 이자 세상을 밝히는 ‘광명(光明)’으로 부처님의 지혜와 자비를 상징하기 때문이다. 오늘날 우리는 핸드폰을 기반으로 24시간 실시간으로 새로운 정보를 마주하며 살고 있다. 쏟아지는 새로운 정보를 쉴 새 없이 접하면서 자신을 챙기고 성찰하는 시간은 상대적으로 적어지고 있다. 동시대인의 이러한 삶을 보며, 그들이 ‘관심(觀心)’에 들길 바라는 마음도 만월 작업을 시작한 동기 가운데 하나이다.  나에게 ‘관심(觀心)’은 고요와 평온 가운데서 ‘마음 챙김 (Mindfulness)’이며 이러한 가운데 세상과 자기를 관조(觀照)하며 자기 마음의 본성을 바라보는 것이다. 그리고, 만월은 나를 고요와 평온으로 이끄는 표상이다. “관심(觀心)은 고요와 평온에서 자기 마음 챙김이며 나의 만월(滿月)은 나의 마음을 고요와 평온으로 초대하는 문이다.”