(질문) 평소 궁금한 점이 있으면 여러 불교 관련 글을 찾아봅니다. 윤회에 대해 부분은 과거와 현재 미래의 삼세윤회를 주로 설명하는 것 같은데, 이것은 윤회의 연속성을 강조한 것인가요? 지난 호 사보를 읽었는데, 윤회와 업과 인과의 관계에 대해서 좀 더 알고 싶습니다. 질문하신 것처럼 지난 호에 이어서 업과 인과, 윤회의 관계에 대해서 좀 더 이야기 하겠습니다. 우선, 윤회와 업, 인과에 대한 교리적 이해는 계속해서 공부하면 좋겠다는 말씀드립니다. 혹 이해가 부족하다는 생각이 들더라도 먼저 신행적으로 받아들이고, 실천적으로 이해해 주시면 좋겠습니다. 윤회는 업(業)과 인과(因果)라는 개념과 밀접한 관계가 있습니다. 그런데 업과 인과를 일반인들은 물론 불자들도 너무 문자적, 개념적으로 이해하는 경향이 있습니다. “콩 심은데 콩 나고, 팥 심은데 팥 난다.”는 말과 “타고난 업 탓이다.”라는 말처럼 업과 인과는 어쩔 수 없는 일을 합리화하는 데 자주 쓰이고 있습니다. 그러다 보니 본래의 의미와는 다른, 많은 오해가 생기기도 하지요. 실제로 나쁜 짓을 하는 사람이 잘 사는 것처럼 보이기도 하고 그 반대의 경우도 있다고들 합니다. 그러나 인과는 조금만 생각해 보면, 삼세(三世) 간으로 나타나고 통하는 것입니다. 일시적으로 한때만을 보아서는 곤란합니다. 그렇기 때문에 눈에 보이는 선악의 과보로 인과가 없다고 판단할 수는 없겠지요. 그보다는 아직 시간이 안 되었다고 할까요? 다만 인(因), 과(果)의 사이에 연(緣)이라는 조건과 상황이 있어서 많은 영향을 받습니다. 그래서 예상하지 못한 모습으로 나타나기도 하지만, 인연의 과보는 틀림없이 있을 것입니다. 업은 행위라는 말입니다. 다른 종교들의 내세관이 일회적인데 반해서 인도인들은 연속적으로 이해했습니다. 그 판단기준이 인간의 행위, 즉 업이라고 하는 것입니다. 물론 이 행위는 신체적 행동뿐만 아니라 마음의 작용도 포함됩니다. 흔히 신구의(身口意) 삼업(三業)이라 표현하는데요. 신(神)들에 의해 결정되는 운명으로 이해한 것이 아니라 인간의 의지와 노력으로 미래가  결정될 수 있다는 것입니다. 다만 보통의 인도인들이 윤회와 업을 숙명적으로 받아들이고 천상(天上)에 나는 것을 목표로 했다면, 불교는 인간 스스로의 노력에 의해 자신의 미래를 개척하는 인간 자유의지와 무한 능력을 강조한 것입니다. 이것은 불교의 성격을 규정하는 아주 중요한 부분입니다. 불교는 인과와 업에 의해 자유롭지 못한 인간의 삶을 어떻게 구제할 것인가에 대해 고민합니다. 그래서 윤회와 업, 인과에서 벗어나는 영원한 행복을 위한 삶을 불교 수행의 목표로 삼았습니다. 진정한 자유를 해탈(解脫), 진정한 행복을 열반(涅槃)이라 하는데, 이것은 윤회와 업, 인과를 극복한 경지를 말하는 것입니다.우리들의 삶은 한치 앞을 내다 볼 수 없다고 합니다. 그러한 한계 때문인지 사람들은 인생에서 자기의 과거를 알고 싶어 하고, 미래의 일을 궁금해 합니다. 또 이번 생에 만족하지 못한 자기 신세를 한탄하며 전생(前生)의 업으로 돌리기도 하지요. 많은 사람들이 아직도 윤회하는 주체를 자기와 동일시하는 데서 이런 문제가 생기는 것 같습니다. 오히려 윤회의 주체를 우리의 의식으로 보는 편이 좀 더 이해하기 쉽습니다. 사실 불교의 핵심 중 하나는 행위의 인과관계입니다. 그것을 결정하는 실체가 중요한 것은 아니지요. 자기의 문제를 스스로가 해결할 수 있다는 것, 다시 말해서 자기 창조, 자기 변화의 가능성이 중요합니다. 불교는 이러한 이치를 확고하게 받아들이기 위한 방편으로 윤회설을 선택했다고 봐야 합니다. 그렇기 때문에 윤회는 의식의 문제입니다. 지금 바로, 이 자리에서의 생각의 변화를 통해 우리 현실을 개조할 수 있음을 불교는 확신하고 있습니다.보통 사람들은 사후세계에 집착합니다. 그래서 자신의 행위 결과가 사후에 미치는 모습에 대해 많은 상상을 합니다. 그러나 윤회의 모습은 알 수 없는 미지의 세계가 아닙니다. 부처님께서는 판단할 수 없는 미래의 문제는 침묵하셨습니다. 중요한 것은 지금입니다. 윤회의 모습을 인간의 여러 마음과 심리상태로 본다면, 행위 결과의 연속인 윤회의 반복도 스스로 집착을 버리고 본성을 찾는 노력으로 소멸됩니다. 그래서 불교는 윤회에 대해 믿고 안 믿고의 문제가 아니라 어떻게 극복할 것인지가 중요한 것이라고 말하고 있습니다. 

​<조계사 극락전 시왕도 중 오도전륜대왕>지옥을 다스리는 마지막 왕으로 오도전륜대왕의 최후 심판으로 다시 태어날 곳이 결정된다.(질문) 윤회에 대해 알고 싶습니다. 삼세윤회설 같은 주장도 있고, 어떤 분들은 윤회보다 현세의 행동에 대한 과보만 믿어야 한다고 하는 이야기를 들었습니다. 이런 부분이 궁금합니다.  윤회에 대한 설명은 <업과 인과>에 대한 이야기와 함께하면 좋습니다. 불자님께서 질문하신 현세의 행동에 대한 과보(果報) 이야기는 제가 보기에 윤회에 대해서 잘 모르고 한 이야기가 아닐까 하는 생각도 드는데요. 어쨌든 지면 관계로 이번에는 윤회에 대한 말씀, 다음에는 업과 인과, 윤회의 관계를 설명했으면 합니다.윤회(輪廻)는 우리들의 삶이 단지 부모님, 어머니에게서 나올 때 생겼고, 죽으면 없어지는 것이 아니라 끝없이 만들어지고 없어지는 것을 반복한다는 것입니다. 이것을 불교에서는 나고 죽는 인간의 삶이 한 번으로 끝나는 것이 아니라 둥그런 시계나 바퀴처럼 끊임없이 굴러가는 것으로 표현했는데, 질문하신 것처럼 교리(敎理)적으로는 삼세(三世) 윤회라고 말하기도 합니다. 삶에는 전생(前生)이 있고 금생(今生)이 있으며 내생(來生)이 있어서 전생의 영향으로 금생이, 금생의 삶이 내생에 영향을 미친다는 것이지요. 이것을 <삼세인과경(三世因果經)> 같은 경전에서는 ‘전생의 일을 알고 싶거든, 금생에 내가 받고 있는 것이 그것이다. 내생의 과보를 알고 싶거든, 금생에 내가 하고 있는 일이 그것이다.’라고 표현하고 있습니다. 나고 죽는 문제에 대한 생각은, 동서양을 막론하고 가장 중요한 인간의 관심사입니다. 그래서 오랜 역사를 가지고 발전한 철학과 사상도 이 문제에 대한 저마다의 주장을 하기도 합니다. 내세에 대한 기대로 삶을 아름답게 포장하기도 하고, 혹은 철저한 부정으로 감각적인 삶을 주장하기도 합니다. 불교가 발생했던 인도에서는 이런 생사(生死)의 참 모습을 윤회로 이해한 것입니다. 인도에서는 단지 나고 죽는 문제뿐만 아니라 삶 자체를 그렇게 생각했습니다. 부처님 일대기에도 등장하는 이야기인데, 땅 위의 벌레를 작은 새가 먹고 그 작은 새를 더 큰 새가 잡아 먹고 그 새들은 죽어서 다시 땅으로 흩어지고 그것을 자양분으로 해서 다시 벌레들이 커나가는 이치를 인도인들은 윤회라고 설명했고 불교는 이런 생각을 받아들였습니다. 그렇지만 그대로 받아들인 것은 아니고 좀 더 발전된 모습으로 윤회에 대한 다양한 이론적 체계를 만들어 갑니다. 불교적인 윤회관으로 보면 내세만을 인정하는 종교들은 불합리하다고 봅니다. 보통의 종교들은 현세의 행위가 우리의 내세를 결정한다고 주장합니다. 그러나 지금 우리가 어디에서, 왜 이런 모습으로 존재 하는지에 대해서는 설명이 없고, 신의 영역이라든가 운명으로 돌려 버리지요. 인도인들과 불교는 그것을 전생의 개념으로 설명한 것입니다. 사람들은 눈앞에 보이고 알 수 있는 것에는, 유난히 집착합니다. 동쪽에서 떠오르는 태양을 보고 태양이 생겼다고 하고 서쪽으로 지는 해를 보고 태양이 없어졌다고 했습니다. 별로 오래전도 아닌 17세기, 18세기에 대부분의 서양 사람들이 가지고 있던 사고방식이었지요. 태양은 떠오르기 이전에도 있었고, 지고 난 뒤에도 존재합니다. 우리 눈에 보이고 없어졌다고 해서 생성과 소멸을 단정 지을 수는 없습니다. 하루의 삶을 가진 생명체들이 낮과 밤을 알 리 없고, 한 달의 수명을 가진 생명들이 봄과 여름, 가을 겨울의 변화를 알 수는 없습니다. 그렇게 보면 길지 않은 삶을 사는 인간들 역시 전생과 내생의 일을 알기는 힘들지요. 내일이 있어서 오늘을 열심히 살아야 하듯이 미래의 삶이 계속되기 때문에 현재의 삶을 열심히 살고 올바르게 살아야 할 의미가 있는 것입니다. 석가모니 부처님께서 전생에 수많은 보살의 삶으로 선행(善行)을 하신 것은, 바로 내일의 삶을 위한 오늘의 선행으로 이해하면 어떨까요?

 조계사 대웅전 팔상성도 中 비람강생상(毘藍降生相),쌍림열반상(雙林涅槃相)인제 백담사 극락보전 심우도​(질문) 사찰에 가면 법당 내부에는 탱화가 있는데, 외부에는 다양한 벽화가 그려져 있습니다. 벽화는 어떤 그림을 그리는 것인지요? 그림의 의미는 무엇인지 알고 싶습니다.​우리가 알고 있는 탱화(幀畵)는 종이나 천 등을 사용해 불, 보살님과 성중님들을 그려 신앙적으로 예배하는 그림입니다. 반면에 법당(法堂)을 포함한 여러 전각(殿閣)의 안쪽, 바깥쪽 벽에 그려 넣는 그림을 통칭해서 벽화라고 합니다. 벽화는 주로 부처님의 일생을 표현한 그림으로 팔상성도(八相成道)나 불교의 마음공부, 깨달음의 구도 과정을 표현한 심우도(尋牛圖), 또는 부처님의 전생 이야기를 그린 본생도(本生圖), 여러 조사(祖師) 스님들의 이야기 등이 그려집니다. 보통 법당의 불상 뒤에 위치하는 탱화가 예배라는 기능을 강하게 띤다면, 벽화는 주로 교화(敎化)의 목적을 갖는다고 할 수 있습니다. 그래서 벽화는 교훈적이면서도 마음에 간직할 만한 내용을 압축하여 상징적인 그림으로 표현합니다. 질문하신 것처럼, 절마다 각각 벽화의 내용은 다양합니다. 그중 많은 것이 팔상성도나 심우도입니다. 팔상성도는 석가모니 부처님의 생애를 그린 그림으로 주로 대웅전 벽화로 많이 쓰입니다. 심우도는 마음 닦는 수행을 소를 키우는 목동(牧童)에 비유한 그림입니다. 주로 선종(禪宗) 계통의 절에 많이 그려져 있지요. 우리나라 불교 전통이 조계종의 선종 중심으로 이어져 왔기 때문에 전통 사찰에는 심우도가 상당히 많이 그려져 있습니다.팔상성도와 심우도에 대해서 간단히 설명하겠습니다. 먼저 팔상성도는 석가모니 부처님의 일생을 여덟 개의 그림으로 설명한 것으로, 첫 번째는 석가모니 부처님께서 도솔천이라는 하늘 세계에서 호명(護明)이라는 이름의 보살로 계시다가 이 세상 중생들을 구제하기 위해 오셨다는 내용의 도솔내의상(兜率來儀相)입니다. 두번째는 룸비니 동산에서 마야부인의 몸을 빌어 이 세상에 태어난 모습을 표현한 비람강생상(毘藍降生相)입니다. 태자 시절에 성문 밖으로 유람 나가서 생·로·병·사의 괴로움을 보고 출가를 결심하게 되는 사문유관상(四門遊觀相)이 세 번째, 한밤중에 카필라성을 떠나 출가수행자가 되는 유성출가상(踰城出家相)이 네 번째이고, 출가수행자로 고행림(苦行林)의 산속에서 6년 동안의 수행을 표현한 설산수도상(雪山修道相)이 다섯 번째입니다. 여섯 번째 그림은 보리수 아래에서 깊은 선정 끝에 최고의 진리를 깨닫고 마왕의 무리에게 항복 받는 내용을 표현한 수하항마상(樹下降魔相)입니다. 일곱 번째는 녹야원에서 다섯 비구를 상대로 최초로 설법하신 녹원전법상(鹿苑轉法相)이고, 마지막으로 여덟 번째는 쿠시나가라의 두 그루 사라나무 아래에서 입멸하시는 모습을 표현한 쌍림열반상(雙林涅槃相)입니다. 심우도는 주로 선종에서 수행자가 정진을 통해서 본성을 깨달아 가는 과정을 잃어버린 소를 찾는 일에 비유해서 열 가지로 표현한 그림입니다. 열 가지로 그렸다고 해서 십우도(十牛圖)라고도 하고 목우도(牧牛圖)라고도 합니다. 첫 번째 그림은 소를 찾는다는 심우(尋牛)로, 맨 처음 발심한 상태를 표현합니다. 두 번째 견적(見跡)은 소의 자취를 보는 것으로, 마음 작용의 실마리를 보았다는 의미입니다. 세 번째 그림 견우(見牛)는, 소를 직접 본다는 것인데, 마음의 움직임을 알아차린 것이지요. 네 번째 그림 득우(得牛)는, 소의 고삐를 잡는 내용입니다. 마음이 어떤 것인가를 얻었다는 것입니다. 다섯 번째 그림 목우(牧牛)는, 소를 키우며 길들이는 것인데요. 본격적인 깨달음의 수행이라고 할 수 있는 중요한 부분이라고 생각합니다. 여섯 번째 그림 기우귀가(騎牛歸家)는 소를 타고 집으로 돌아오는 내용인데 소와 사람이 하나가 된 모습, 깨달음을 안 것이고요. 일곱 번째 그림 망우존인(忘牛存人)은 소를 잊고 사람만이 있는 그림입니다. 자아에 대한 집착에서 벗어나 깨달음을 성취한 단계를 나타낸다고 할 수 있습니다. 여덟 번째 그림 인우구망(人牛俱妄)은 소뿐만이 아니라 사람도 잊는 것입니다. 자아뿐만 아니라 자아의 대상인 법에 대한 집착까지도 버린 내용입니다. 아홉 번째 그림 반본환원(返本還源)은 본래의 근원으로 돌아와 열반의 단계에 들어가는 것을 표현한 것이고, 마지막 열 번째 그림 입전수수(入廛垂手)는 깨달음의 회향으로 세속으로 들어가 방편을 베푸는 내용입니다.

(질문) 불교의 상징 중에 널리 알려진 것으로 만(卍)자가 있습니다. 잘 알고 지내는 미국 친구가 불교의 만(卍)자에 대해 반감이 있습니다. 2차 세계대전을 일으켰던 독일의 나치즘이 연상된다고 하는데 만자에 대해서도 자세히 설명을 부탁드립니다.  만자는 불교가 발생한 인도에서는 슈리밧사, 스바스티카, 난디아바타라 같은 다양한 이름으로 불리어졌습니다. 중국에서는 만(卍)자로 번역되었는데, 만은 길상(吉祥)과 행운의 상징으로 여겨졌습니다. 우리나라에 들어와서는 불교를 상징하는 중요한 상징으로 사용되어 왔습니다. 만자의 기원과 상징의 내용에 대해서는 의견이 다양합니다. 태양의 상징이라고도 하고, 혹은 흐르는 물의 상징, 신령한 빛의 상징으로 보기도 합니다. 둥글게 선회하는 모발의 형상이라고 주장하는 분들도 있습니다. 그런데 이 표시는 불교에만 있는 것은 아닙니다. 자이나교 같은 불교가 아닌 다른 종교에서도 사용되었습니다. 원래는 인도 고대 신화 속에 등장하는 태양의 신과 밀접한 관련이 있는 것으로 종교 학자들은 파악하고 있습니다. 실제로 이 표시는 유럽이나 아프리카 등 세계 곳곳에서 유사한 모양을 볼 수 있습니다. 불교에서의 의미는 〈화엄경(華嚴經)〉에 잘 나타나 있는데요. 〈화엄경〉에서는 “여래의 가슴에 훌륭한 성인의 특징인 만자 모양이 있다. 이것을 길상해운(吉祥海雲)이라 부른다. 조화가 자재로운 마니보주로 장엄 되어 온갖 아름다운 빛깔을 내고 가지가지의 광염을 둥글게 뿜어내면서 온 누리를 가득 채운다.” 라고 전하고 있습니다. 이 표식이 관련된 불교의 기록이 등장하게 된 것은 〈수행본기경(修行本起經)〉에 나오는 부처님의 성도(成道)이야기입니다. 부처님이 보리수 아래에서 수행하여 성도(成道) 하실 때 풀방석을 깔고 앉으셨는데, 풀의 끝이 만자 모양의 길상초(吉祥草)였다고 합니다. 그 후에 이 표식은 불교를 상징하는 기호가 되었다는 것이지요. 또 〈장아함경(長阿含經)〉 같은 초기 불교 경전에도 보이기는 하지만, 현재는 별로 쓰이지 않고 있습니다. 대신에 둥근 법륜 모양을 불교의 상징표시로 사용합니다. 이런 면에서 만자는 중국과 우리나라를 중심으로 한 북방 대승 불교권에서 주로 쓰이던 표시인 것 같습니다. 대승불교의 가르침에는 부처님만이 가진 32상 가운데 하나로 가슴, 손과 발 그리고 모발에 만자의 덕상(德相)이 있다고 합니다. 가끔 길을 가다가 흰 깃발에 붉은색으로 만(卍)자를 새겨놓은 집을 본 적이 있을 것입니다. 모르는 사람들에겐 불교의 상징인 만자가 새겨져 있어 사찰로 보여지기도 하는데요. 실제로 불자들도 사찰인지 아닌지를 구별 못하는 경우가 많다고 합니다. 아마 불교를 상징하는 만자를 보고 오해하는 경우일 것입니다. 오래전부터 민속신앙과 불교가 서로 융합되어 나타나는 모습이라고 생각하면 될 것입니다.질문하신 것처럼, 세계적으로 보면 미국 등의 서구권 국가들은 2차 세계 대전 후에 독일의 나치즘을 상징한다고 해서 이 표시를 싫어한답니다. 이것은 역사적으로 생각해 보아야 할 부분이 있습니다. 이 표시를 주로 쓴 민족으로 먼 옛날 중앙아시아 지방에 살던 아리아인이 있습니다. 이들이 어느 시기에 중앙아시아 지방에서 서쪽으로는 유럽으로 이동하여 여러 민족의 조상이 되고, 동쪽과 남쪽으로는 이란과 인도 쪽으로 이동하여 정착합니다. 그래서 만자의 기원은 비슷하다고 할 수도 있겠습니다. 그러나 한쪽에서는 전쟁의 표시로, 한쪽에서는 평화를 상징하는 종교적 표시로 사용되었으니 아이러니하다고 할 수 있겠네요. 언젠가 서구권에서 불교를 연구하는 학자들이 만자 가운데 교차점을 띄어 내면 영어의 L자 네 개가 나오는데, 이것을 생명(Life), 광명(Light), 자비(Love), 자유(Liberty)를 상징한다고 해석하여 만자를 생활의 지침으로 삼은 적도 있다고 하니 참고하시면 좋겠습니다.

(질문) 저는 지금 불교대학에 다니면서 부처님 가르침을 통해 삶의 의미를 새롭게 하고 있습니다. 그런데 아직 가까이 지내는 분들은 기독교인이 많습니다. 그분들은 저에게 항상 선교하려고 하는데, 불교의 경우는 불법을 전하는 모습을 자주 보지 못해 아쉽습니다. 불교 신도가 가장 많은 줄 알았는데, 그렇지 않고 기독교가 최대 종교라고 합니다. 불교가 더욱 성장하지 못하는 이유가 무엇입니까? 부처님 가르침을 잘 전하고 싶은 마음에 질문드립니다.종교인구 숫자에 관해서는 정확하게 얘기하기 어렵지만, 국가통계청에서 조사하는 <인구센서스 조사>가 어느정도 신뢰가 있습니다. 지난 2005년, 2015년 조사는 불교 신도가 줄어드는 추세로 나타났습니다. 2000년을 기준으로 한 20년 정도의 흐름은, 천주교 의 괄목할 만한 성장과 불교의 감소, 개신교는 정체 정도로 요약할 수 있겠습니다. 냉정하게 본다면 불교 인구만 줄어들었다고 봐야 정확할 것입니다.오히려 우리불자들이 좀 더 주목해야 할 부분은, 개신교와 천주교를 합한 인구, 즉 전체 기독교인들의 숫 자가 불교를 월등하게 앞서가고 있다는 점입니다. 이 것은 비록 불교가 우리나라에서 역사와 전통, 환경 등의 모습으로 여전히 최대 종교로서의 위상은 있지만, 한국 사회에서 기독교는 이미 주류로 자리 잡았음을 의미합니다. 또 이 조사와 연관해서 생각해봐야 할 것 이 하나 더 있는데, 그것은 지역별 종교인구 분포입니다. 대한민국 국력 대부분이 집중되어있는 서울을 비 롯한 경기, 인천권에서 불교의 약세는 우려할만합니다. 기독인과 불교인의 차이가 거의 3배에 달할 정도로 불교의 교세는 미미합니다. 이런 사실들을 종합하면 한국 사회에서 불교의 영향력은 갈수록 위축되어 가고 있는 것을 알 수 있습니다.불교계 내부에서도 오래전부터 이런 문제에 대해 위기감을 느끼고 있습니다. 몰랐던 것은 아닙니다. 그러나 안타까운 것은 걱정만 크다는 점과 대책이 잘 나오지 않는다는 것이지요. 출가와 재가의 구성원 모두가 반성해야 합니다. 교육과 인재불사(人才佛事)가 중요하다는 이야기, 어린이와 청소년을 포함한 포교의 활성화가 시급하다는 소리는 벌써 오래되었습니다. 그러나 어디서부터 문제를 풀어야 할지 모를 정도로 현실 인식이 부족한 것이, 부끄럽지만 한국 불교의 현재 모습 입니다.그러면 지금 이 상황에서는 어떤 대책이 필요할까요? 먼저 여러가지 원인 분석을 좀 더 면밀히 해야 할 필 요가 있습니다. 불교 교단 자체의 문제들, 현대적 흐름에 뒤처지는 종단의 모습, 힘을 발휘하지 못하는 조직력, 사회적 이슈나 복지 문제에 대한 인식 부족, 포교역량의 미비 등이 있을 수 있겠습니다. 불자들의 지나친 개인 중심의 수행풍토, 체계적인 불교 교육의 부족, 신행의 생활화가 되지 않는 점 등도 들 수 있습 니다. 종단의 문제는 일단 더디기는 하지만, 많은 노력이 이루어지고 있습니다. 시간이 갈수록 나아질 것입니다. 덧붙여 한 가지 부연하자면 1970년대부터 본격적으로 시작된 도심 포교가 더 활성화되고 조직화 되어야 한다는 점입니다. 종단 차원의 과학적이고 체계적인 지원이 뒷받침된다면 지금보다 훨씬 나은 결과가 있을 듯합니다.불자 여러분들께서도 숫자가 주는 의미가 크긴 하지만 보다 근본적인 문제에 대해 생각해 봐야 합니다. 지금 우리에게 필요한 것은 ‘양적인 변화’보다 ‘질적인 변화’입니다. 불자가 변해야 불교가 살아납니다. 언제까 지나 ‘불교의 가르침은 훌륭하다’는 말씀 속에 안주할 수는 없습니다. 부처님의 가르침이 현실 속에서 응용 되고 자기의 삶 속에서 구현되도록 노력해야지요. 꾸준한 배움, 기도 등의 신행을 통한 체험, 다른 사람을 위한 보살행의 실천 등은 꼭 필요한 요소입니다. 책 몇 권 읽고 불교에 대해 아는 체를 하며 걱정한다고 해서 진정한 불자라고 할 수는 없습니다. ‘여설수행공양(如說修行供養)’이라고 했습니다. 말과 행동이 일치하도록 솔선수범하는 자세가 필요한 때입니다.부처님 가르침의 참뜻은, 교세가 얼마나 큰 가에 있지 않음을 우리는 잘 압니다. 그러나 이 시대에 살아있는 부처님을 많이 길러내는 일, 사회적으로 불교의 영향 력을 강화하는 것은 중요한 불사(佛事)입니다. 기초와 뿌리가 튼튼하지 않으면 불교의 미래는, 결코 밝다고 볼 수 없습니다.

질문 > 불교를 상징하는 기호, 문자 등이 여러 가지가 있습니다. 법륜이나 卍자 같은 경우인데, 특히 법륜에 대해 알고 싶습니다. 언제부터 사용했는지, 어떤 의미가 담겨 있는지 설명을 부탁드립니다. 답변 > 석가모니 부처님이 열반하시자 부처님을 따르던 출가 수행자와 재가불자들의 상실감과 슬픔은 말로 표현하기 힘들 정도로 컸을 것으로 생각됩니다. 그것은 곧 부처님에 대한 그리움으로 나타났는데, 그런 불자들의 열망이 불상(佛像) 등을 만드는 계기가 되었지요. 그러나 처음부터 신성하게 여겨지던 성인(聖人) 부처님을, 다른 신상이나 조각같이 똑같은 형상(形相)으로 만든다는 것이 무척 꺼려졌던 것 같습니다.  부처님께서도 열반하시기 전 부처님의 모습을 보고 싶어 하던 `박카리`라는 비구에게 육체적인 부처님에게 의지하지 말고 법과 진리의 부처님을 보라고 강조하신 것처럼, 부처님의 가르침은 형상에서 벗어나 어디에도 집착하지 않는 것이기도 했으니까요. 그래서 상징을 생각해 냈던 것입니다. 불상으로 부처님을 모시기 전, 부처님께서 깨달음을 성취했던 장소인 부다가야의 보리수(菩提樹), 부처님의 탄생 설화에도 등장하는 불교의 상징인 처염상정(處染常淨)의 의미를 담고 있는 연꽃, 부처님의 발자국인 불족적(佛足迹), 부처님의 사리가 모셔진 탑(塔) 등으로 부처님을 대신했습니다. 초기에 그려진 그림이나 조각에는 이런 상징들이 부처님의 자리에 표현됐습니다. 이 시기를 일컬어 흔히 무불상(無佛像)의 시대라고 합니다. 불상이 만들어지기 전, 수백 년 동안 부처님은 그렇게 상징으로 우리에게 나투셨습니다. 법륜(法輪) 같은 경우도 이처럼 부처님의 상징으로 등장했던 것입니다. 법륜은 부처님의 가르침을, 전륜성왕(轉輪聖王)의 윤보(輪寶)에 비유해서 법륜으로 표현했습니다. 인도에서는 예전부터 이상적인 통치자로서 전륜성왕을 말하고 있습니다. 전륜성왕은 무력을 사용하지 않고 정의(正義)에 의해서 세계를 통치하는 가장 이상적인 제왕입니다. 32상(相)과 7보(寶)를 갖추고 있으며 하늘로부터 신성한 수레바퀴인 윤보가 내려와 모든 것을 제압해 준다고 합니다. 이 수레바퀴는 원래 힌두교의 비쉬누 신(神)이 지니고 다니는 무기였습니다. 그러니까 신의 무기를 들고 온갖 적을 제거하는 세상의 이상적인 왕이 전륜성왕입니다. 전륜성왕은 전생에 닦은 복덕으로 윤보를 얻게 되는데, 왕이 나가는 곳마다 윤보가 먼저 작동합니다. 윤보는 앞에서 땅을 평평하게 만들기도 하고, 적군을 굴복시키고 결국에는 평정케 하는 힘이 있다고 합니다. 이렇게 전 세계를 통솔하는 전륜성왕이 윤보로써 모든 적을 굴복시키는 것과 같이, 부처님께서는 진리의 가르침으로 중생의 모든 번뇌를 굴복시킵니다. 그 모습을 윤보에 비유하여 법륜이라고 했던 것이지요. 또 수레바퀴가 때와 장소를 구별하지 않고 굴러갈 수 있듯이 부처님의 가르침도 어느 한 사람, 어느 한 장소에 머물지 않고 중생을 교화한다는 뜻에서 수레바퀴를 전법(傳法)의 상징으로 채택했습니다. 법륜은 초기 불교 교단에서는 부처님의 설법(說法)을 뜻하는 상징으로도 많이 사용되었습니다. 그래서 부처님께서 설법하시는 것을 전법륜(轉法輪)이라고 하고, 부처님 첫 설법 장소였던 사르나트(녹야원)에서 다섯 비구에게 법을 설한 것을, 처음이라는 뜻에서 초(初) 전법륜이라고 한 것입니다. 진리의 전파를 상징하는 법륜은 고대 불교미술에 많이 사용되기도 했습니다. 특히 조각에서 자주 등장하는데, 법륜이 상징화 되어 있는 대표적인 작품으로는 초전법륜상이 있습니다. 이 불상은 5세기 작품으로 사르나트에서 출토되었는데 인도의 북쪽 페샤와르에서 출토된 부처님 고행상(苦行像)과 더불어 인도불교 미술 중 불상을 대표하는 걸작으로 부처님 대좌 아래 중앙에 법륜을 입체적으로 조각해 놓은 아름다운 불상입니다.  <다음 호에는 卍자 등의 설명을 이어서 하겠습니다>    

질문 > 불교 공부를 하면서 가까운 분들에게 불교를 많이 알리고 싶은데, 잘 되지 않습니다. 특히 가족이 그렇습니다. 언젠가 가족 간의 종교적 갈등에 대해서 말씀해 주셨는데 가족에게 전법하는 좋은 방법이 있을까요? 특히 아이들에게 부처님 가르침을 전할 수 있으면 합니다. 부모가 강제할 수 있는 건 아니지만 우리 아이들만큼은 불교를 꼭 믿게 하고 싶습니다.답변 > 보통 자기의 종교적 믿음을 남에게 전하는 일은 쉬운 일이 아닙니다. 가까운 이웃과 가족들 먼저 포교하라고 하지만 남에게 하는 것보다 더 어렵다는 것을 느낍니다. 다른 종교인들처럼 믿음을 권하는 일에 불자들은 익숙해 있지도 않고, 또한 가족들 사이에는 다른 문제도 많이 얽혀 있기 때문이지요. 가정마다 다른 특징, 상황이 있어 꼭 적용되는 것은 아니지만, 몇 가지 말씀드려 봅니다.우선 가까운 분들, 특히 가족에게 포교할 때는 무엇보다 본인이 부처님 말씀을 잘 이해하고 실천하고 있는지 점검해야 합니다. 저는 가끔 누구를 위해 기도해야겠다는 분들을 만나면 우선 자기를 위해 기도하라고 합니다. 내가 바로 서고 확실해야 남을 위해 기도할 수 있습니다. 마찬가지로 자기 자신부터 부처님 가르침에 대한 확고한 신심(信心)이 있는지 살펴보는 것이 필요합니다. 그 다음은 가정을 수행(修行)하는 도량(道場)으로 생각하는 것입니다. 불교의 저변이 확대되지 못하는 이유 중 하나가 신앙과 생활이 분리되어 있다는 점입니다. 불교의 수행은 고요하고 깊은 산에서만 가능한 것이 아니고 영험한 기적(?)으로 증명되는 것도 아닙니다. 우리 삶의 터전인 가정이 정법(正法)을 실천하는 도량으로 거듭나야겠지요. 말로만 좋다고 얘기하는 것이 아닌, 몸과 마음의 정성을 모아 가족들을 위해서 기도하고 염불하면 좋겠습니다.그런 면에서 생각하면, 아이들에게 불교를 전하는 일도 마찬가지 아닐까요? 아이들이 가장 많이 접하는 사람은 부모입니다. 그 관계를 통해 신뢰하고, 따르고 배웁니다. 의외로 종교를 선택하는 동기나 계기가 모태(母胎) 신앙인 경우가 많습니다. 그만큼 부모의 역할이 중요한 것입니다.우리 아이들에게 불교를 전하는 방법으로 두 가지를 말씀드리고자 합니다. 우선 부처님께서 아들 라훌라를 출가시킨 후 깨닫게 하는 과정에서 보여주신 방법입니다. 경전에서는 부처님께서 어린 라훌라를 위해 ‘대야에 담긴 물’을 가지고 법문해 주시는 장면이 나옵니다. 부처님께서 아이들을 위해 말씀하신 대표적인 가르침이지요. 우리도 부처님처럼 아이들에겐 아주 구체적으로, 예를 들어가면서 설명해 주는 것이 좋습니다. 일반적인 얘기보다 훨씬 효과가 좋습니다. 다음은 아이들을 위해 부모가 가정에서 부처님의 사섭법(四攝法) 같은 가르침을 일상의 모습 속에 보여주고, 적용하고 실천하는 것입니다. 사섭법은 대승불교에서 말하는 수행의 덕목 중 하나로 보시섭(布施攝), 애어섭(愛語攝), 이행섭(利行攝), 동사섭(同事攝)을 말합니다. 부모가 아이들에게 베풀어 줄 수 있는 모든 것들을 베풀고(보시섭), 항상 칭찬하고 다정하게 진실한 말을 건네고(애어섭), 나의 어떤 행동이 아이들에게 이로울 것인가를 고민하면서(이행섭), 아이들이 하는 행동을 이해하고 동참해 준다면(동사섭), 아이들의 마음은 자연스럽게 부모를 따를 것이라고 믿습니다.업연중생(業緣衆生)이라고 했나요? 가까이 있는 인연을 따라가는 것이 사람의 모습입니다. 하루에 한 가지라도 가족을 위해, 아이들을 위해 구체적인 삶을 살아본다며 가족의 포교에 많은 도움이 될 것입니다. 흔히 사람으로 태어나기 어렵고, 부처님 법 만나기는 더욱 어렵다고 이야기합니다. 이 말을 뒤집어 보면 사람으로 태어나서 좋고, 부처님 법을 만나서 좋다는 의미일 것입니다. 모를 때는 몰랐지만 불교와 인연을 맺고 난 후 부처님 가르침이 너무 좋아 여러 사람에게 알리고 싶은 분들이 있습니다. 특히 가족들에게는 더욱 그렇지요. 아직은 마음만 있는지 모르지만, 꼭 용기를 내어 포교하라고 권해 드리고 싶습니다, 한 명의 불자가 다른 사람 한 명에게 부처님 말씀을 전할 때 불교의 저변은 넓어지고 세상은 자비와 광명이 넘치는 보다 나은 세상이 될 것입니다.  

질문>  매년 부처님 오신 날이 되면 이웃 종교와 종교인들이 축하의 메시지를 보냅니다. 불자들의 마음도 따뜻해지는데요. 그러나 실제 우리 주변에서는 종교적인 문제로 갈등을 많이 일으키는 것이 사실이기도 합니다. 특히 개신교가 그렇습니다. 종종 그들과 종교 문제로 다툼을 하게 되는데 불자로서 어떤 입장을 가져야 합니까? 답변> 말씀하신 것처럼 부처님 오신 날 즈음이 되면 이웃 종교에서 부처님 오심을 축하하는 현수막도 달고, 봉축법요식(奉祝法要式)에도 참석해 축하의 인사를 전하기도 합니다. 그런 모습이 언론을 통해서 보도되면 종교 간의 화합된 모습으로 많은 분이 저절로 미소를 짓지요. 저 역시도 크리스마스와 부처님 오신 날, 서로 다른 종교가 기쁨을 함께 나누는 것을 보며 마음으로 항상 박수를 보낸답니다. 그러나 종교 간의 화합된 모습이 종교인들 간의 친목 도모를 위한 것은 아닙니다. 진정으로 서로를 이해하고 고통받는 중생들을 위한 선의善意의 경쟁이 되어야겠지요. 1994년으로 기억되는데, 영국의 한 대학에서 세미나가 열렸습니다. 대부분이 기독교도였던 그 모임에 400여 명이 가득 모였다고 합니다. 이날 세미나에서 강연한 분은 티베트의 ‘달라이라마’였는데요. 그 분이 말씀하신 강연의 주제는 ‘선한 마음(Good Heart)’이었고, 내용은 성경(Bible)의 4 복음서에 나타난 예수님의 가르침이었다고 합니다. 불교의 위대한 정신적 지도자가 다른 종교의 경전을 공부하며 선한 마음에 대해 강조하는 모습에 많은 기독교인이 감동했음은 말할 필요도 없습니다. 그날 달라이라마는 “모든 종교의 목적이 외형적 교세를 키우는 것이 아니라 각자의 마음 안에 선함과 사랑의, 교회와 절을 짓는 것”이라면서 “다른 종교가 지닌 가치와 필요성에 대해 더 많이 알면 알수록 우리 모두는 이웃 종교를 더 깊이 이해하고 존중하며 인정하게 된다”고 얘기했습니다. 진정한 종교의 정신은, 대립과 투쟁에서 나오는 것이 아니고 사랑과 자비로서 서로를 존중하는 정신에서 발휘됩니다. 그것이 또한 형제와 이웃, 지역과 민족들 사이에서 발휘되어야 하겠지요. 진정한 종교적 믿음으로 신앙을 한다면, 바로 우리 주변의 모든 이웃들을 정성으로, 편안하게, 사랑과 온유한 마음으로 겸손하게 대하는 것입니다. 종교는 저마다 각자의 이익을 추구하는 세속적인 가르침과는 구별되어야 하기 때문이지요. 모든 종교인이 보다 많은 사람이 행복해지기를 염원하는 모습을 보여주었으면 하는, 바램을 항상 가지고 있습니다. 우리 불교인들이 훨씬 더 노력해 주시면 좋겠지요. 그러나 말씀하신 것처럼 아직도 주변에서는 종교 간 몰이해와 비상식적인 선교 등의 활동으로 눈살을 찌푸리게 하는 일이 많습니다. 특히 개신교 신자들의 경우가 그런 경우가 많습니다. 제가 군(軍)에 군종장교(軍宗將校)로 복무할 때, 종교적 기념일에 서로를 방문하면서 축하해 주는데 천주교와 불교의 교류가 많고 개신교와는 항상 긴장관계(?)를 유지했습니다. 신도들 중에는 신부님과 스님들이 독신(獨身)이라 서로를 잘 이해한다는 우스개 소리가 있었을 정도로 말입니다.  그런 모습을 보면서 안타까운 마음이 들었습니다. 그 분들은 틈만 나면 개신교의 우월성을 얘기하는데, 마치 골목에서 아이들이 골목대장 노릇하듯 싸우고 막무가내로 자기 얘기만 합니다. 그러나 종교의 우월성은 종교 자체로 판단하기보다는 그 종교를 신앙하고 있는 사람들에게 달려 있습니다. 누가 더 자비한 마음과 포용력을 발휘하느냐가 그 종교의 모습일 수도 있습니다. 종교가 다르다고 헐뜯고 비방한다면 스스로 자기의 종교 수준이 그 정도밖에 되지 않는다는 것을 인정하는 격이 되는 것입니다.  이야기가 나왔으니 한 말씀 보탠다면, 저는 불자님들께서 종교나 불교에 대해 질문을 받으면, 교리(敎理)적인 설명보다는 “불교를 믿어서, 지금 행복하다.” “부처님 가르침으로 삶의 모습이 바뀌고 있다.” 는 말씀을 꼭 해주셨으면 합니다. 그리고 “모르기 때문에 지금 열심히 공부 중”이라는 겸손의 말씀도 덧붙이셨으면 합니다. 중요한 것은 경험과 종교적 실천이지 책이나 정보로 얻는 관념들이 아니기 때문입니다. 생각과 가치관이 다르더라도 얼마든지 조화롭게 살 수 있음을 알려주시고, 그렇게 살겠다고 말씀해 주시면 더욱 좋겠습니다.  

질문> 작년에 경전공부를 체계적으로 하는 방법에 관한 스님의 글을 잘 보았는데요. 그런데 저 같은 경우 경전공부는 하면 할수록 어렵게 느껴집니다. 계속 경전을 봐야하는지 고민도 생깁니다. 또 어떤 스님들께서는 경전공부보다는 참선 수행이 더 중요하다고 말씀하셔서 더욱 그렇습니다. 답변> 부처님의 가르침은 고통의 세계인 사바세계를 건너가게 하는 길잡이 역할을 합니다. 경전을 공부하고 이해한다는 것은, 우리가 본래부터 지니고 있던 지혜를 일깨워 무명(無明)과 번뇌(煩惱)의 삶에서 열반(涅槃)으로 향하게 하는 의미가 있습니다. 경전의 가르침을 통해서 부처님의 지혜가 나의 의식에 온전히 살아 있을 수 있다면 우리의 마음은 저절로 열리고 슬기로워질 것이고 이기적이고 애착 가득한 마음은 깨끗하고 자비롭게 변해 갈 것입니다. 이런 의미에서 경전공부는 길을 찾는 지도(地圖)에 비유되기도 합니다. 지도를 보고 길을 찾아가면 쉽게 목적지에 도달할 수 있지만, 지도를 보지 않거나 짐작으로 길을 가게 되면 제대로 도착하기 어렵겠지요. 그러나 지도를 보고 가도 모를 때가 있습니다. 그럴 때는 어떻게 해야 할까요? 길을 잘 아는 사람에게 물어 보는 것이 좋습니다.  우리는 인생의 목표를 가지고 살아갑니다. 그런데 가끔은 인생이 혼란스럽고 어찌해야 할지 모를 때가 있습니다. 그때 필요한 사람은 경험이 있는, 경험이 많은 사람입니다. 스승이 필요한 이유이지요. 이런 경우도 있습니다. 지도도 아예 펴지 않고, 또 길을 가지도 않으면서 묻기만 하는 분들이 있습니다. 가보지도 않고 묻기만 하면 원하는 목적지에 갈 수 없습니다. 가는 방법을 알았다 해도 가보지 않았기 때문에 실제로 간 것은 아닙니다. 아는 것과 해보는 것은 큰 차이가 있습니다.  불교공부가 그렇습니다. 내 자신의 공부와 공부의 경험이 쌓이면 부처님 가르침은 나에게로 좀 더 다가오는 것입니다. 그래서 어려워도 계속 공부를 해나가는 것이지요. 경전은 다만 가르쳐줄 뿐입니다. 공부를 열심히 해서 깨달음을 알게 되면 부처님 덕이고 그렇지 못하면 부처님 탓이라고 말 할 수는 없습니다. 지도는 그 자체에 문제가 있는 것이 아니라 우리가 지도를 보지 않거나 잘못 보거나 또 제대로 봤다하더라도 실제로 가보지 않아서 모르는 경우가 많습니다. 같은 의미에서 인생은, 아는 것만으로는 부족합니다. 어쩌면 시행착오를 거듭해야 할지도 모릅니다. 그럴 때 우리에게 필요한 것은 연습이라는 마음가짐입니다. 운전면허를 딸 때 필기시험만으로는 되지 않습니다. 실기시험도 봐야합니다. 그렇다고 해도 초보운전입니다. 이 상태를 벗어나는 데 실제의 운전연습보다 더 좋은 방법이 있을까요? 처음에 운전이 서툴러서 사고가 났더라도 낙심하고 절망한다면 영영 운전을 할 수 없습니다. 사고는 실패가 아니라 과정이라고 생각해야 운전을 잘 할 수 있지요. 어떤 것이 실패입니까? 그만두고 좌절하는 것이 실패입니다. 어렵고 힘들지만 꾸준한 연습을 통해 익숙해지는 것이 더 나은 것처럼, 경전공부도 계속하고 꾸준히 하시면 반드시 좋은 결과가 있을 것입니다. 부처님 가르침을 공부한다는 것은, 업장(業障)에 가려져 있는 불성(佛性)을 일깨우는 것이기 때문에 업장의 두께만큼이나 끝없는 수행의 반복이 요구됩니다. 나의 자각(自覺)을 경전에서 일깨운다고 생각하면 번뇌와 업장이 두터울수록 노력은 계속되고 반복되어야 합니다. 질문하신 것처럼 경전공부와 참선을 대비해서 이야기하는 분들이 있습니다. 참선수행이 아주 좋은 수행방법이라고 많은 사람들이 말합니다. 조금만 더 생각해보면 참선수행에 불교의 진리가 무엇인지를 아는 깨달음이 더해지면 훨씬 좋지 않을까요? 다만 불립문자(不立文字) 교외별전(敎外別傳)이라 하여 문자에 너무 집착하지 말고 그 궁극적 의미를 통찰하라는 가르침은 새겨야지요.  불교가 진리일 수 있는 가장 큰 이유는 교리와 수행방법이 보편타당하다는 점입니다. 수행방법은 좋다, 혹은 나쁘다의 분별이 있을 수 없습니다. 다만 차이는 있을 수 있으니 잘 살펴보시면 좋을 것입니다. 경전을 공부하면서 마음을 닦아도 참선이고 수행이고, 참선을 하면서 경전을 읽어도 공부고 수행입니다.   

질문> 불교 4대 명절이 부처님오신날, 출가재일, 성도재일, 열반재일이라고 알고 있습니다. 그 중 출가재일과 열반재일의 8일 기간에는 여러 사찰에서 기도와 정진을 합니다. 재가의 불자들은 출가와 열반의 의미를 어떻게 이해하면 좋습니까? 수행자들의 영역인 것 같아 어렵게 느껴지기도 하는데, 일상의 삶 속에서 어떻게 적용하면 좋은 것입니까?   답변> 가피 2월호 출가에 관한 주제에 이어, 이번 호에서는 열반을 중심으로 말씀드리겠습니다. 열반(涅槃)은 불교 최고의 이상이자 궁극적인 목표입 니다. 부처님께서는 누구나 진리의 가르침을 믿고 수 행하면 반드시 성불(成佛)한다는 모범을 우리에게 보여 주셨고, 열반은 그 최고의 경지를 알려주신 것입니다. 의 표현대로 구경열반(究竟涅槃)이지요. 오래전부터 소승과 대승불교, 또 각각의 불교 종파는 부처님 열반의 의미를 매우 다양하게 설명했습니다. 다양한 설명만큼이나 일반인들은 물론 불교인들에게도 열반은 어려운 개념입니다. 제 소견으로 그 의미를 다 말씀드리긴 어렵고, 우리가 현실에서 느낄 수 있는 부분에 대해서 얘기해 보고자 합니다. 부처님께서 입멸(入滅)하신 날, 음력 2월 15일은 열반재일이라고 하지요. 또 큰 스님들의 입멸도 ‘열반하셨다’라고 표현합니다. 그래서 열반을 죽음의 의미로 받아들이는 경향이 있습니다. 물론 소승이라 일컫는 초기 불교에서는 ‘완전한 열반(無餘涅槃)’을 증득(證得) 하기 위해 육신 소멸의 필요성을 얘기했습니다. 그러나 이런 식의 설명은 마치 열반을 사후(死後)세계에서만 얻어지는 특별한 경지로 이해하게 하는 오해를 일으킬 수 있습니다. 열반은 인도 산스크리트어의 ‘니르바나(Nirvana)’에서 온 말입니다. ‘불어서 끈다’라는 뜻인데 불교에서는 좀 더 적극적으로 해석하여, 우리 인간이 가지고 있는 번 뇌의 불길이 모두 꺼진 상태로 이해했습니다. 다시 말 하면 인간의 탐욕과 성냄과 어리석음이 해소된 상태라는 것이지요. 여기서 번뇌의 불길이 꺼졌다는 것과 삼독심(三毒心)이 해소되었다는 의미를 완성의 개념으 로만 해석할 필요는 없습니다. 오히려 우리 불자들이 알아야 할 것은 열반은 여러 과정을 통해 얻는 증득이 라는 점입니다. 우리가 부처님같이, 지금 살고 있는 현실의 삶 속에서 그것을 증명해 내는 것은 매우 중요 합니다. 부처님 10대 제자 중 천안제일(天眼第一)로 불렸던 아나율 존자가 부처님께 질문합니다. ‘열반은 무엇을 먹이로 합니까?’ 부처님께서는 ‘열반은 게으르지 않는 부지런한 정진을 먹이로 한다’ 고 하셨습니다. 그러면서 구체적인 방법을 제시해 주셨지요. 팔정도(八正道)와 육바라밀(六波羅密)의 수행입니다. 저는 불자들에게 바르게 믿고, 바르게 알고, 바르게 행하는 것을 자주 얘기합니다. 믿음을 통해서 정성으 로 기도하고, 항상 부처님 가르침을 배우면서 바른 진 리를 알고자 하며, 배우고 익힌 것을 내 가족과 이웃 을 통해 실천하는 것이 바로 그것입니다. 또 이런 의미도 있습니다. 에서 부처님께서는 ‘모든 중생들을 다 무여열반에 들게 하리라’라고 선언 하시죠. 이 말씀을 어떻게 이해해야 할까요? 나는 한 중생도 구제하기 힘들다고 생각하십니까? 나의 능력 밖이라고 생각하시나요? 그렇지 않습니다. 되지도 않을 일을 부처님께서 말씀하시지는 않습니다. 이렇게 생각하면 어떨까요? 의 모든 중생은, 지금 나에게 다가온 인연들이라고 말입니다. 내 가족, 내 이웃들. 나와 인연 맺은 모든 존재라고 여기는 것입니다. 그들을 위해 기도하고, 그들에게 해줄 수 있는 일을 해보는 거죠. 내가 지금 할 수 있는 일을 해나가는 것 은, 열반을 향해 한 걸음씩 전진하는 것이고 열반을 증득 하는 기초가 됩니다. 불교는 인간의 이성과 의지에 기초한 합리적인 실천으로 이 세상에서 충분히 실현 가능한 목표를 설정합니다. 열반도 마찬가지입니다. 말이나 글자에 너무 끌려 다니면 불교의 진정성을 이해하기 어렵습니다. 출가와 열반의 의미를 현실의 삶 속에서 적용시키기 위해 한 발씩 나아가는 불자가 되시길 바랍니다.