질문> 불교대학에 다니는 불자입니다. 배운 만큼 실천하라는 스님들의 말씀을 늘 생각하며 살고 있습니다. 공부 중에 ‘상구보리 하화중생’에 대해 배웠는데, 새해가 되면 저의 좌우명으로 삼고자 합니다. 그래서 그 의미를 좀 더 자세히 알고 싶습니다. 이 가르침을 우리가 사는 현대 시대에 어떻게 적용하면 좋은지도 알려주십시오. 답변> 흔히 우리 주변에서는 대승적 입장, 대승적 견해라는 말을 자주 사용하지요. 좀 더 넓게 보고 넓게 생각하라는 의미로 쓰입니다. 여기에서 대승(大乘)은 물론 불교의 대승입니다. 부처님의 모습으로 돌아가자는 새로운 불교 개혁운동이자 신행운동의 이념인 대승은, 신분이나 남녀, 지식의 유무(有無), 인종(人種)에 관계없이 모든 사람을 피안(彼岸)의 언덕으로 건네주는 불교의 큰 가르침이자 위없는 가르침, 보편적 진리를 지향하는 의미가 담겨 있습니다. 질문하신 ‘상구보리 하화중생(上求菩堤 下化衆生)’은 이러한 대승의 의미를 가장 잘 표현한 가르침 중 하나입니다. 불교에서 추구하는 궁극의 목적이라고도 할 수 있습니다. 보통 위로는 열심히 수행 정진하여 스스로 부처님께서 성취하신 바와 같은 깨달음을 얻는 것이고, 아래로는 중생들을 교화하여 참된 지혜와 자비의 삶을 이끄는 것이라고 해석합니다. 위와 아래라는 뜻은 선후(先後)의 의미보다는 자리(自利)와 이타(利他)라는 측면에서 이해합니다. 그래서 불교를 공부하는 분들은 상구보리 하화중생을, 대승불교 자리이타의 정신, 즉 자신도 이롭게 하면서 타인도 이롭게 해야 한다는 공동체적 정신을 가장 잘 표현한 가르침이라고 얘기합니다. 부처님의 중생구제라는 근본 가르침으로 돌아가는 신행이지요. 상구보리 하화중생을 얘기할 때 빼놓을 수 없는 것이 그 주체인 보살(菩薩)의 의미입니다. 보살은 진리의 길로 들어서 깨달음을 구하는 중생이자 성불(成佛)의 길로 들어선 자각(自覺)의 존재입니다. 보디삿트바, 보리살타(普堤薩陀)의 줄임말인 보살은 깨달음을 얻은 중생이란 뜻인데 원래는 석가모니 부처님이 전생의 구도자였을 때의 모습을 표현한 말입니다. 말하자면 장차 깨달음을 이룰 중생이란 뜻이 강하게 담겨 있는 말이지요. 그렇게 의미를 새긴다면, 장차 깨달음의 가능성을 가지고 있는 우리 자신이 바로 보살이며 더 나아가 우리가 모두 보살이어야 한다는 결론에 이릅니다. 특히 대승의 가르침에서는 누구나가 스스로 보살임을 자각하고 보살행을 닦을 것을 강조합니다. 불자들은 스스로가 보살이라는 사실을 깊이 명심해야 합니다. 하나 더, 저는 상구보리는 자기 안으로, 하화중생은 자기 밖으로 향하는 수행이라고 생각합니다. 진리를 구하고 그 진리를 이웃과 공유(共有)하는 것, 다시 말해서 상구보리와 하화중생의 삶이 일치될 때 진정한 깨달음은 성취된다고 믿고 있습니다. 불자들은 부처님의 위신력(威神力)과 가르침에 따라 수행하면서 이웃의 불행과 고통을 마음에 함께 지니며 정진하는 것이 진정한 수행이라고 생각해야 합니다. 좀 더 쉽게 표현해 봅니다. 세상을 살면서 괴로움이 없는 사람이 되는 것, 그래서 어디로부터도 자유로운 사람이 되고자 수행하는 것이 상구보리입니다. 또 이 세상에 필요한 사람이 되는 것, 어디에도 잘 쓰이는 사람이 되고 이웃들에게도 보탬이 되는 것을 하화중생이라고 할 수 있습니다. 종교(宗敎)의 모습이 일반 대중들로부터 멀어지면 그것은 종교의 본래 목적을 포기하는 것과 같습니다. 부처님의 가르침은 무명(無明)에 쌓여 있는 중생을 구제하는 것을 목표로 하는 종교입니다. 그렇게 일반 대중과 함께하는 불교가 대승의 불교이고 상구보리 하화중생의 가르침을 실현한 불교입니다.  각자의 삶 속에서 자신이 하는 일과 이웃을 위한 자비의 마음을 일치시켜 나가는 수행을, 올해의 발원으로 삼아 열심히 정진해 주시기를 바랍니다.   

미륵하생경변상도, 고려 14세기 경, 일본 지은원 소장‘미륵’_우리를 사랑과 연민으로 감싸주는 부처님 ‘미륵(彌勒)’은 범어 ‘마이트레야(Maitreya, 산스크리트어 ‘maitrı’)’의 음역이다. 어원의 뜻이 ‘자비로운’이어서 ‘중생을 깊이 사랑하고 연민으로 대하는 존자’라는 의미로 해석되어 한역으로 자씨(慈氏), 자존(慈尊)이라 칭하기도 한다. 미륵은 ‘미륵보살’, 혹은 ‘미륵불’로 불리고 있는데 미륵이 자신의 정토인 도솔천에 있을 때는 보살로 계시고 우리가 사는 땅의 용화수 아래에서 정각을 이루신 다음에는 부처의 반열에 계시기 때문이다.  ‘미륵’을 가장 먼저 언급한 경전은 기원전 3세기 무렵에 성립되어 현존 가장 오래된 불전으로 알려진 『경집(經集, 숫타니파타 Suttanipata)』으로, 이 경전에서 미륵은 파바리(Bavari, 波婆梨)의 16 제자 중의 한 명인 메티야(Metteya)라는 실존 인물로 등장한다. 이외에도 미륵 불화 도상의 원류인 『불설미륵하생경(佛說彌勒下生經)』, 『불설미륵대성불경(佛說彌勒大成佛經)』, 『불설관미륵보살상생도솔천경(佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經)』 등 ‘미륵삼부경’을 포함하여 50여 종의 경전에 기록이 남아 있다. 미륵은 미래불로 석가모니불이 구제할 수 없었던 중생들을 남김없이 구제한다는 대승적 자비 사상을 근거로 출현하였다. 미래불 사상은 페르시아 문화의 영향을 받았다고 여겨지기도 하는데 미륵을 조로아스터교의 구세주 사오시안트 신에서 연관된 것으로 바라보는 시각이다. 조로아스터 교에 의하면 구세주 사오시안트는 미륵처럼 말법 시대에 나타나 모든 죄악을 제거하고 낙원을 건설하는 신으로, 알렉산더가 북인도를 침략했을 때 이 신앙이 불교와 접촉하며 미래불 사상이 인도에 들어왔을 것으로 추정하고 있다.   ‘미륵 신앙’, 다시 부처님을 보고 싶은간절한 염원의 발현 ‘미륵삼부경’에 의하면 미륵은 인도 바라나시 국의 바라문 집안에서 태어나 석가모니 부처님의 교화로 수행 정진하자 석가모니 부처님으로부터 성불 수기를 받았다. 미륵은 수기를 받은 후 보살이 되어 현재는 도솔천에서 천인(天人)들에게 설법하고 계시며, 인간의 수명이 차차 늘어 8만 세가 될 때 이 사바세계에 다시 태어나 화림원(華林園)의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불한 후 3회의 설법을 펼쳐서 272억 인의 중생을 교화하는 미래불이다. 즉, 미륵은 현재는 보살이며 미래에 우리의 부처님이다.  미륵 신앙은 보살이자 부처님이신 미륵에 대한 신앙으로 미륵 상생 신앙과 미륵 하생 신앙이 있다. ‘상생 신앙’은 미륵보살을 신앙하는 것으로 천인들을 교화하고 있는 미륵보살이 우리 곁으로 내려오길 간절히 기원하였지만 유한한 삶으로 더는 기다릴 수 없어 도솔천에 왕생하여 미륵보살을 친견하길 바라는 신앙이다. ‘하생 신앙’은 미륵부처님이 우리가 사는 세상에 내려오길 간절히 원하는 신앙이다. 미륵보살은 석존 입멸 후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 용화수 아래에서 성도 후 설법을 열게 되는데 이때 미륵불의 용화삼회 법회에 참석하기만 하면 미륵부처님의 자비로 모두가 깨달음을 얻을 수 있다.    고려 <미륵하생경 변상도>, 다시 부처님 오시길 갈망하다미륵이 도솔천에서 미륵보살로 설법하는 장면을 묘사한 불화를 <미륵상생경 변상도>라 하고 용화수 아래에서 설법하는 미륵부처님을 묘사한 불화를 <미륵하생경 변상도>라고 한다. 우리나라에서 그려진 현존하는 <미륵하생경 변상도>는 고려 시대의 것이 3점 남아 있으나 모두 일본에서 소장하고 있다. 가장 오래된 것은 1294년에 조성되었고 현재 일본 묘만지(妙滿寺)에 소장되어 있다. 나머지 2점은 지은원(知恩院, 14세기경 조성)과 친왕원(親王院, 1350 조성)이 소장하고 있으며 도상이 서로 매우 유사한 것으로 볼 때 가장 이른 시기 조성된 묘만지(妙滿寺) 본이 모본이었을 것으로 추정된다. <미륵하생경 변상도>는 미륵보살이 도솔천에서 사바세계(염부제)로 내려와 용화수 아래에서 성불하신 미륵부처님이 중생을 위해 설법하는 장면과 풍요로운 사바세계의 모습을 표현하고 있다. 이 불화의 도상은 특히, 『불설미륵하생경』의 내용을 충실히 묘사하고 있다. 이렇게 경전의 내용을 불화로 그린 것을 ‘경 변상도’라고 부른다. 고려 시대 조성한 3점의 불화도 경의 내용을 변상한 ‘경 변상도’이며 『불설미륵하생경』의 내용을 중심으로 변상하였다.  지은원 소장 불화를 중심으로 경의 내용과 불화의 장면을 비교하며 살펴보면, 화면은 크게 상단과 하단으로 나누어 볼 수 있다. 화면의 윗부분에는 미륵부처님이 용화수 아래서 설법하는 장면이 있고 아래는 미륵하생지(彌勒下生地)인 염부제(사바세계, 우리가 사는 세계를 상징)의 여러 모습이 표현되어 있다.  세부 장면을 살펴보면, 먼저 화면 상단 중앙에 의자좌를 하고 앉아 있는 미륵부처님의 모습이 부처님의 일반적 형상과 같은데, 아래의 경의 내용에도 32상 80종호를 갖춘 부처님의 형상이라고 언급하고 있다. “…미륵보살은 32상(相)과 80종호(種好)로써 그 몸을 장엄해 몸이 황금빛이 되리라.…” 다음으로 화면의 중간 부분을 보면 머리를 깎고 있는 귀족상의 남녀가 있다. 미륵불의 부모님의 모습이며 부모님에 대한 설명도 아래와 같이 경전에 자세히 설명되고 있다. 경의 내용에서 주목되는 점은 미륵부처님이 석가모니 부처님과 같이 어머니의 옆구리에서 출생하였다는 언급이다. “…그때 저 왕에게 수범마(修梵摩)라는 대신이 있는데, 왕이 어릴 때부터 같이 좋아하는 사이라 왕이 매우 사랑하면서도 존경하는가 하면, 또 얼굴이 단정하여 크지도 작지도 않고 살찌거나 여위지도 않고, 희지도 검지도 않고, 늙지도 젊지도 않다. 이때 수범마의 아내 범마월(梵摩越)이란 여인도 역시 여인 중에 가장 뛰어나고 미묘하여 천제(天帝)의 후비와 같은가 하면, 입에서는 우발레 꽃(優鉢羅華)과 연꽃의 향내가 나고, 몸에서는 전단 향(檀香)의 향내가 나는 등 부인으로서의 여든네 가지의 태도가 영원히 다시는 없으며, 또 병이나 어지러운 생각도 없으리라. 그때 미륵보살이 도솔천에서 그 부모의 늙지도 젊지도 않음을 보고 곧 내려와서 오른쪽 옆구리로부터 출생하리니….” 미륵 부처님의 어머니 범마월의 모습미륵 부처님의 아버지 수범마의 모습마지막으로 화면의 오른쪽 아랫부분에 농사짓는 모습이 있다. 농민들은 즐겁게 추수하고 있고 그 위로는 농민이 추수하는 땅속에서 갖은 보석이 나오고 있다. 미륵보살이 사바세계에 하생하여 미륵부처님으로 주재하자 이곳은 풍요로운 세계가 되었다. 이러한 사바세계의 장면도 아래와 같이 경전에 자세히 설명되고 있다. “남섬부주 안에 곡식이 풍부하고 백성이 모두 성하고 모든 값진 보물이 많고, 마을끼리 서로 가까워 닭 울음소리가 마주 들리며, 이때엔 나쁜 꽃이나 과일나무의 시들고 더러운 것도 저절로 소멸하는 반면 그 밖의 감미로운 과일나무로서 향기롭고 좋은 것만이 다 땅에 자라난다.”농민들이 추수하는 땅속에서 갖은 보석이 나오는 등 미륵부처님이 하생하여 풍요로운 삶의 모습미륵 신앙은 석가모니 부처님과 같이 지혜롭고 자비로운 부처님을 다시 만나고 싶은 우리들의 간절한 마음의 발현이라 할 수 있겠다. 미륵부처님이 우리 곁에 오시길 바라는 마음이 크다는 것은 그만큼 현실의 고통이 컸기 때문일 수도 있겠다.현재, 우리는 다시 부처님 오시길 갈망하고 있는가? 

계룡산(鷄龍山)은 통일신라의 오악(五嶽) 중 서악(西嶽)으로, 조선시대의 삼악(三嶽) 중 중악(中嶽)으로 나라에서 산신제를 모셨던 명산이다. 차령산맥의 산봉우리들이 충청남도 공주시, 계룡시, 논산시, 대전광역시 등에 걸쳐 있는 산을 계룡산이라고 부른다. 주봉인 천황봉(846.5미터)에서 연천봉, 삼불봉으로 이어지는 능선이 마치 닭 볏을 쓴 용의 모양을 닮았다고 하여 계룡산이란 이름이 붙었다. 《정감록》에는 난세의 피난지로 적혀 있어 한때는 수많은 신흥종교 및 사이비 종교 신봉자들이 몰려들기도 했다. 이 영험한 계룡산에 오래된 사찰이 없을 리 없다. 동쪽에는 동학사, 서쪽에는 갑사, 남쪽에는 신원사가 삼국시대부터 자리 잡았으며, 북쪽에는 당간지주만 남은 구룡사가 있었다. 〈주지스님과 함께하는 화엄성중 가피순례〉의 마지막 순례지로 계룡산 갑사와 신원사를 순례했다. 코로나19로 인해 긴 시간 멈추기도 했던 가피 순례길을 찬찬히 떠올려보면서 부처님의 가피가 늘 함께했음을 깨닫는다. 새해에 조계사 불자들의 삶의 순례길에도 자비하신 부처님의 미소가 함께하기를 기원하며, 이 연재를 마친다. 계룡산 갑사계룡산 갑사는 420년(백제 구이신왕 1) 백제 땅 웅진(공주)에 고구려 승려 아도 화상이 세운 1,600여 년 된 고찰이다. 계룡산 신원사 또한 고구려 보장왕의 국사였던 보덕 화상에 의해 651년(의자왕 11)에 창건되었다. 삼국이 서로 싸우던 시기에 고구려의 승려가 백제 땅을 찾아와 지은 갑사와 신원사……. 결국 백제가 패망함으로써 통일신라로 복속된 두 사찰은 과연 어떤 시간을 걸어왔을까, 자연스레 생각이 많아졌다.  백제의 시간, 갑사로 가는 길철당간과 대적전의 원금당지같은 계룡산 기슭에 231년이라는 간격을 두고 지어진 갑사와 신원사 중에 먼저 갑사를 찾았다. 계룡산 자락을 따라 굿당 간판들이 점점 많아지고, 갑사에 가까워질수록 가로수 은행잎이 벌이는 황금빛 축제가 더욱 화려해졌다. 갑사는 ‘하늘과 땅과 사람 가운데서 으뜸간다’는 뜻에서 나온 이름이다. ‘추갑사(秋甲寺)’라는 별칭도 있는데, 과연 이름에 걸맞게 일주문을 지나 사천왕문에 들어서자 계룡8경 중 6경이 펼쳐지면서 오리숲길의 단풍 절경이 절로 탄성을 부른다. 느티나무, 참나무, 팽나무, 회화나무 등 150년 넘은 고목들이 즐비하고, 사이사이 빨강 단풍잎들이 꽃보다 더 곱다. 갑사 경내에는 202종의 식물(2015년 기준)이 자생하고 있어, 국립공원관리공단이 〈갑사 경내 식물지표도〉를 따로 만들었을 정도다. 왕벚나무, 향나무, 병꽃나무, 오동나무 등의 우리 나무와 고유식물이 서식하는 생태계의 보물창고로 부족함이 없다.갑사 입구에서 경내로 들어가는 길은 여러 갈래다. 크게 세 갈래로 나누면, 입구 주차장에 차를 대고 오른쪽 계곡을 건너 대숲 길을 따라서 대적전(大寂殿)으로 가는 길이 그 하나요, 일주문에서 사천왕문을 거쳐 오리숲길을 따라서 경내로 들어가는 산책길이 그 둘이다. 그리고 왼쪽 산 아래 부도전과 사적비 옆을 지나 경내로 들어가는 찻길도 운치 있고 아름답다. 세 개의 길 모두 의미가 있으니, 마음을 내려놓고 천천히 걸어보기를 권한다. 대적전 가는 길은, 1,600여 년 전 백제의 시간으로 들어가는 것과 같다. 대적전 자리에 본래 본존불을 모시는 금당이 있었기 때문이다. 호젓한 대숲 길에서 하늘 높이 솟구친 통일신라 때(680, 문무왕 2)의 철당간(보물 제256호)을 올려다보면 마음이 겸허해지기 마련이다. 국내에서 가장 높고(높이 15미터), 딱 하나만 남은 통일신라의 당간은 문화재로 가치가 매우 높다. 안타깝게 1893년(고종 30) 철당간의 네 마디가 유실되고 28마디만 남아서 대웅전 쪽을 바라보고 있다. 철당간을 지나 돌계단을 올라서면 이 옛길의 목적지 대적전이 나온다. 앞면과 옆면이 두루 세 칸씩인 팔작지붕의 대적전은 내부 단청이 우아하고 고풍스럽다. 정면 어간에 걸린 현판 글씨(道光6年4月牧岩書)가 1826년(순조 26)에 건립되었음을 말해준다. 목조아미타삼존불좌상(충남도유형문화재)과 세 점의 수수한 후불탱화가 봉안되어 있다. 대적전 오른쪽에 ‘쇠시리(기둥의 모서리나 창살의 등을 깎아 밀어서 두드러지거나 오목하게 모양을 냄)’ 원형 초석이 남아 있다. 본존불을 모신 금당이었다는 표식이다. 대적전 앞마당에는 독특한 형태의 승탑(보물 제257호), 부도 한 기가 서 있다. 고려시대 양식의 팔각원당형에 연꽃연화문, 주악천인상 등을 새긴 섬세한 조각 솜씨가 놀라울 따름이다. 유서 깊은 대적전과 화려하고 중후한 고려 승탑, 오랜 풍상에 씻긴 듯 말갛게 서 있는 배롱나무의 조화가 다른 세상인 듯 한 걸음 멀어진다. 적멸의 세계가 여기인가 싶다. 원금당지는 빼어난 정취에 비해 대웅전과 떨어진 외진 곳이어서 한적하다. 갑사 대적전(大寂殿)승탑(보물 제257호)철당간(보물 제256호)시대를 넘어선 불교문화 한눈에 백제 천진보탑, 조선조 삼신불괘불탱천진보탑(天眞寶塔)은 갑사 경내지에서 산중으로 가장 깊숙이, 가장 높은 곳에 솟아 있는 천연의 바위 탑이다. 고구려 아도 화상이 갑사를 세운 동기가 천진보탑에 있다. 아도 화상은 신라 땅 선산에 신라 최초의 절 도리사를 짓고 고국 고구려로 돌아가는 길이었다. 계룡산 산중에서 상서로운 빛이 나와 하늘까지 뻗쳐 오르고 있었다. 빛의 발원지를 찾아가 보니 천진보탑이었다. 아도 스님은 탑에 참배하고 그 아래 절을 지었다. 천진보탑까지 가는 길은 갑사 구곡의 풍광을 즐길 수 있는 산책길이다. 오리숲길을 따라 삼불봉(三佛峰)을 향해서 오르면 대성암, 용문폭포, 신흥암이 근처에 있고, 신흥암 위쪽 산봉우리처럼 우뚝 솟은 자연 돌탑이 천진보탑이다.갑사는 그 뒤 556년(위덕왕 30) 혜명 대사가 천불전과 보광명전, 대광명전을 중건하는 등 여러 번 불사가 있었다. 하지만 679년 의상 대사가 당우 천여 칸을 짓고, 화엄대학지소를 창건하면서 비로소 화엄 십대사찰로 자리 잡는다. 이때 계룡갑사를 갑사로 바꾼다. 조선조에 전국적인 사찰 통폐합(1423, 세종 6)이 시행될 때도 다행히 제외되어 도량을 지킬 수 있었다. 1597년(선조 30) 정유재란 때 갑사 전각이 모두 불타버렸고, 1604년(선조 37) 대웅전과 진해당을 중창하면서 새롭게 단장한다. 1654년(효종 5)과 1875년(고종 12)에 중건해서 현재 대웅전, 관음전, 대적선원, 대적전, 보장각, 삼성각, 지장전, 진해당, 적묵당, 종각, 응향각, 팔상전, 표충원, 향적당 등이 남아 있다.  갑사에는 천육백 년간 지켜온 문화재가 무척 많다. 국보 제298호 삼신불괘불탱, 대웅전(보물 제2120호), 대웅전 소조삼세불 및 사보살상(보물 제2076호), 복장전적(보물 제2077호), 대웅전 석가여래삼세불도(보물 제1651호), 동종(보물 제478호), 선조2년간월인석보판목(보물 제582호), 승탑(보물 제257호), 철당간 및 지주(보물 제256호) 등, 절 경내가 박물관과 다름없다. 그 밖에도 강당, 대적전, 대적전목조삼존불, 사적비, 석조보살입상, 석조약사여래입상 등의 충청남도유형문화재와 삼성각, 중사자암지삼층석탑, 천진보탑, 팔상전, 표충원 등의 문화재자료들이 경내 곳곳에서 ‘으뜸 절 갑사’의 면모를 받쳐주고 있다. 갑사 동종은 역사의 소용돌이에 휩쓸려 두 번이나 수난을 당했다. 조선 초기 왕의 만수무강을 축원하며 주조한 종(약 5.14톤)은 1583년(선조 11) 여진족 침입 때 녹여서 무기로 만들었다. 1584년 신라와 고려 종의 형태와 양식에 맞게 지금의 종을 다시 만들었으나, 일제강점기에 또 공출당했다. 광복한 뒤에 인천에 있던 것을 겨우 되찾아왔다.갑사 동종(보물 제478호)전각과 불상, 탱화도 보물인갑사 대웅전갑사 대웅전 현판에는 ‘康熙八年己酉六月日書’라는 글씨가 적혀 있다. 대웅전(보물 제2120호) 건물이 지어진 해는 1604년인데, 현판은 ‘강희 팔년’, 1669년(헌종 10) 새로 쓰였다. 1875년(고종 12)에 보수해서 오늘날까지 내려온 대웅전은 우물천장으로 되어 있다. 불단에는 석가여래를 주불로 한 소조삼세불과 사보살상(보물 제2076호), 즉 일곱 위의 불상이 모셔져 있다. 이 불상들은 1617년 봉안되었다. 석가여래의 후불탱화인 석가여래삼세불은(보물 제1651호)는 1730년 제작되어 18세기 전반기를 대표하는 불화로 인정받고 있다. 갑사 대웅전처럼 건물을 비롯해서 내부의 불상과 후불탱화까지, 세 가지가 보물로 지정된 경우가 또 있을까? 국내에서 유일하지 않을까 싶다. 갑사 대웅전(보물 제2120호)갑사 대웅전 석가여래를 주불로 한 소조삼세불과 사보살상(보물 제2076호)갑사 부도전임진왜란 첫 승병장 영규 대사와승병 800여 명의 순국갑사는 호국사찰로도 불린다. 임진왜란 때, 갑사에서 출가한 기허당(騎虛堂) 영규 대사(靈圭大師)가 갑사를 근거지로 삼아서 승병 1천 명을 모으고, 스스로 승병장이 되어 왜군과 싸웠다. 영규 대사는 서산 대사 휴정(休靜)의 제자로, 갑사 청련암에서 수행할 때 지팡이로 무예를 익혔는데 그 실력을 따라올 자가 없었다. 1592년 의병장 조헌과 함께 청주성과 금산전투에서 왜군과 싸워 크게 물리쳤다. 그러나 2차 금산전투에서 중과부적으로 승병 800명, 의병 700명과 함께 순절하고 말았다. 영규 대사의 이런 활약은 그간 불자들조차 모를 만큼 알려지지 않았다. 금산 칠백의총 관련 공식 기록에도 의병 700명의 죽음만 있을 뿐, 승병 800명의 존재는 가려져 있었다. 나라를 위해 흔쾌히 목숨을 버렸지만 존재조차 지워졌던 이름 없는 의병 스님들. 늦게라도 갑사 표충원의 영규대사대제가 그분들에게 위로가 되기를 바란다. 영규 대사 영정과 함께 휴정(休靜) 서산 대사, 유정(惟政) 사명 대사의 영정도 모셔져 있는 표충사는 대웅전에서 볼 때 오른쪽 맨 끝에 자리 잡고 있다. 갑사 입구에서 왼쪽 찻길을 따라 경내로 올라가면서 부도전도 둘러보고, 갑사사적비 주변에 서린 맑고 강한 기운도 받으면서 걸으면 표충원에 도착할 때쯤이면 몸도 마음도 가벼워질 것이다.  계룡산 신원사계룡산 남쪽 신원사와중악단 산신각계룡산 신원사(新元寺)는 백제 말인 651년(의자왕 11), 고구려 승려 보덕 화상(?~?)이 창건했다. 당시 보덕 화상은 고국인 고구려를 떠나 백제로 망명한 정치적 망명 승이었다. 열반종의 개산조로서 고구려 보장왕(재위 642~668)의 국사였던 그가 망명한 이유는 무엇일까?보장왕이 도교를 숭상하고 불교를 멀리하자 이를 걱정해서 여러 차례 간했으나 왕이 듣지 않았다. 이에 망명을 결심한 보덕 화상이 방장(方丈)을 날려 하룻밤 사이에 백제의 완산주(지금의 전주) 고대산(孤大山)으로 옮겨가 경복사(景福寺)를 짓고 살았다고 한다. 고구려는 보덕 화상이 떠나오고 나서 17년 뒤, 당나라에 항복했다. 백제는 그보다 먼저 660년, 신라에게 나라를 빼앗겼다. 보덕 화상은 신원사 자리에 불가사의한 기가 서려 있다며, 이곳에 절을 지었다. 그렇게 절을 짓고 열반경을 강설하는 등, 백제와 신라에 두루 이름을 날리니, 원효 스님과 의상 스님도 법을 들으러 왔다고 한다. 신라 말, 도선 국사가 이곳을 지나다가 법당만 남은 절을 중창했고, 1298년(충렬왕 24)에 무기 스님이 중건했다. 조선 후기에는 무학 스님이 영원전을 짓는 등 중창했고, 1866년(고종 3) 심상훈 관찰사가 중수하면서 신정사에서 신원사(神院寺)로 이름을 바꾸었다. 1876년(고종 13)에는 명성황후의 명을 받고 보연 스님이 중건, 한자를 ‘神院寺’에서 ‘新元寺’로 바꾸었다. 대한제국의 신기원을 연다는 뜻으로, 새로운 나라를 꿈꾸는 고종 황제와 명성 황후의 간절함이 느껴진다.신원사 중악단 산신각(보물 제1293호)신원사 중악단 산신각신원사 중악단 산신각신원사 오층석탑 충청남도유형문화재 제31호아미타불을 주불로 모신 대웅전앞면 세 칸 옆면 세 칸 규모의 신원사 대웅전(충청남도유형문화재 제80호)은 아미타불을 주불로 모시고, 관세음보살과 대세지보살을 좌우에 배치했다. 불단 오른쪽에 신원사 창건주와 중창주인 세 스님(도선·보덕·무학)의 진영을 모셔 놓은 것도 특이하다. 현재 건물은 1906년에 일봉 화상이 다시 지은 것을 1946년 만허 화상이 중수했다고 한다. 대웅전 앞마당의 진신사리탑에는 7과의 석가여래 진신사리를 모셔 놓았다. 신원사 노사나불괘불탱(국보 제299호)은 1644년(인조 22) 완성된 불화로, 길이 11.18미터, 폭 6.88미터의 크기이다. 삼베 바탕에 채색을 하는 등, 17세기 중엽의 불화양식이 잘 드러난다는 평을 받는다.대웅전을 마주 보고 오른쪽으로 50미터쯤 올라가면 산악신앙 제단인 ‘중악단 산신각(보물 제1293호)’이 자리 잡고 있다. 우리나라에서 유일하게 국가가 산신제를 지내는 제단이다. 1394년(태조 3) 무학 대사가 지은 왕실 기도처로, 1651년(효종 2) 폐사되었다가 1879년(고종 16) 명성 황후가 원을 세워 재건했다. 궁궐 양식을 그대로 축소한 조선 말기의 우수 건축물로 꼽힌다. 산신각에 산신도를 모시고 있으며, 매년 음력 3월 16일 산신제를 지낸다. 첫 번째 대문을 들어서면 왼쪽 마루 벽에 명성 황후 사진이 큰 사진틀에 들어서 걸려 있다. 중악단 주차장 한쪽에 오층석탑이 서 있다. 신라 석탑 양식의 고려시대 탑인데, 1975년 보수할 때 당나라 동전과 개원통보, 사리함 등이 나왔다. 충청남도유형문화재 제31호다.신원사 고왕암(古王庵)은 660년(의자왕 21)에 창건한 부속 암자다. 1419년(세종 1)과 1928년에 중건했다. 고왕(古王)이라는 이름은 당나라 소정방과 신라 김유신 장군이 백제를 공격할 때, 이곳에 피난해 있던 백제 왕자 융(隆)이 신라군에게 항복함으로써 붙여진 이름이라고 한다. 신원사 대웅전(충청남도유형문화재 제80호)과 진신사리탑신원사 대웅전 주불인 아미타부처님과 관세음보살. 대세지보살.진신사리탑에는 7과의 석가여래 진신사리를 모셔 놓았다.신원사 고왕암(古王庵)신원사 고왕암(古王庵) 

어느 순간 북한산 자락이 붉게 물들기 시작했다. 강물처럼 푸른 빛으로 출렁이던 산자락이 순식간에 만산홍엽(滿山紅葉)으로 변했다. 인수봉 주변에서 타오르기 시작한 단풍은 날마다 산등성이를 타고 마을까지 내쳐 달려왔다.  체로금풍의 계절그렇게 세상이 온통 눈부신 풍광으로 변했지만 아름다운 것은 길지 않았다. 돌아서니 길바닥은 노란 은행잎으로 덮이고, 마당에는 감나무 잎이 두껍게 깔렸다. 상수리나무 밑으로 뻗은 산책길에도 양탄자처럼 낙엽이 소복이 쌓였다. 수액이 말라가는 낙엽은 날카롭게 부서지고, 싱그럽던 나무들은 나목으로 변해가니 자연히 마음이 스산해지는 계절이다. 하지만 선사들은 조락(凋落)의 계절을 다른 느낌으로 바라보았다. 수행자에게 나뭇잎은 번뇌에 비유된다. 하나의 줄기에서 비롯된 나뭇잎은 수만 가지로 뻗어 무성하게 잎을 피우고, 작은 바람만 일어도 사시나무 떨듯 흔들린다. 마찬가지로 한마음에서 비롯된 번뇌도 팔만 사천 가지로 뻗어가 육진의 풍파에 쉼 없이 흔들리기 때문이다. 가을바람에 나뭇잎이 다 떨어지고 나면 삭풍에도 흔들리지 않는 우뚝한 나목만 남는다. 나목의 그런 굳건함에는 번뇌를 모두 떨쳐버리고 본래면목(本來面目)을 드러내는 수행자의 이미지가 담겨있다. 여기서 ‘체로금풍(體露金風)’이라는 선어(禪語)가 생겨났다. 황금빛 가을 산야에 이는 바람을 금풍(金風)이라고 한다. 여름날의 바람은 나뭇가지를 흔들기만 하지만 가을에 이는 바람은 나뭇잎을 모두 떨어지게 하는 칼바람이다. 금풍에 나뭇잎이 모두 떨어지고 나면 나무는 비로소 우람한 본래 모습으로 우뚝 선다. 번뇌를 벗어버린 수행자도 그런 나무처럼 굳건하게 세상 풍파에 흔들리지 않음을 이르는 말이 체로금풍이다.  겁화의 맹렬한 불길물론 가을에 대한 단상이 이렇게 긍정적으로만 끝나는 것은 아니다. 만산홍엽으로 아름다운 계절일수록 그 순간은 스쳐 가듯 짧은 법이다. 더구나 낙엽 따라 지는 것은 가을뿐만이 아니다. 지는 낙엽을 따라 한 계절이 지고, 한 해가 저물기에 낙엽은 쏜살같은 시간의 흐름을 깨닫게 해 준다. 경전에서는 이런 시간의 흐름을 ‘겁화(劫火)’라고 비유했다. 겁화란 삼천대천세계가 모두 파괴되고 아무것도 없는 텅 빈 공(空)의 시공으로 돌아갈 때 온 우주를 불태우는 거대한 불꽃을 말한다. 이를테면 엄청난 질량을 가진 큰 별이 사라질 때 거대한 핵폭발을 일으켜 모든 것을 불태우고 마침내 블랙홀로 사라지는 것에 비유할 수 있다. 『대장엄경』에는 “겁화의 불길이 일체를 불태운다(劫火焚燒一切).”고 했다. 여기서 겁화란 초신성의 핵폭발과 같은 물리적 불꽃이 아니라 시간이라는 불길을 말한다. 그런 점에서 겁화의 불길은 별의 소멸과 같은 우주적 차원에서만 일어나는 사건이 아니다. 겁화는 모든 존재에게 매 순간 시시각각으로 일어나는 불길이다. 낙엽이 붉게 타오르며 떨어지는 것도 겁화의 불길에 한 존재가 연소되는 과정이다. 그렇게 시간의 불꽃은 추한 것도 아름다운 것도 가리지 않고 모든 것을 연소시켜버린다. 시간이라는 겁화가 작용하는 원리는 다름 아닌 무상(無常)이다. 영원하지 않은 것, 항상 오늘과 같지 않고 매 순간 변해가는 것이 무상이다. 달리 말하면 무상이란 곧 변화라는 불길이다. 그 변화의 불길이 이 세상 모든 것을 남김없이 불태운다. 우리의 눈에 단풍이 붉게 물드는 것이 아름답게 보이지만 실상은 한 계절이 연소하는 불꽃이며, 한 존재가 무상의 겁화에 불타 사라지는 광경이다. 『불본행집경』에 따르면 “마치 겁화의 불꽃이 일어나 맹렬한 불길로 세상을 불태우듯 무상도 그와 같이 세상을 모두 불태운다(猶如劫火起 炎熾燒世間 無常火亦然 燒盡一切世).”고 했다. 계절의 변화, 사물의 변화, 생체의 노화가 모두 무상의 불꽃이 타오르는 연소과정이다. 이처럼 무상은 곧 시간의 흐름이고, 계절의 변화이고, 생명의 늙어감이다.무상은 소리도 없고 형체도 없지만 그 작용은 잠시도 멈추지 않는 부지런함을 지녔다. 우리가 잠든 사이에도 무상은 흐르고, 먹고 마시는 사이에도 무상은 흐른다. 촌각도 멈추지 않기에 무상이 초래하는 변화는 빠르게 느껴진다. 이를 두고 선사들은 ‘무상신속(無常迅速)’이라고 했다. 존재의 변화가 쏜살처럼 빠르게 다가오기 때문이다.  가을날 열매의 씨방 같은 육신모든 존재는 이렇게 겁화의 불길에 불타고, 무상의 흐름에 휩쓸려 가기에 『금강경』에서는 “모든 존재는 풀잎에 맺힌 이슬과 같고 번쩍하고 사라져가는 번갯불과 같다.”고 했다. 존재의 속성이 이렇게 한순간이기에 인간은 필사적으로 영생을 꿈꾸게 되고, 불사의 삶을 갈망하게 된다. 불교와 치열하게 불도지쟁(佛道之爭)을 벌였던 도교의 행태가 좋은 본보기가 될 수 있다. 그들은 신비로운 단약[神丹]을 만들어 먹고, 육신을 단련하여 신선이 되기를 꿈꾸었다. 그 모든 것이 죽지 않고 영원히 살고자 하는 장생불사(長生不死)를 위한 것이었다. 그런 모습을 지켜본 현광스님은 『변혹론』이라는 글을 지어 그들의 허황됨을 꾸짖었다. 즉, “육신은 가을날 열매꼭지처럼 위태롭고(質危秋蔕), 목숨은 봄날의 얼음처럼 덧없다(命薄春氷).”라는 것이다. 육신은 가을날 열매의 씨방처럼 위태롭다는 비유가 가슴을 치게 한다. 알밤이나 도토리가 익으면 나뭇잎을 흔드는 미세한 산들바람에도 툭툭 떨어지고 만다. 무상의 겁화 앞에 우리들의 육신도 그렇게 떨어질 수밖에 없다. 보조국사 스님도 「수심결(修心訣)」에서 “무상의 변화가 빨라 육신은 아침이슬과 같고, 목숨은 서산에 기우는 해와 같다. 오늘은 비록 살아 있으나 내일도 살아 있기는 어렵다(無常迅速 身如朝露 命若西光 今日雖存 明亦難保).”고 했다. 육신은 아침이슬처럼 부질없고, 명줄은 서산으로 기우는 석양처럼 짧디짧은 것임을 일깨우는 말씀이다.  낙엽은 뿌리로 돌아간다그러나 낙엽이 진다고 마냥 슬퍼하고 좌절할 일만은 아니다. 무상은 마르고 떨어지는 부정적 방향으로만 흐르는 것이 아니기 때문이다. 가을날에 보면 무상의 겁화는 소멸의 길처럼 보이지만 사계절을 놓고 보면 가을의 조락은 겨울을 이기기 위해 뿌리를 가꾸는 것이고, 봄날의 소생을 위한 생명의 몸짓이다. 인간의 삶도 생사윤회의 관점에서 보면 낡은 육신을 버리고 건강한 새 몸을 받기 위한 순환의 과정이다.그래서 육조혜능 선사는 떨어지는 낙엽을 보며 ‘낙엽귀근(落葉歸根)’이라고 했다. 낙엽은 존재의 소멸로 가는 것이 아니라 근원으로 돌아가는 순환이라는 것이다. 가을바람에 소소히 떨어지는 낙엽은 뿌리로 돌아가 겨우내 눈비 맞고 썩고 또 썩는다. 삭풍에 부서지고 철저히 썩어야만 새봄이 왔을 때 다시 에너지가 되어 파르라니 고운 생명으로 움터 나올 수 있다. 이런 이치를 선사들은 ‘사중득활(死中得活)’이라고 했다. 조락과 소멸 속에 오히려 새로운 삶의 길이 열려 있다는 것이다. 생명은 그렇게 순환하며 영속하기에 조락은 단지 겉으로 나타난 현상일 뿐 잎이 져도 단 하나의 잎도 떨어지거나 소멸한 바가 없다. 공(空)의 눈으로 보면 모든 존재는 태어남도 없고 죽음도 없는 불생불멸(不生不滅)이라는 실상을 알게 된다. 이처럼 지혜로운 사람은 낙엽을 보며 삶의 부질없음, 육신의 무상을 깨닫는 것에 그치지 않는다. 그런 자각에서 한발 더 나아가 썩어감의 가치를 깨닫고, 소멸이라는 과정이 동반하는 창조적 소생에 대한 통찰로 이어진다. 모든 존재는 썩고 해체됨으로써 다시 근원으로 돌아가 전체와 통합되고 다시 개별 생명으로 소생하는 과정을 겪는다. 그런 점에서 개체의 쇠락과 해체는 표면적으로는 존재의 소멸로 보이지만 실상은 재생과 순환이라는 생명 현상이다. 이런 통찰력을 지닌 사람은 낙엽이 지는 과정, 삶이 사위어 가는 순간에 절망과 슬픔에 매몰되지 않는다. 그 속에서 긍정의 메시지를 읽어내고 보다 큰 삶에 대해 사유한다. 지는 낙엽이 뿌리로 돌아가듯 모든 존재의 쇠락과 소멸도 근원으로 돌아가는 몸짓이기 때문이다. 그렇다고 시간의 흐름에 자신을 맡겨놓고 게으름을 피워서는 안 된다. 대혜스님은 “무상이 신속하니 나고 죽음이 큰일이다. 손가락 한번 튕기는 사이에 내생이 온다.”라며 삶의 무상성을 경고한다. 그리고 스님은 “무상이 신속하니 게으르지 말라(無常迅速 莫作等閑)”는 경책의 말씀을 빼놓지 않았다. 무상함으로 오늘 하루 성실하고 부지런히 정진하고, 이 순간을 소중히 가꾸라는 것이다. 우뚝 선 나목을 보며 다시 봄이 올 것이라는 희망을 보아야 하지만 이 순간을 아름답게 가꾸는 성실함과 근면함이 있어야 한다. 그래야만 무상의 겁화에 의해 소멸되는 것이 아니라 스스로 눈부신 불꽃으로 타오를 수 있기 때문이다.  

삽화 | 견동한급고독(給孤獨) 장자를 아시나요? 인도어로는 아나타핀디카라 합니다. 부처님께서 남성 재가신자 가운데 보시하기를 으뜸인 사람이라 칭송한 인물입니다. 이 사람에게 친구가 한 사람 있었는데, 이번에는 그 친구와 관련한 이야기입니다.아나타핀디카에게는 아주 어릴 때부터 친하게 지내온 벗이 있습니다. 같은 스승에게 나아가 학문과 기술을 함께 배우며 우정을 쌓아온 사이입니다. 그런데 이 친구 이름이 좀 문제입니다. 칼라칸니(Kalakanni)인데 이 말 속에는 ‘불길한 자’라는 뜻이 담겨 있기 때문입니다. 칼라칸니가 자랐을 때 그의 집안이 망했습니다. 먹고 살 길이 막막해지자 도시에서 가장 큰 부자인 친구 아나타핀디카에게 도움을 청하러 왔지요. 아나타핀디카는 친구의 어려운 사정을 듣고 그에게 급료를 지불하고 자신의 재산을 관리하는 일을 맡겼습니다. 친구는 대부호인 아나타핀디카의 재산 관리를 아주 성실하게 해내며 지냈습니다. 덕분에 아나타핀디카는 집을 비우고 먼 곳으로 무역하러 떠날 때에도 아무 염려를 하지 않았습니다. 친구가 워낙 든든했기 때문입니다.그런데 사람들이 자꾸만 칼라칸니에게 이렇게 말했습니다.“이보게, 불길한 자여! 이리 와서 좀 앉아보게.”“어이, 불길한 자여! 저리로 함께 가세나.”대부호 아나타핀디카의 지인들이 이런 말을 들었을 때 마음이 편치 않았습니다. 좋은 말을 해도 모자랄 판에 자꾸 집안에서 ‘불길한 자’, ‘불길한 자’라는 소리가 들렸기 때문이지요.어느 날 지인들이 아나타핀디카를 만나 조언했습니다.“이보게, 그대 가까이에 그 친구를 두지 말게나. 집안에서 자꾸 ‘불길’이라는 단어가 떠돌지 않는가. 자네는 많은 재물을 가지고 먼 길을 오가는 사람이네. 그런데 집안에서 그런 말이 들리면 불길하고 재수가 없어져서 야차라도 도망쳐버릴 게야. 게다가 그 자는 자네와 격이 맞지 않아. 그는 운이 없고 불길한 사람일 뿐만 아니라 가난뱅이 아닌가. 어째서 그런 자를 곁에 두었나.”그러자 아나타핀디카가 말했습니다.“이름은 그저 입에서 나오는 소리요, 귓가에 스치는 말일 뿐이다. 어진 사람은 이름을 그 사람의 가치판단 기준으로 삼지 않는다. 이름에 불길한 뜻이 담겼다고 해서 그 이유 하나로 어릴 때부터 쌓아온 우정을 버릴 수 없다.”아나타핀디카는 친구들의 조언을 물리쳤습니다. 그리고 얼마 뒤, 먼 곳에 볼일이 있어 평소와 다름없이 친구 칼라칸니에게 집을 맡기고 떠났습니다.그런데 도적들이 이 소식을 들었습니다.“저 대부호가 지금 집을 비우고 먼 길을 떠났다. 주인 없는 집에 들어가서 물건을 다 실어 내오자.”밤이 깊어지기를 기다렸다가 도적들은 그 집을 에워쌌습니다. 손에는 무시무시한 흉기를 챙겨 들고 말이지요. 친구의 집을 지키는 칼라칸니 또한 어쩐지 느낌이 이상해서 한 찰나도 졸지 않고 긴장하며 있었지요. 그런데 집 밖에서 조심스레 들려오는 인기척에 설마 했던 일이 벌어졌음을 감지했습니다. 그는 서둘러 집안 식구들을 깨워 명했습니다.“그대는 소라고둥을 높이 불고, 그대는 큰 북을 둥둥 치시오. 자, 어서 서둘러요.”영문을 모르고 잠에서 깨어난 집안사람들은 시키는 대로 소란한 소리를 내고 악기를 둥둥 울렸습니다. 밖에서 들으면 집에 아주 큰 잔치가 벌어졌거나 큰 재를 지내려는 것인가 할 정도로 큰 소리를 낸 것이지요. 이 소리를 들은 도적들은 놀랐습니다.“어럽쇼. 집이 빈 줄 알았는데 아니었나? 한밤중에 이렇게 큰 집안 행사를 여는 걸 보니 대부호가 출타하지 않고 있었던 게야?”도적들은 몽둥이며 온갖 흉기를 내던지고 멀리 달아났습니다. 다음 날, 사람들이 집 밖 여기저기에 흩어져 있는 흉기들을 발견했을 때 그들은 전율하면서 말했습니다.“아, 정말 다행이다. 아나타핀디카의 친구인 저 현명한 사람이 집을 지키지 않았더라면 도적들이 밀고 들어와서 온 집안을 휩쓸고 가버렸을 것이다. 뜻이 곧고 현명한 벗 덕분에 대부호는 위기에서 벗어나 여느 때와 다름없이 평온할 수 있었구나.”그리고 아나타핀티카가 돌아왔을 때 밤새 벌어진 일들을 빠짐없이 들려주었습니다. 대부호인 아나타핀디카는 말했지요.“예전에 그대들은 내 집을 지켜주는 벗을 쫓아내라고 말했다. 만약 그대들 말을 듣고서 그 친구를 내쫓았다면 오늘 나는 전 재산을 잃어버려 빈털터리가 되었을 것이다. 자, 이래도 이름이 중요한가. 이름이 판단의 기준이 아니라, 선량하고 유능한 마음이 기준이 되어야 하지 않겠는가.”대부호는 집을 지켜준 친구를 불러 지금까지보다 더 많은 급료를 주면서 고마움을 표했습니다. 그리고 부처님 계신 곳으로 와서 이 모든 일을 고하였지요. 부처님은 말씀하셨습니다. “대부호 상인이여, 그대의 친구 칼라칸니가 친구 집 재산을 지켜준 것은 이번뿐만이 아닙니다. 이전에도 그렇게 하였습니다.”이렇게 말씀하시면서 대부호 상인에게 전생의 일을 들려주었습니다. 이번 예화는 현생의 일과 전생의 일이 똑같으므로, 현생의 일을 독자들에게 소개합니다. 전생에 바라나시에 살고 있던 대부호 상인은 칼라칸니라고 불리는 친구의 도움으로 재산을 지킬 수 있었고, 이 일을 두고서 이렇게 시를 읊었습니다.일곱 걸음을 함께 걷는 것만으로 친구가 되고,12일 동안 함께 지내면 친한 벗이 된다.한 달이나 보름을 함께 지내면 친척과 같아지고그 이상 함께 지내는 사람은 내 자신과 다를 바가 없다.생각해보라. 그저 나의 안락함을 위해 친구의 이름이 불길하다는 이유로오랜 세월 벗인 칼라칸니를 어떻게 버릴 수가 있겠는가.부처님은 이 이야기를 들려주신 뒤 과거 전생 이야기를 현재에 잇대어 말씀하셨습니다.“전생의 칼라칸니는 지금의 아난다이고, 그 때 바라나시의 대부호 상인은 바로 나였다.” (본생경 83번째 이야기) ◇◆◇어떤 사연으로 불행, 불운이라는 뜻을 이름에 담게 되었을까요. 이유 여하를 막론하고 칼라칸니가 좀 안타깝습니다. 어쩌면 그의 집안이 몰락해서 친구에게 의탁하게 된 것도, 그 이름 때문이라고 사람들은 수군댈지도 모르겠습니다. 그렇게 불길한 운명을 지닌 자를 곁에 두지 말라는 지인들의 충고도 사실, 나름 이해는 됩니다. 좋지 않다는 것을 굳이 가까이 둘 필요는 없기 때문입니다. 그런데도 그런 충고를 단칼에 거부하며 친구를 향한 믿음을 거두지 않는 아나타핀디카의 굳은 심지가 대단하게 보입니다. 이름은 그저 입에서 나오는 소리일 뿐, 그 이름으로 사람의 됨됨이와 미래를 함부로 논해서는 안 된다는 그의 말은 부처님 말씀과 다르지 않습니다.만일 지인들의 충고를 따른다면 이번에는 그 반대의 경우를 생각해볼까요? 좋은 이름을 가진 사람을 곁에 두면 내 인생도 활짝 꽃피게 될까 하는 문제이지요. 글쎄요. 주변에 좋은 이름을 가진 사람들이 많은데 그 사람 인생과 주변 사람의 인생을 보면 딱히 이름이 영향을 미치는 것 같지는 않습니다. 어떤 이름으로 불리건 열심히 노력해서 하루하루를 힘차게 살아가고, 자기가 맡은 일을 최선을 다해 해낸다면 그 사람은 그것으로 ‘잘 사는 사람’이 될 것이요, 그 사람과 상관없이 나는 또 내 힘껏 내 인생을 살아가면 그만이기 때문입니다.아나타핀디카와 칼라칸니 사이에 일어난 본생경 이야기를 읽다 보니 요즘 사람들이 많이 하고 있는 개명신청으로 생각은 이어집니다. 최근 개명하는 사람이 부쩍 늘어났습니다. 예전에 비해서 법적으로도 쉽게 개명허가가 났고, 인터넷으로 신청하고 두 달 정도 기다리면 된다고 하니 옛 이름을 버리고 새 이름을 쓰려는 사람들이 많아졌습니다. 작명소에서 뜻이 좋고 부르기도 좋은 이름을 받아와서 새롭게 자신의 이름을 등록한다는데, 개명한 사람들에게 물어보면 전혀 다른 이름으로 불리면 자신이 완전히 새롭게 태어난 기분이 든다고 합니다. 어쩌면 지금까지보다는 좋은 일이 많이 생기고 조금 더 행복하게 살아갈 수 있을 것만 같다고 하지요.행복해질 수만 있다면 무엇을 망설일까요? 개명하는 것을 뭐라 할 수 없고 그래서도 안 되겠지요. 그리고 주변 사람들은 그 사람의 새로운 이름을 자꾸 불러주며 당사자의 새로운 인생을 축복해주려 합니다. 나름 보기 좋고 아름다운 모습입니다. 하지만 이름을 바꾼다고 정말 그 후의 인생이 달라질까요? 이름만 바꾸었다고 해서 그 사람이 다른 사람이 되는 걸까요? 이름을 바꾸었다면 바뀐 이름에 맞게 지금까지의 생활습관이나 마음가짐도 바꿔야 하지 않을까요? 중요한 건, 이름이라도 바꿔서 인생을 새롭게 살아가려는 내 의지가 아닐까 생각합니다. 지금까지 자신이 어떤 습관으로 살아왔고 어떤 마음그릇으로 세상을 대했고 어떤 생각으로 하루를 마감했는지를 곰곰 돌아보고 앞으로는 어떻게 달라질 것인지를 진지하게 생각해봐야 합니다. 그리고 조금 더 진지하고 조금 더 적극적이고 조금 더 긍정적이고 조금 더 성숙하게 생활해나가야 합니다. 이름이 바뀌었으니 사람도 달라져야 하겠기에 말입니다. 불자들 가운데서도 인연이 닿는 대로 계를 새로 받고 그에 따라 새로운 법명을 받는 사람들도 많습니다. 한 사람이 두 개 이상의 법명을 지닌 경우는 다반사이고, “이제부터는 새로 받은 법명으로 나를 불러주세요”라는 이들도 있습니다. 하지만 새로운 법명에 맞게 신앙생활과 수행에 전념하는 사람은 그리 많지 않더군요. 쇼핑을 하듯 이름을 모을 뿐입니다. 더 나은 사람이 되고 싶어서 이름을 바꾸셨다면, 이름을 바꾸시는 김에 일상의 모습과 마음가짐도 바꿔보시기를 권합니다. 그러면 정말로 더 행복한 미래가 펼쳐질 것입니다.  

질문 > 부처님 성도재일을 맞아 여러 사찰에서 철야로 정진을 한다고 합니다. 예전에, 평일에 시간을 내기 어려워서 주말을 이용해 철야 정진하던 기억이 있습니다. 그때를 생각하면, 정진이 마음먹은 대로 잘되지 않았던 것 같고 어떤 때는 힘들어서 시간만 낭비하는 것이 아닌가 하는 생각이 들었습니다. 철야 정진, 어떤 마음가짐으로 해야 할까요? 답변 > 질문하신 것처럼 많은 사찰에서 부처님 성도일(成道日)이 되면 철야(徹夜)로 용맹정진(勇猛精進)을 합니다. 올해는 12월 30일 금요일이 성도재일이므로 그 전날인 29일 목요일 저녁부터 정진을 하겠지요.  성도재일에 대해 잠깐 말씀드리겠습니다. 석가모니 부처님께서는 출가 이후 6년간 고행을 마무리하고 7일간의 목숨을 건 정진을 통해 깨달음을 이루시지요. 고행 위주의 방법으로는 깨달음을 얻을 수 없다고 생각한 수행자 고타마 싯다르타는 부다가야의 네란자라강 근처의 보리수나무 아래에 자리를 펴고 앉아 고요한 선정에 듭니다. 고타마 싯다르타는 ‘내가 여기서 깨달음을 얻지 못하면 차라리 이 몸이 부서지는 한이 있더라도 마침내 이 자리에서 일어나지 않으리라’는 굳은 결심을 합니다. 그래서 결국 마왕 파순(魔王 波旬)으로 대표되는 마구니 무리의 방해를 극복하고 깊은 선정에 들어 12월 8일, 새벽 별이 반짝이는 이 날에 모든 미혹의 번뇌를 일순간에 다 끊어버리고 정각(正覺)을 얻어 부처님이 되십니다. 모든 불자들에게 이 날은 특별합니다. 그래서 전국의 사찰에서는 부처님의 정진을 따라 성도일 전날 저녁부터 성도일 새벽까지 잠을 자지 않고 수행하는데 보통 철야용맹정진 한다고 합니다. 불자님 같은 재가자들뿐 아니라 스님들이 정진하고 있는 전국의 선원(禪院)에서도 성도일 일주일 전부터는 기간을 정해 더욱 공부에 매진합니다. 이것은 가행정진(加行精進)이라고도 하는데 평소보다 훨씬 더 많은 시간과 노력을 통해 특별 정진에 들어가는 것이지요. 몇몇 선원에서는 아예 허리를 방바닥에 눕지 않는, 말 그대로 24시간을 7일 동안 철야로 용맹정진을 합니다. 사실 우리는 용맹정진이라고 하지만 부처님과 비교하면 부끄럽습니다. 부처님의 6년 고행은 경전에서 전하는 내용을 보더라도 죽음을 앞에 둔 사람처럼 초인적인 수행을 하셨음을 알 수 있습니다. 우리들의 경우는 어떻습니까? 비와 바람을 피할 수 있는 법당에서, 요즈음 더구나 난방시설이 잘되어 있어서 별로 추운 줄도 모르고 정진합니다. 힘들고 기운이 없다고 중간중간에 간식 같은 것을 먹어 가면서 정진하지요. 이 정도면 편안한 정진이라고 해도 틀린 말이 아닙니다. 물론 잠을 자지 않고 몸을 혹사한다고 하여 용맹정진은 아닙니다. 어떤 어른 스님께서는 한 시간 더 자고 용맹정진하라고 말씀하시기도 하셨지요. 용맹정진은 ‘잠을 안 자고 하는 것’이 중요한 게 아니라 ‘얼마만큼 또렷하고 분명하게 할 것인가’가 훨씬 더 중요합니다. 그저 앉아서 기도하고 참선한다고 공부가 되는 것은 아니라고 생각합니다.  기도하면서 다른 생각으로 집중하지 않고 참선할 때 앉아서 혼침(昏沈)에 빠지는 것이나 힘이 들고 지루해서 그저 시간만 때우는 용맹정진이 된다면 소용없는 공부가 될 수도 있겠지요. 그래서 중요한 것은 깨달음에 대한, 수행에 대한 굳은 각오와 정신을 또렷하게 하고 정진에 임하는 것입니다. 이런 생각도 해 봅니다. 정진하면서 어떤 큰 변화를 기대하기보다는, 마치고 나서 스스로 마음에 할 수 있다는 용기와 부처님의 가르침에 믿음이 더해졌다면 그것으로 충분하지 않을까 하는 것이지요. 내 마음 안에 부처님이 될 씨앗을 두루 뿌렸다고 생각한다면 큰 성과입니다.  정진을 마친다고 해서 외형적인 큰 변화가 바로 오는 것은 아닙니다. 마음이 근본적으로 변화되거나 그런 조짐만 있어도 이번 정진은 성공한 것입니다. 철야 정진을 하고 나서 마주하는 사람마다 미소로 대하고 자비로움을 전달해 보셔요. 부처님의 진리, 깨달음은 말로 표현되는 것이 아닌 마음 그대로 우리들의 모습에서 나타나는 것입니다.  

겨울이 오면서 나는 예전에 읽었던 책들을 다시 펼쳐서 읽고 있다. 그 가운데 한 권은 불멸의 고전이라고 칭해지는 헨리 데이비드 소로의 ‘월든’이다. 이 책은 두 달여에 걸친 숲에서의 생활을 기록한 책이다. 이 책에는 겨울을 나는 풍경이 여럿 실려 있다. 작가는 혹한이 올 때를 대비해 지하실에는 감자가 담긴 작은 통과 완두콩을, 그리고 선반에는 약간의 쌀과 당밀과 호밀 가루, 옥수수 가루를 보관하고 있다고 적고 있다. 그런데 작가가 겨울 풍경으로 쓴 대목들 가운데 내 눈에 이번에 새롭게 들어온 것은 호수의 얼음을 바라보는 작가의 생각과 행동이었다. 그는 호수 수면에 1인치 두께로 얼음이 얼면 소금쟁이처럼 얼음 위에 엎드려 얕은 곳의 호수 바닥을 살펴본다. 또한, 얼음 밑에 있는 기포들의 아름다움을 보는데, 그 기포들을 작가는 “염주알을 이어놓은 듯 위아래로 줄줄이 연결”되어 있다고 표현한다. 날씨가 추워지면서 호수의 얼음이 더 두꺼워지면 작가는 눈 덮인 호수를 걸어 들어가서 1피트 깊이의 얼음을 잘라내고 호수 속을 바라본다. 작가는 이렇게 썼다. “부드러운 햇볕이 스며든 물고기들의 조용한 거실과 여름 때와 똑같이 밝은 모래가 깔린 호수 바닥을 내려다본다. 수면 아래는 황혼녘의 호박색 하늘처럼 언제나 잔잔한 평온함이 지배해서 그곳에 사는 거주자들의 차분하고 한결같은 기질을 그대로 보여주는 듯하다.”나는 이 문장들을 읽으면서 어떤 희열 같은 것을 느꼈고, 작가가 호수 아래를 내려다보는 행위가 내면을 살펴보는 일과 다르지 않다고 생각했다. 내면을 살펴보아서 내면 속에 늘 한결같이 있는 부드러움과 조용함과 평온함과 차분함을 발견하는 것이라고 생각했다.우리에게도 겨울이 왔다. 이제 눈은 내려 쌓이고, 눈보라는 바람에 실려서 가고, 물이 괸 곳에는 얼음이 얼고, 우리는 더 두터운 외투를 몸에 걸친다. 온기가 있는 곳을 찾아가고, 우리의 거실과 안방에도 온기를 가득 채운다. 다른 사람과의 관계에서도 마찬가지로 따뜻함을 카페트처럼 펼쳐 놓으려 한다. 그러면서 우리는 겨울의 도래와 함께 또 한 해가 저물어가는 것을 본다. 올 한 해를 어떻게 살았는지를 돌아보고, 다가올 새해에 대한 계획을 세우고, 각오를 새롭게 한다. 나는 이즈음을 살면서 올해 내내 내 마음에 분노가 적었다는 것에 대해 크게 만족한다. 작년보다 화내는 일이 적었고, 화내는 일이 무용하다는 것을 점차 깨닫기도 했다. 그리고 화가 날 때에도 화가 생겨났다는 것을 조금은 알아차릴 수 있을 정도가 되었다. 어쩌면 나도 헨리 데이비드 소로가 언 호수의 수면 아래에서 발견한 평온한 내면의 거실이 내 내면에 있다는 것을 보게 되었는지도 모르겠다. 나는 올해에 내가 살고 있는 제주시 애월읍 장전리 시골 마을에서 종소리를 자주 들었다. 하루의 노동이 끝나는 해질 무렵이나 하루가 시작하는 새벽에 종소리를 들었다. 특히 새벽 4시에 시골집 마당에서 듣는 종소리는 각별했다. 어느 날 새벽에는 종소리를 들으면서 새벽하늘을 올려 보았고, 어느 날 새벽에는 종소리를 들으면서 싸락눈이 막 내리기 시작하는 것을 보았다. 종소리가 오는 곳을 찾아가 보지는 않았지만, 절에서 종소리가 오는 것으로 알고만 있다. 올해에는 새벽 종소리가 올 적에 저 절에 가야겠다고 생각을 여러 차례 해보는 데에 그치고 말았지만, 내년에는 찾아가 볼 생각을 갖고 있다. 종소리는 내 사는 일의 형편을 되돌아보게 하는 것이니, 내 마음과 내 행위를 되돌아보게 한다. 가쁜 숨을 잠시 고르게 하고, 잡념이 사라지게 한다. 종소리를 들으며 나는 목숨을 지닌 한 인간으로서 잘 살아야겠다고, 맑은 영혼으로 살아야겠다고, 이 세계에 선함을 보태며 살아야겠다고 기도한다.에밀리 디킨슨의 시구 가운데 이런 내용이 있다. “나는 가능 속에 살아요-산문보다 더 아름다운 집이지요- 창도 훨씬 많고요- 문이라 하기에는- 훨씬 좋죠-” 이 시구를 읽을 때마다 나는 나의 삶을 위해 더 정진할 것을 생각한다. 그리고, 그것은 가능의 확대를 위해서라고 생각한다. 어쩌면 이것은 멋진 회향이 될 수 있겠다. 내 몫의 가능을 넓힌다는 것은 그 가능의 실현을 통해 더불어 생겨난 이익이 있을 테고, 그 이익은 내게는 너무 많은 수량이 될 것이므로 그것을 주변과 이 세계에 나누게 될 테니 말이다. 또한, 어떤 가능의 확대는 아름다움의 확대에 다름이 없을 것이다. 나는 시인 존 키츠가 그의 시를 통해 “아름다운 것은 영원한 기쁨”이며, “우리를 위해/ 나무 그늘의 평온, 달콤한 잠들로 가득한/ 잠, 그리고 건강, 그리고 고요한 숨결이 되어준다./ 그리하여, 아침마다, 우리/ 꽃띠를 엮어 대지에 우리를 묶는다.”라고 노래한 것을 기억하고 있다. 그러므로 나는 겨울의 도래와 한 해의 석양과 새해의 새벽이 다가오는 것을 맞이하고 겪으면서 차분한 내면의 거실과 가능의 확대, 선한 행위의 회향에 대해 생각한다. 그리고 이것은 지눌 스님의 다음과 같은 말씀에도 뚜렷하게 드러나 있다. “뜻을 굳게 하여 스스로를 경책하며 게으름을 막고 허물을 알아서 선으로 나아가며, 참회하여 스스로를 부드럽게 하라. 부지런히 닦으면 관찰의 힘은 더욱 깊어질 것이며, 연마하면 실천의 길은 더욱 청정해지리라.” 새로운 시간은 매번 우리의 내면과 행위를, 삶을 새롭게 한다. 그리고 그것은 우리를 반조하게 하고, 동시에 서원의 계기가 된다.  

행복나눔 가피봉사단 집수리 봉사‘이웃과 함께 하는 조계사’ 부처님의 가르침을 대 사회적으로 실천하려는 의지가 올곧게 담긴 이 슬로건이 모체가 되어 조계사 일주문 밖의 이웃을 향해 시작된 따뜻한 세상 만들기 운동. 1년이 넘는 준비 기간을 거쳐 서울시의 엄격한 심사를 통과한 후, 서울시 비영리민간단체로 등록을 마치고 2018년 8월 대웅전 앞마당 부처님 앞에서 ‘행복나눔 가피봉사단’이라는 이름으로 정식 발대식을 갖고 출발하였습니다. 출발은 하였지만 처음엔 기금 마련과 소수의 봉사단원, 그리고 어디서, 누구에게, 무엇을, 어떻게 하면 좋을지, 모든 것이 막연하고 서툴렀습니다.조계사가 종로구에 있으니 우선 종로구의 어려운 이웃을 찾아보라는 주지 스님의 조언에 힘입어 종로구청에 가피 봉사단이 만들어졌음을 알리자, 구청에서는 기다렸다는 듯 환영을 해주었고 그때부터 종로구청과 연계하여 활동하기 시작하였습니다. 첫해 겨울 처음으로 연탄 기부를 받고 영등포 쪽방촌에서 연탄 나누기 봉사를 했는데(종로구에는 연탄을 사용하는 가구가 거의 없음)수 천장의 연탄을 기부해주신 후원자와 예상보다 많이 참여해주신 봉사자들, 고된 봉사활동이었음에도 서로 격려하며 행복해하시던 모습들이 가피 봉사단에 희망과 함께 힘찬 동력을 걸어 주셨습니다. 해마다 명절(설, 추석)에 종로구 관내 어려운 이웃에 생필품과 먹거리를 담아 전달, 혹한기와 혹서기에 환경미화원과 독거노인, 청소년 쉼터 등에 물품 지원, 주 1~2회 탑골공원, 보신각, 우정국 일원의 문화재 지킴이 활동, 코로나19로 잠정 중단되었다가 재개된 월 1회 찾아가는 의료봉사활동, 11월이면 따뜻한 겨울나기 사업으로 110가구에 전기장판을 전달하는 등의 활동을 하고 있습니다. 매달 두세 집 하는 서울시 저소득 가정 집수리봉사활동과 서울시 한부모 가정 영유아 로타바이러스 예방 접종비 지원, 장마철 발생하는 수해로 특히 많은 피해를 입은 지역의 수재민에게 생필품을 지원하는 활동 또한 꾸준히 하고 있습니다. 3년 전 겨울, 홀로 사시는 80대의 어르신을 직접 방문했을 때, 낡고 헤어져 위험해 보이는 오래된 전기장판을 주지 스님께서 직접 걷고 준비해 간 새 전기장판으로 교체해드리며 ‘전기요금도 많이 나오지 않는 신제품이니까 요금 걱정하지 마시고 따뜻하게 지내세요’라고 하시자 주지 스님의 손을 잡고 너무나 고맙다 하시며 울먹이시던 할머니의 모습이 잊히지 않습니다. 도배, 장판, 싱크대, 화장실 변기, 방충망, 창문, 문짝, 보일러 교체, 지붕 누수 공사 등 가정마다 각기 신청한 집수리를 마치고 청소까지 끝내고 나면 모두들 한결같이 ‘조계사가 정말 대단하다, 너무나 고맙다’고 하십니다. 그리고 4년 전 봉사단원 중 몇 분이 보건복지부 산하 국립연명의료관리기관에서 실시하는 교육을 이수하고 상담사 자격증을 취득한 후, 사전연명의료의향 등록기관으로 정식 등록하여 사전연명의료의향 상담과 등록 활동도 병행하고 있습니다. 지금까지 천 명이 넘는 분이 가피 봉사단을 찾아 연명의료중단에 대한 상담을 받고 등록도 하셨습니다. 이 모든 활동에 필요한 경비는 매월 정기적으로 일정 금액을 후원해주시는 후원자들의 후원금과 매달 초하루와 초삼일에 백주년기념관 주차장에서 하는 바자회(직접 짠 참기름, 들기름과 기부물품)판매를 통해 발생하는 수익금 등으로 충당해 나가고 있습니다. 개인의 힘은 각자 간직하고 있을 땐 미약하지만 그 힘을 밖으로 꺼내 여럿이 함께 모으면 그 힘은 모이는 만큼 시너지가 생기면서 상당히 커집니다.그렇게 커진 힘은 어려운 이웃에게 실질적인 도움이 되고 위안이 되는 선한 영향력으로 다가가 더불어 함께 살아가는데 긍정적인 힘을 발휘합니다. 가피 봉사단에서는 언제나 문을 활짝 열어놓고 ‘따뜻한 세상 만들기’ 활동에 한 분이라도 더 동참해 주시기를 고대하고 있습니다.‘자신과 이웃에게 이익이 되는 삶을 살라’ 하신 부처님의 가르침을 실천하려는 우리의 따뜻한 마음과 정성이 부처님의 가피에 실려 보다 많은 분들께 퍼져나갈 수 있기를 두 손 모읍니다. 감사합니다. ------------행복나눔 가피봉사단은 어려운 이웃을 돕고, 사회구성원 모두가 행복해지길 바라며 이웃 나눔을 실천합니다. 후원안내 하나 538-910007-26004    신한 100-034-369399예금주  행복나눔 가피봉사단    

효 근본도량 파주 보광사, 대웅보전파주는 경기도의 북서부 지역으로, 삼국시대부터 남쪽과 북쪽을 이어주는 교통의 중심지였다. 마땅히 나라의 공문서를 중간에서 이어 전달하고 벼슬아치들에게 말을 제공하던 역(驛)과 국영 여관격인 원(院)이 많아야 했다. 특히 현재의 광탄면에 있었던 광탄원(廣灘院)은 고려 말 판화엄오공(判華嚴悟公) 스님의 보시로 중건되었다는 내용의 기문(記文)이 권근(權近)의 《양촌집(陽村集)》에 실려 있다. 광탄에는 역과 더불어 통일신라 때 창건된 보광사(普光寺)와 용미리 마애이불입상(磨崖二佛立像, 보물 제93호)으로 유명한 용암사(龍巖寺)가 자리 잡고 있다. 천 년여 동안 멀지 않은 곳의 두 사찰이 서로 지켜보고 함께 겪어온 긴 시간 속으로 걸어 들어가본다. 영조의 어머니 숙빈 최씨 위패를 모신 어실각과 향나무영조 임금의 효심이 깃든 절,고령산 보광사됫박만큼 가파른 됫박고개를 굽이굽이 자동차로 넘어서도 보광사 부처님을 친견하기까지는 경사진 고갯길을 한참 걸어서 올라가야 한다. 고령산(622미터)은 그다지 높진 않으나 기운이 신령스럽고 풍광이 뛰어나 파주의 한계령, 파주의 소금강이라 불리는데, 산 입구의 널찍하게 잘 닦아놓은 포장길이 오히려 고즈넉한 정취를 방해한다. 곱기로 소문난 보광사 단풍이 아직은 철이 일러 아쉬워할 때쯤 해탈문이 나오고, 왼쪽 기슭에서 부도전도 모습을 드러낸다. 고령산 보광사는 서기 894년(진성여왕 8) 도선 국사가 왕명을 받고 ‘고령사’라는 절을 지음으로써 비로소 ‘긴 역사’가 시작되었다. 긴 역사라 하는 까닭은 보광사가 유난히 중수와 재건 등의 과정을 여러 번 거쳤기 때문이다.  고려 때인 1215년(고종 2)에는 원진 국사가 중창했는데, 이때 법민 대사가 대웅전에 목조석가삼존불좌상과 두 기의 협시불을 조성한 것으로 추정한다. 1388년(우왕 14)에는 무학 대사가 중창했으며, 임진왜란 때 여러 전각들이 소실되자 1622년(광해군 4) 설미, 덕인 두 스님이 대웅전과 도솔암을 창건한다. 이어 1634년(인조 12) 범종각을 세우고 1667년(헌종 8) 지간, 석련 스님이 대웅보전과 관음전 등을 재건한다. 1740년(영조 16)에는 대웅보전과 광응전을 중수하고, 만세루를 새로 지었다. 대웅보전의 현판 글씨를 영조가 직접 쓴 것으로 알려져 있다. 보광사는 조선 21대 임금 영조와 인연이 깊다. 영조의 어머니 숙빈 최씨(1670~1718)의 무덤인 소령묘가 고령사 팔일봉에 있었는데, 1753년(영조 29) 영조가 이를 ‘소령원(昭寧院)’으로 높이면서 가까운 절 고령사를 ‘보광사’로 바꾸고 소령원의 능침사찰로 삼았다. 영조는 보광사에 어실각(御室閣)을 지어 어머니 위패를 모시고, 그 옆에 향나무를 심었다. 보광사가 효 근본도량으로 불리는 까닭이 이 어실각에 있다. 어실각은 대웅보전을 중심으로 왼쪽의 위쪽에 자리 잡은 채, 300여 년 전 그 향나무의 은은한 향내와 함께 어머니에 대한 영조의 그리움과 효심을 애잔하게 전하고 있다. 한때 인기를 끌었던 TV 드라마 〈동이〉의 실존인물인 숙빈 최씨는 살아생전과 달리 죽은 뒤에는 묻힐 곳을 찾지 못하는 서러움을 겪었다. 그 때문에 영조의 사모곡이 더 애틋하고 절절했는지 모른다. 한편 숙빈 최씨는 생전에 담양 용구사를 용흥사(龍興寺)로 고치는 등, 연잉군인 아들이 왕이 되기를 빌었다고 한다. 그 기도가 성취되어 영조는 왕위에 올라 52년간 나라를 다스렸고, 83세까지 천수를 누려 조선의 왕 중에서 가장 오래 살았다.영조 이후에도 불사는 계속되어 1863년(철종 14) 나한전, 수구암 등이 창건되었고, 1898년(광무 2)에는 인파 스님이 상궁 천씨 등의 보시를 받아 대웅보전과 만세루를 중수했다. 현재 대웅보전에는 이때 조성된 불화가 여러 점 남아 있다.보광사 대웅보전 좌우 협시부처님‘검이불루 화이불치(儉而不陋 華而不侈)’의 결정체 보광사 대웅보전‘검소하지만 누추하지 않고, 화려하지만 사치스럽지 않다.’보광사 대웅보전(경기도유형문화재 제83호)을 보면서 떠오른 말이다. 《삼국사기》를 쓴 김부식이 〈백제본기〉에 온조왕 15년(BC 4년)에 지어진 궁궐을 보고 남긴 말이라고 한다. 백제 예술의 진수를 표현한 말인데, 유홍준 교수가 인용해서 일반에 널리 알려졌다. 보광사 대웅보전은 한 마디로 ‘아름답다’. 퇴색한 단청이 무채색으로 소박하지만 결코 누추하지 않고, 정교하게 조각된 공포나 내부 천장의 별지화(別紙畵), 외벽의 목판화 등에서는 화려함보다는 고풍스런 멋이 느껴진다. 배흘림기둥과 우물천장도 보는 이들의 마음을 차분하게 가라앉힌다.  영조가 직접 쓴 ‘갑자중추 옥간서(甲子中秋 玉澗書)’라는 편액을 비롯해서 대웅보전 안팎에는 성보문화재가 그득하다. 주존불인 목조석가여래삼불이 좌상이고 협시불인 미륵보살과 제화갈라보살이 입상인 점도 특이하다. 주존불과 두 협시불(목조보살입상)은 양식과 기법이 서로 다른데, 좌우 협시불만 경기도유형문화재 제248호로 지정받았다. 좌 협시불 복장에서 나온 조성발원문을 통해 두 협시불이 폐사된 양주 회암사에서 옮겨왔으며, 1633년(인조 11)에 조성되었음이 밝혀졌다.이 밖에 1634년(인조 12) 조성된 ‘숭정칠년명동종(崇禎七年銘銅鐘)’(경기도유형문화재 제158호) 실물을 비롯해서 2018년에 경기도유형문화재로 지정된 영산회상도(제219호), 지장시왕도(제320호), 현왕도(제321호) 등의 불화 5점이 대웅전에 남아 있다. 이 불화들에는 ‘光緖 十七年 庚寅臘月’ 또는 ‘大韓光武二年’ 등의 글씨가 있어 조성 연도를 알 수 있다. 다만 광서 17년이 신묘년인데 경인년이라고 적은 점이 궁금증을 갖게 한다. 또한 일제강점기에 만들어졌다는 삼태극 문양의 왕실 발원 금고(金鼓)도 호기심을 일으킨다.  대웅보전의 외벽은 흙벽이나 회벽이 아니라 판벽으로, 목판에 벽화를 그려 넣어 무척 이채롭다. 놀랍게도 이 판벽화는 흙벽이나 회벽에 그린 것보다 수명이 짧음에도 불구하고 남쪽면의 ‘위태천도’ 등 외벽 세 면에 총 10점이 남아 있다. 19세기 후반에 그려진 이 벽화들 중 뒷면 동쪽 판벽의 〈연화화생도〉 등은 다른 사찰에서는 볼 수 없는 특별한 그림이다.보광사 만세루보광사 만세루 툇마루의 목어만세루 툇마루의 목어만세루는 정면 아홉 칸의 건물로 본디 승방이 딸린 누각으로 지었다고 한다. 여러 번의 중창을 거쳐 오늘에 이르렀는데, 그 툇마루에 걸려 있는 목어가 좀 생경하면서도 어쩐지 보광사 이미지에 잘 맞는 듯, 오래도록 기억에 남는다. 빛이 다 바랜 몸의 길이가 약 290센티미터, 몸통의 두께는 70센티미터 정도이다. 머리는 용의 형상이고 몸은 물고기를 본따 머리에 비해 날렵한 편이다. 제법 유명해져서 소설가 이외수 씨의 산문집 《하악하악》의 표지에도 등장했다. 수각 뒤쪽 계단을 올라가면 1981년 건립된 호국대불이 보광사 경내를 내려다보고 서 있다. 이 호국대불(높이 12.5미터)에는 부처님 진신사리 11과와 법화경, 아미타경 등 각종 경전이 봉안되어 있다. 호국대불에 참배하고 내려오는 길, 어실각 위쪽 전나무숲 쉼터에 앉아 산사의 가을 정취에 흠뻑 빠져본다면 보광사 순례의 정수를 누렸다고 할 수 있다.용암사 전경마애이불입상 우뚝 서 있는 용암사(龍巖寺)용암사는 광탄면 정지산 기슭에 있는 고려시대 사찰이다. 이 사찰은 한동안 쌍석불사로도 불렸는데, 보물 제93호 용미리 마애이불입상을 연고로 창건되었기 때문이다. 그러므로 마애이불입상의 조성시기에 따라 용암사의 창건 시기가 좌우된다.용미리 마애이불입상(磨崖二佛立像)은 거대한 천연 바위에 새겨진 두 기의 입상이다. 이 마애불의 조성 시기에 관해서는 두 가지 이야기가 있다. 먼저 고려 선종(재위 1083~1094) 때의 일이다. 전하는 이야기에 따르면, 후궁인 원신궁주가 왕자를 낳기 위해 애를 썼는데, 하루는 꿈에 두 명의 도승이 나타나 “장지산 남쪽 기슭의 바위틈에 사는 사람인데, 배가 고프니 먹을 것 좀 달라”라고 말했다. 원신궁주가 선종에게 꿈 얘기를 전하자, 왕이 장지산으로 사람을 보내 그곳에 두 개의 큰 바위가 있다는 말을 들었다. 선종이 그 바위에 두 기의 마애불을 새기라고 명을 내렸고, 그 마애불에 치성을 드리고 나서 원신궁주가 왕자 한산후 윤을 낳았다고 한다. 실제로 선종과 원신궁주 사이에는 한산후라는 왕자가 있으니, 전설이라고만 치부할 수는 없다. 또한 마애불 양식의 특징과 제작 방식 등이 고려시대 마애불과 같다는 것도 고려시대 조성설의 근거가 된다. 조선시대로 보는 근거는 이 마애불 불상 아래 세 군데의 명문(1995년 발견) 때문이다. ‘성화(成化) 7년’, 즉 1471년(성종 2)이라는 연대와 함양군(咸陽郡) 등 왕실 종친, 화주 혜심 등 스님과 관료 등 시주자의 이름이 적혀 있다. 그리고 명문 뒷부분에는 세조의 극락왕생을 기원하는 구절이 있다. 하지만 고려 때 조성된 마애불에 추후에 글자를 새겨 넣었다는 추측도 설득력이 있다.용암사 마애이불입상지친 길손들 위로해준 등대 같은 용미리 마애이불입상78번 국도를 지나가다 보면 용암사와 마애이불입상 입구를 알리는 안내판이 보인다. 길을 따라 조금 더 들어가면 용암사와 연결된 주차장이 나온다. 하지만 용미리 마애이불입상은 가까이 다가갈수록 숲에 가려 잘 보이지 않는다. 오히려 먼 곳에서 우뚝 선 마애불 한 쌍이 눈에 더 잘 띈다. 먼길 오가는 길손들에게는 이 마애불이 이정표 역할을 했을 것이다.높이 17.4미터, 얼굴 크기만 2.3미터에 달하는 이 용미리 마애이불입상은 논산 관촉사 석조미륵보살입상과 함께 우리나라 최대 규모의 석불로 알려져 있다. 신체 비율의 부조화와 조각 솜씨가 정교하지 못하다는 평가로 귀한 대접을 받진 못하지만, 토속적인 얼굴 생김새와 투박한 표정이 오히려 정겹게 느껴진다.  천연 암벽의 자연미를 최대한 살려서 마애불의 몸통을 조각했고, 머리와 보개 부분은 따로 조각해서 올려놓았다. 이를 병립형 석불상이라고 한다. 바위가 튀어나온 부분을 활용해서 연꽃 줄기를 잡으려고 팔을 들어올린 것처럼 조각하는 등 자연스럽게 조화를 이룬다. 이 마애불에 대해 조선시대 사대부들이 남긴 글을 보면, 대부분 혜음령을 넘으면서 멀리서 마애불을 보고 적은 시들이다. 높은 곳에서 굽어보고 있는 마애불의 모습이 지친 길손들에게는 아마 긴 항해 중에 만난 등대의 불빛처럼 큰 위안이 되었을 것이다.  용암사 일주문을 거쳐 일직선으로 쭉 닦인 길을 올라가면 범종각과 대웅전이 나온다. 현존하는 용암사는 1936년 옛터에 중창한 것이다. 대웅전은 1979년 지은 건물이 불에 타서 2004년 새로 지었다. 앞마당에는 불국사 다보탑을 모방한 큰 탑이 어색하게 서 있고, 정면 3칸, 옆면 2칸의 대웅전은 소박한 규모에 비해 삼존불의 모습이 화려하고 섬세하다.  마애이불입상은 급격히 경사진 길을 올라가서 좁게 자리 잡은 가파른 언덕 위에 용암사를 굽어보며 서 있다. 마애불 앞 공간이 넉넉지 않은 데다 거대한 크기의 부처님 얼굴을 보려면 고개를 심하게 뒤로 꺾어야만 가능하다. 아래쪽 울타리에 바짝 붙어서서 한껏 고개를 젖혀도 두 부처님을 한눈에 보기가 싶지 않다. 하지만 풍채가 좋아 이목구비와 옷의 주름, 손 모양 등이 큼직하고 뚜렷하다. 목청 큰 소리로 시원하게 맞이해줄 것만 같은데, 각각 둥근 돌갓과 네모난 돌갓을 쓰고 있다. 둥근 갓에다 연꽃을 든, 키가 좀더 큰 불상이 남성, 합장을 하고 네모난 돌갓을 쓴 불상을 여성이라고 보기도 한다. 민간에서는 두 남녀 미륵불이 나란히 서서 마을을 굽어보고 있다고 해석한다. 이 돌갓을 불교에서는 ‘보개(寶蓋)’라고 부르는데, 보개를 쓴 불상이 전국에 80여 구 정도 있다고 한다. 용암사 미륵전과 삼성각 옆에는 1954년에 이승만 전 대통령이 세운 칠층석탑과 동자상이 서 있다. 어머니가 용암사 석불에 기도해서 낳았다는 이 대통령이 용암사를 방문해서 보시했다고 한다. 이 대통령의 하야와 함께 우여곡절을 겪은 동자상과 칠층석탑에도 지난한 세월의 이끼가 푸르게 끼여 있다. ‘암벽이나 구릉에 새긴 불상 또는 동굴을 뚫고 그 안에 조각한 불상’이란 뜻의 마애불, 미애불을 조각하는 것이 고행의 실천이듯, 이 가을에 바위를 갈고 닦는 마음으로 산사 순례를 떠나보자.용암사 칠층석탑과 동자상용암사 일주문 

오백나한도, 고려 후기, 일본 지온인 소장오백나한_역사 속에 실존한 부처님의 제자‘나한’이란 ‘아라한’의 약칭으로 범어 아라하트(arahat)의 음역이다. ‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’라는 의미에서 ‘응공(應供)’이라고도 한다. 아라한은 부파불교 당시에는 부처님을 가리키는 명칭이기도 하였다, 이후 부처님의 제자가 도달하는 최고의 경지를 의미하게 되면서 부처님과 구별하여 쓰이게 되었다. 이러한 의미의 아라한은 십육나한, 오백나한이 역사적 실존 인물로 전해지고 있다.오백나한에 대해서는 여러 경전에 기록이 남아 있다. 중국 동진(東晋,397년)의 승가제바(僧伽提婆)가 번역한 『증일아함경(增一阿含經 Ekottaragama)』이나 서기 404~409년에 구마라집이 한역한 『십송률(十誦律)』에 의하면 부처님이 중인도 교살라국의 사위성에서 500명의 나한들을 위하여 설법하였다고 전하고 있으며 매월 16일 부처님께서 오백나한을 위한 계를 설하였다고도 전하고 있다. 또 『법화경』의 「오백제자수기품」에서는 부처님이 오백 명의 나한에게 수기를 베푸는 내용이 나오며, 『오분율』에는 석존이 열반한 직후 중인도 마가다 국의 수도 왕사성에 있는 칠엽굴에서 오백 명의 나한이 결집하여 불전을 편찬하였다는 기록이 남아 있다.오백나한에 대한 가장 실증적인 역사는 석존 입멸 후 마가다 국의 왕사성 외곽 칠엽굴에서 가졌던 제1차 결집이다. 이 결집은 가섭존자의 주재 아래 진행되었다. 다문제일인 아난존자가 석존의 가르침인 경을 암송하고 지계제일인 우바리존자가 석존이 말씀하신 승가의 규범인 율을 암송하면 오백 명의 비구 대중들이 그것을 확인하는 방법으로 경과 율을 결집한 모임이다. 아난다는 석존을 가까이서 봉양한 시봉자로 오랫동안 석존 곁에서 설법을 가장 정확하게 들은 제자이다. 그는 “나는 이와같이 들었나니(여시아문)”라는 말을 서두로 낭독했다. 그의 낭독을 들은 오백 명의 제자는 이렇게 낭독된 교법을 확인한 후 모두 함께 합송했다. 율의 결집도 마찬가지 과정으로 이루어졌다. 율은 가장 율을 잘 지켰다고 하는 지계제일의 우바리가 암송해 낸 것을 참가자 전원이 합송해서 결정했다. 이것은 곧 석존의 교법과 율의 편찬으로 다른 말로는 ‘결집(상기티)’이라고 한다. 이것이 석존 입멸 후 최초의 결집이며 오백 명이 참여했다고 하여 오백 결집이라고 하며 이때 참가한 오백 명의 제자를 오백나한이라 한다.석존 생존 시 제자들은 석존의 설법을 귀로 듣고 마음속에 암기해 두는 것이 전부였으며, 그것을 기록으로 남겼던 것은 아니었다. 제1차 결집 때 비로소 오백 명의 제자들이 부처님의 교법을 암기하기 쉽도록 운율이 있는 시 형식으로 정리하였던 것이다. 오백나한은 석가모니 부처님 재세 시 역사적으로 실재한 부처님의 제자이며, 석존께서 수기를 내려 앞으로 부처님이 되기로 예정된 제자들이며, 석가모니 부처님 입멸 후 그의 말씀을 전한 증언자들이라 할 수 있다.설법하는 석가모니부처님과 경배하는 십대제자, 십육나한들‘나한신앙’,‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’에게 기대는 바램 중국에서의 나한 신앙은 당나라 때 성행했으며 우리나라에서는 고려 시대에 크게 흥성했다. 그러나 동아시아에서 신앙의 대상이 된 나한은 실존하지 않는 공상적인 존재이다. 즉, 역사적 실존 인물보다는 ‘세상의 공양과 존경을 받을 만한 위치에 있는 자’라는 의미의 ‘나한’을 신앙한 것이다. 때문에, 역사적 존재로서의 오백나한을 포함하여 불교의 동전(東傳) 과정에서 해당 지역의 고승도 신앙의 대상이 되었다. 오백나한은 인도로부터 기원하지만 오백나한도의 조성과 나한 신앙은 중국에서부터 시작된 것이다.중국에서 나한은 무병장수와 부귀영화를 보장해 주고 신통력을 발휘하는 영험 있는 존재로 인식되었고 나한재 등의 의식을 올리며 신앙 되었다. 우리나라의 경우 고려 시대에 나한재를 많이 개최하였는데 그 목적도 대체로 나한의 신통력을 빌어 재앙을 물리치기 위한 것이었다. 특히 고려 시대의 나한재는 전란이 예견될 때마다 열리는 등 외적의 침입을 물리치고자 하는 목적이 컸다. 그 외에 가뭄에 비가 내리기를 빌거나 국왕의 장수를 빌기 위한 나한재도 개설되었다. 고려 <오백나한도>, 이 세상에 단 하나뿐인 불화중국에서 나한상은 남북조 시대부터 그려지기 시작하여 수나라와 당나라 시대에 상당히 많은 수의 나한도가 그려졌다. 우리나라는 고려 1281년 집필된 『삼국유사』 3권과 조선 1449년 집필된 『고려사』 1권에 고려 건국 초기인 태조 6년(923)에 중국 후량에 간 사신 윤질(尹質)이 오백나한의 화상을 가져와 황해도 해주의 숭산사에 봉안하였다는 기록을 비롯하여 고려 시대 나한 신앙의 중심 사찰인 도성 내의 보제사는 오백나한을 봉안한 나한당을 갖추고 나한재를 빈번하게 개최했다고 기록이 남아 있는 등 나한도 조성에 관한 기록이 많이 남아 있다.오백나한은 석가모니 부처님 열반 직후 왕사성의 칠엽굴에서 진행된 1차 결집 때 불전을 편찬한 제자들이다. 이들을 모신 전각을 오백나한전 또는 오백성중전이라고 부르고 상과 그림을 봉안하여 예배한다. 현존하는 오백나한도는 오백나한을 각각 한 폭씩 그리거나 한 폭에 여러 명의 나한을 그려 100폭이나 50폭에 500명의 나한을 나누어 그린 것과 1폭에 500명의 나한을 모두 그린 형식이 있다.고려 말기 조성된 것으로 추정되는 일본 지온인 소장 <오백나한도>는 1폭에 석가삼존을 중심으로 500명의 나한을 모두 그렸다. 한 폭에 석가삼존과 오백나한을 그린 그림은 조선 시대는 물론 중국, 일본, 즉 동아시아 불화에서는 현존 예를 찾아볼 수 없는 우리의 귀중한 유산이나 일본에 소재하고 있어 안타깝다. 그러나 이와 같은 도상의 원류를 살필 수 있는 기록이 있어 주목되는데, 이 불화를 소장했던 일본 지온인 사찰의 주지 우가이테츠죠(1814-1892)가 지온인에 이 불화를 기증하며 이를 고증한 『나한도찬집』을 출판했다. 테츠쵸의 기록에 의하면 중국 북송대 진관(1049~1100)이 1079년 저술한 『회해집』의 「오백나한도기」에 화승 법능이 조성한 <오백나한도> 작례에 대해 기술한 내용과 고려 시대 조성된 <오백나한도>가 도상이 일치함을 발견하였다. 진관의 기록이 지온인 소장 <오백나한도>를 지칭한다고 할 수는 없으나 진관이 서술한 내용과 이 불화의 도상이 유사하여 영향 관계에 있는 것으로 추정하고 있다. 한편 지온인 소장 고려 <오백나한도>는 일본에서 이를 모본으로 하는 판화가 제작되었는데 고려 <오백나한도>와 화면 크기가 같고 도상의 구성과 내용도 동일하다. 이 판화를 제작한 사람과 시기는 명확하지 않지만 테츠쵸에 의해 19세기 말경 제작하였을 것으로 추정하고 있다.고려 <오백나한도>는 장엄한 산수를 배경으로 석가삼존과 십대제자, 그리고 십육나한과 오백 명의 나한이 배치되어 있다. 이 불화에 묘사된 이상적이고 관념적인 산수는 불화 구성상 가장 특징적인 요소 중 하나라 할 수 있는데 이러한 산수 표현은 북송대의 산수화풍과 유사하여 이상적 산수화를 통해 자연 속에서 심성을 수양하고 즐기려 하였던 북송대 곽희의 산수풍에 영향을 받았을 것으로 짐작된다. 한편, 불화에는 나한이 용이나 봉황, 호랑이를 타고 있거나 사슴이나 염소 등 동물들과 함께하는 신묘한 장면이 등장하고, 계곡물에 발을 씻거나 빨래를 하고 발우를 닦는 소소한 일상의 모습이 등장하기도 한다. 인공물 없는 웅장한 산수 곳곳에 자리 잡은 이러한 나한들의 모습을 보면 순수 자연과 벗 삼아 속세를 초탈한 유유자적한 나한의 성품과 삶을 생각하게 하고, 당시 사람들이 오백나한에 대해 가졌던 관념과 바람을 이해할 수 있게 한다. 또한, 산수 안에 표현된 석가모니 부처님과 오백나한의 모습은 석존 재세 시, 인도 영축산에서 설법하고 있는 석존과 그의 오백 제자를 연상하게도 한다. 특히, 곽희풍의 이상적이고 관념적인 산수화풍 속에 묘사된 나한의 유유자적한 모습들과 중첩되며 부처님과 나한의 정토 세계가 눈앞에 나타난 듯하다. 이 불화를 바라보고 있자니 고려 시대 나한을 열렬히 숭상한 그들의 신앙심에 화답하기 위해 나한 정토를 표현하려고 온 힘을 다하여 불화를 조성하였을 작가의 열정과 깊은 의도를 헤아리게 한다.계곡 물에 빨래하는 나한의 모습계곡에 발을 담고 쉬는 나한의 모습까마귀에게 먹이를 주는 나한의 모습봉황을 타고 내려오는 나한의 모습