고려의 귀족을 보는 듯 멋있는 부처님  ‘콩팥메는 아낙네야 배적삼이 흠뻑 젖는다. (중략)홀어머니 두고 시집가던 날 칠갑산 산마루에 울어주던 산새소리만….’  애처로운 노래자락에 흠뻑 젖는 그 청양군 칠갑산 자락에 천년고찰 장곡사가 자리하고 있다. 노랫자락을 읊조리고 풍경소리를 들으며 걷다가 돌탑에 돌을 올려 소원을 빌면 자연과 합일된 힐링을 경험하게 된다. 잘 정비된 사찰의 곳곳에서는 완전한 모습은 없어지고 부분만 덩그러니 남은 석탑, 석등과 같은 석조 부재들도 볼 수 있다. 전각의 내부에는 통일신라부터 조선시대에 제작된 국보와 보물로 지정된 불상과 불화들이 있어 사찰의 역사와 지나온 세월을 체감하게 된다. 장곡사는 다른 사찰과 달리 상대웅전과 하대웅전 두개의 대웅전을 갖춘 사찰로도 유명하다. 동남향으로 자리한 상대웅전은 맞배지붕을 한 다포식 건물로 장곡사의 가장 높은 곳에 위치하고 있다. 바닥에는 드물게 마루가 아닌 전돌이 깔려 있는 옛스러운 모습으로 전통을 지키고자 하는 의지가 엿보인다. 전돌에서 나무 마루로 바뀌는 시점은 조선시대부터로 알려져 있다. 상대웅전 안에는 국보로 지정된 청양 장곡사 철조약사여래좌상 및 석조대좌를 비롯한 3구의 철불이 봉안되어 있다. 각 철불은 나무로 제작된 광배, 돌로 된 각기 다른 대좌에 안치되어 있다. 철불 앞면에는 1653년에 제작된 불탁이 있다. 허리를 구부려 밑면을 보면 “순치십년계사 칠월구일 조성(順治十年癸巳七月九日造成)”이라는 묵서도 확인 할 수 있다. 3구의 철불과 나무 광배, 돌 대좌, 불탁, 바닥의 연화문 전돌 등 전각의 내부 구성은 다른 절에서는 볼 수 없는 장곡사만의 독특하고 이색적인 모습이다. 청양 장곡사 금동약사여래좌상하대웅전에는 이번에 소개하고자 하는 청양 장곡사 금동약사여래좌상이 봉안되어 있다. 1346년에 조성된 이 불상은 90.2cm 크기에 타원형의 갸름한 얼굴, 뚜렷한 이목구비에 단정하면서도 멋진 신체 비례에서 마치 고려시대의 귀족을 실제 보는 듯 고귀함이 느껴진다. 머리에는 둥글고 큰 육계가 있으며 머리 사이의 중앙계주(髻珠)와 이마의 백호(白毫)는 수정으로 감입하였다. 중앙계주는 홈을 판 다음 둥글고 큰 반투명의 수정을 넣었는데, 조선시대에 유행하는 나무로 만든 반달형계주와는 다른 고려에서만 볼 수 있는 품격있는 모습이다. 근엄한 얼굴, 반원형의 긴 눈썹과 깊이 반개한 눈, 사실적으로 표현된 긴 코와 이에 비해 작게 처리된 입술 등은 정면에서 보면 마치 우리의 얼굴을 보는 듯 사실적이다. 두꺼운 대의, 노출된 가슴 밑으로 보이는 내의와 리본처럼 묶여진 띠, 그 끝에 달린 치레장식(금구장식)은 가까이서 관찰해 보면 문양까지 조각하여 지극히 정교하다. 단정하면서도 부드럽게 처리된 옷주름과 흘러 내린 무릎위의 주름들은 서로 대조를 이루며 불상 전체에 유기적인 통일성과 세련된 긴장감을 더 한다. 잘 다듬은 손톱과 도톰한 손가락, 손바닥에 새겨진 가는 손금은 실제의 손을 보는 듯 입체적이며, 왼손에 든 약합은 약사불을 상징한다. 발원문금동약사여래좌상의 가치가 더 높이 평가되는 점은 불상 내부에서 발견된 복장유물로서 1950년대 말 개봉된 것으로 알려져 있다. 개봉된 이후 여러 전문가들에 의해 조사와 연구가 이루어졌으며 오랫 동안 사찰이 아닌 다른 박물관에서 소장하고 있었다. 그리고 2015년 다시 장곡사로 돌아오면서 본격적인 조사가 다시 이루어지고 2021년 불상과 함께 국보로 승격되었다.현재 남아 전하는 복장유물은 모두 43건으로 개봉 당시에 확인된 다수의 경전류, 합형태의 후령통 등은 없어졌지만 상과 관련된 풍부한 기록과 귀하고 중요한 유물들이 발견되었다. 복장유물 가운데 압권은 10m(47.8X1058cm)가 넘는 비단에 묵서로 쓰여 있는 발원문으로 현재까지 알려진 발원문 가운데 가장 길고 아름답다. 한 폭의 비단을 홍색으로 천연염색을 들였는데 아름다운 무늬와 천연염색, 날염은 그 우수성을 자랑하듯 아무런 변색없이 잘 남아 있어 그저 놀라울 따름이다. 이 긴 발원문의 시작은 약사여래의 12대원 공덕이다.친전사 백운과 어을진 발원 묵수(세부)친전사 백운과 어을진 발원 묵수(세부)‘어두운 곳에서는 등불이 되어 비추고, 질병의 고통이 있는 곳에서는 의왕(醫王)이 되시고, 고통의 바다에서는 배가 되어 건너게 해주고, 굶주림과 추위에서는 옷과 먹거리를 만들고, 빈곤한 곳에서는 마음대로 보물을 만들고, 속박되어 있는 곳에서는 해탈왕이 되시고, 감옥에서는 사면령을 내게하시고. 가뭄이 들 때에는 큰 비를 내리시고….’ 등 인간이 살아가는 동안 대면하는 모든 재난을 막아주시는 우리 곁의 친근한 부처님임을 강조하였다. 그 뒤에는 <직지>로 유명한 발원자인 친전사(親傳師) 백운(白雲 화상 경한)을 크고 진하게 썼으며 문장의 사이 사이 그리고 마지막 부분에는 1078명에 이르는 시주자들의 이름을 빼곡하게 적었다. 확인은 어렵지만 공민왕의 몽고식 이름인 빠이앤티무르(大元 伯顔帖木兒 長壽)가 오래 살기를 비는 내용도 있다. 이 이름들은 글씨의 크기도, 굵기도 다르며 지우고 다시 쓴 이름까지 그 하나하나에 간절한 진정성이 느껴진다. 그런데 발원문의 마지막 부분에는 4건의 작은 직물에 시주자의 이름을 적어 원문에 꿰맨 특이한 점도 발견된다. 이 역시 유일한 사례인데 두살배기 어을진(於乙珍)이 오래 살기를 발원하거나, ‘금산군부인전씨매의 丁女成男’이 주목된다. ‘정녀성남’은 아미타여래의 48대원에도 나오며 약사여래의 12대원 중 8번째 대원이다. 남성으로 변화시켜달라는 고려여인들의 적극성과 이를 실현시켜주는 약사여래의 강력한 영향력이 결합한 결과이다. 불상이 조성된 1346년의 고려후기는 혼인으로 이어진 원과의 관계, 곧 이은 왜구의 침략과 홍건적의 난이 시작되는 왕조 말기의 어수선하고 불안한 사회였다. 발원자들이 원하는 오래 살기를 희망하는 무병장수에 대한 염원은 당시의 사회상이 반영된 결과일 것이다.  향주머니오방색번다음으로 중요한 것은 약 20cm 크기의 오방색 번으로 이 역시 처음 발견된 작품이다. 번의 윗부분인 번두는 금사를 넣어 짠 아름다운 오방색에, 밑부분은 두겹으로 되어 펼칠 수 있는 구조이며 위에는 매달 수 있는 구조로 되어 있다. 이렇게 아름다운  색의 배합과 직조가 가능했던 고려의 기술적 우수성에 다시 한번 경탄을 하게 된다. 금낭(錦囊)인 비단주머니 역시 주황과 초록의 색 배합에 이를 묶은 긴 매듭은 어제 한 듯 정교하고 생생하다. 그 안에서 명주솜, 팔각, 곽향, 청목향 등이 발견되어 향을 담은 주머니임을 알 수 있다. 복장물에서 나온 아름다운 비단주머니는 『약사유리광여래본원공덕경』에 쓰여 있는 각종의 향과 영락 등의 각 공양물을 오색의 실로 만든 주머니에 담아 간수하라는 내용과 연관된 것으로 보인다. (‘온갖 도향과 말향과 소향과 화만과 영락과 번개와 기악으로서 공양하여 오색의 실로 주머니를 만들어 이를 갈무리하고 깨끗한 곳을 깨끗하게 치우고 높은 자리를 만들어 안치하면.’)청양 장곡사 금동약사여래좌상은 불교중앙박물관이 주최하는 ‘만월의 빛 정토의 빛’ 기획전에 전체 복장물과 함께 전시되고 있다. ‘만월의 빛’에 해당하는 장곡사 금동약사여래좌상은 복장물 전체가 처음으로 모두 공개되는데 6월 25일까지 전시될 예정이다. 일반적으로 사찰에서의 예배불상은 우리가 바라보는 눈높이보다 더 높은 곳에 있어 우러러 보며 예불을 드리게 된다. 그러나 박물관 전시실에서는 우리와 눈을 마주보며 바로 앞에서 불상을 감상하기 때문에 시각적인 느낌이 매우 다르다. 목은 길고 얼굴은 더 작아 보이는 비례의 차이 뿐 아니라 부드럽게 접혀진 옷주름과 손가락, 발가락, 손금까지 자세하게 볼 수 있기 때문이다. 눈 높이에서 바라 보는 전시실에서의 약사여래좌상과 원 사찰인 장곡사에서 예불을 드리는 약간 높은 위치에서 바라 보는 금동약사여래좌상을 비교해 볼 수 있는 좋은 기회인 것이다.알록달록 많은 꽃들이 피고 지는 완연한 봄날이지만, 바깥 세상과 달리 산사는 항상 절제된 채 부처님을 모시고 기도하는 조용한 공간이다. 일상을 살면서 휴식과 자유로움이 필요할 때, 산사의 고즈넉함과 여유가 필요할 때, 고려 귀족을 닮은 멋진 장곡사 약사부처님과 기분 좋은 교감을 해 보기를 권해 본다.  

삽화 | 견동한세존께서 제타 숲에 계실 때, 여섯 명이 무리를 이룬 수행승들이 있었으니 경전에서는 그들을 육군(六群)비구라 부릅니다. 그런데 이들은 온갖 좋지 않은 행동을 일삼았습니다. 특히 그 말씨가 매우 거칠었지요. 온화한 수행승들에게 싸움을 걸고 욕설을 퍼붓고 비웃고 덤벼들기 일쑤였습니다. 상대방의 이름이나 출생, 신체적인 특징 등을 집어서 놀림거리로 만들고 거칠고 잔인한 말을 퍼부었습니다. 수행승들은 견디다 못해 부처님에게 고했습니다. 부처님은 그들을 불러 확인하신 뒤에 그들을 질책하며 말씀하셨지요.“수행승들이여, 거칠고 난폭한 말은 동물들조차도 좋아하지 않는다. 전생에도 어떤 동물은 자신에게 거친 말을 건 사람에게 금화 천 냥을 잃게 만든 적이 있다.”과거 이야기를 궁금해하는 제자들에게 부처님은 다음과 같이 들려주셨습니다.아주 오랜 옛날 석가모니 부처님은 보리살타로서 소로 태어났지요. 송아지였을 때 희생제 공양물이 될 운명에 놓였다가 사제(바라문) 한 사람이 돈을 주고 사왔습니다. 그리고 ‘큰 기쁨’이라는 뜻의 난디 비살라라 이름 지어주고 자식을 대하듯 사랑을 쏟고 애정을 다하며 길렀습니다. (보리살타인) 난디 비살라는 주인의 품에서 우유를 마시며 무럭무럭 자랐습니다. 멋진 수소로 성장한 난디 비살라는 어느 날 생각했지요.“나는 이 바라문에게 아주 큰 은혜를 입었다. 이 세상에 나보다 더 힘센 수소는 없을 것이다. 수백 대 짐수레를 한 번에 끌 힘이 있으니 그것으로 바라문에게 보답을 해야겠다.”어느 날, 그가 주인인 바라문에게 말했습니다.“저, 바라문님. 이 도시에는 아주 큰 소떼를 거느리고 있는 부유한 상인이 있습니다. 그에게 가셔서 이렇게 제안을 해보십시오.”난디 비살라는 바라문에게 자세하게 일러주었고, 그는 부유한 상인을 찾아가서 소가 일러준 대로 말을 건넸습니다.“이 도시에는 누구네 소가 가장 힘이 셀까요?”부유한 상인이 대답했지요.“이러저러한 사람들의 소도 힘이 세고, 그러저러한 사람들의 소도 아주 힘이 셉니다.”그러자 바라문이 손사래를 치며 말했습니다.“천만에요. 이 도시에서 우리 집 소만큼 힘이 센 녀석은 없을 겁니다. 한 줄로 이어놓은 짐수레 백 대를 움직일 수가 있거든요.”부유한 상인이 코웃음쳤습니다.“짐수레 백 대를 소 한 마리가요? 과장이 심하시군요.”“정 못 믿겠으면 내기를 해보십시다. 금화 천 냥을 걸어 봅시다.”상상을 초월한 큰돈을 걸겠다고 하자 상인도 응낙했습니다.바라문은 서둘러 집으로 돌아가서 난디 비살라를 준비시켰습니다. 짐수레 백 대에 모래와 자갈, 돌덩이를 가득 싣고 차례차례 차축을 그물로 단단히 이었지요. 그런 뒤에 난디 비살라를 목욕시키고 향료로 오지인(五指印: 백단과 향료, 이 있다고 여겨짐)을 찍었습니다. 이어서 소 목에 화려한 꽃다발을 걸고 제일 앞의 짐수레 나룻에 소를 붙들어 맨 뒤에 자신은 나룻에 앉았습니다.설마 하는 마음이 들긴 했습니다. 난디 비살라의 충직한 성품을 인정하기는 해도 백 대나 되는 짐수레를 끌 수 있으랴 싶었습니다. 그래서 바라문은 채찍을 휘두르며 크게 소리쳤지요.“이랴, 허풍쟁이야, 짐수레를 끌어라. 이랴, 거짓말쟁이야. 어서 움직여라.”그러자 (보리살타인) 소가 생각했습니다.‘나는 거짓말쟁이도 허풍쟁이도 아닌데 왜 우리 주인은 이렇게 나를 부르는 거지?’난디 비살라는 주인의 외침을 듣고 네 발을 바닥에 딱 버티고 서서 움직이지 않았습니다. 그 모습은 마치 기둥이 대지에 우뚝 선 것과 같았지요. 주인에게 내기를 제안해 놓고는 자기는 꿈쩍도 하지 않은 것입니다. “이랴, 이랴. 허풍쟁이야. 자, 어서 앞으로 나아가라!”바라문이 아무리 채찍을 휘두르며 소리를 쳐도 요지부동이었지요. 결국 바라문은 금화 천 냥을 부유한 상인에게 건넸습니다.바라문은 큰돈을 잃자 온몸의 힘이 다 빠져버렸습니다. 소를 짐수레에 풀어준 뒤에 집으로 돌아와서 비탄에 빠져 쓰러지고 말았습니다. 그때 난디 비살라가 천천히 집안으로 들어와 아무렇지도 않은 듯 주인에게 물었습니다.“바라문님. 주무시고 계십니까?”바라문은 기가 막혔습니다. 소를 믿은 자신의 어리석음을 탓할 밖에요.“금화 천 냥을 잃었는데 잠이 오겠느냐?”난디 비살라가 실의에 빠져 누워버린 주인을 내려다보며 말했습니다.“바라문님, 제가 지금까지 주인님 집에 살면서 그릇을 깨거나 누군가를 쓰러뜨리고 짓밟거나 혹은 장소도 가리지 못하고서 대소변을 함부로 눈 적이 있습니까?”이미 넋이 나간 바라문이 대답했지요.“없었지. 너는 그런 적이 한 번도 없었다.”“그런데 어째서 그런 저를 거짓말쟁이, 허풍쟁이라고 부르셨습니까? 그 말을 듣고도 내가 움직여야 했을까요? 그 큰돈을 잃은 것은 당신의 잘못이지 제 잘못이 아닙니다.”난디 비살라는 다시 말했습니다.“자, 그 사람과 이번에는 금화 2천 냥을 거십시오. 하지만 잊지 마십시오. 거짓말쟁이가 아닌 나를 거짓말쟁이라고 불러서는 안 됩니다.”바라문은 서둘러 일어나서 부유한 상인을 다시 찾아갔습니다. 역시 앞에서와 똑같은 내기를 하자며 이번에는 금화 2천 냥을 걸자고 제안했지요. 상인은 한없이 기뻤습니다. 말도 안 되는 내기를 먼저 제안하고는 그 큰돈을 홀랑 잃은 이 바라문이 그야말로 실성이라도 한 건 아닌가 했지요. 하지만 이번에는 금화 2천 냥입니다. 마다할 수 없습니다.“그렇게 하지요. 금화 2천 냥!”바라문은 앞에서와 똑같이 백 대의 짐수레를 이어서 난디 비살라를 장식시킨 뒤에 가장 앞에 있는 수레 나룻에 연결시켰습니다. 멍에를 나룻에 단단히 묶어 한쪽 끝에 난디 비살라를, 다른 쪽 끝을 나룻 그물로 칭칭 말아서, 멍에 끝과 차축 사이에 껍질을 벗긴 나무 막대기를 걸치고, 그 나룻 그물로 단단히 묶어서 고정했지요. 이렇게 하면 멍에가 이리저리 움직이지 않아서 소 한 마리로도 수레를 끌 수가 있기 때문입니다. 바라문은 이 짐수레의 나룻 위에 올라앉았습니다. 그리고 이번에는 채찍을 휘두르지 않고 난디 비살라의 등을 쓰다듬으며 말했습니다.“이랴, 어진 자여, 수레를 끌어라. 움직여라, 어진 자여.”그러자 보리살타인 난디 비살라는 잘 이어진 짐수레 백 대를 단숨에 끌어서 뒤쪽 수레를 앞쪽 수레가 있던 곳으로 옮겼습니다.채찍을 휘두르며 소리를 치지 않고 그저 다정하게 쓰다듬으며 부드럽게 말을 건넸는데도 소는 괴력을 내보인 것입니다. 부유한 상인은 졌습니다. 약속대로 바라문에게 금화 2천 냥을 건네주었지요. 이 신기한 내기를 보려고 몰려든 사람들도 난디 비살라의 힘에 놀라움을 금할 수 없었습니다. 그들도 저마다 난디 비살라에게 돈과 선물을 주었고 그 많은 돈과 선물은 모두 바라문 소유가 되었습니다. 이리하여 그는 보리살타 덕분에 아주 큰 재산을 모으게 되었지요. “수행승들이여, 거친 말은 이렇게 동물들조차도 좋아하지 않는다. 하물며 사람에게 건네는 말이 거칠고 험해서야 되겠는가?기쁜 말만을 하라.기쁘지 않은 말은 결코 하지 말라.소는 무거운 짐을 끌었다.그리고 주인에게 재산을 안겨주었고,그로써 주인은 환희하였다.”석가모니 부처님은 게송을 들려주신 뒤에 거친 말을 일삼는 여섯 무리 비구들을 꾸짖으면서 거친 말을 금하는 계율조항을 정하셨지요. 그리고 과거 전생을 현재에 잇대어 이렇게 말씀하셨습니다.“그때의 바라문은 아난다이고, 난디 비살라는 실로 나였다.” (본생경 28번째 이야기) 사람들은 불교가 묵언수행을 중요하게 여긴다고 생각합니다. 텔레비전 예능 프로그램을 보아도 출연자들이 템플스테이를 하면서 내내 ‘묵언’이란 푯말을 목에 걸고 있는 모습을 보게 됩니다. 세속에 살면서는 쉬지 않고 말을 해야 하고 마음에 없는 말도 건네야 하고 그러는 가운데 상대를 향해 거친 말과 원망이 섞인 말도 내뱉습니다. 그런 가운데 잠시 절에 머물 때만큼이라도 그 입을 다물어보게 하자는 취지이지만, 많은 사람들은 ‘묵언 수행’을 통해서 생각이 더 많아지는 걸 체험하게 됩니다.사실 경전에서 부처님이 재가자에게 묵언을 강조하거나 당부하는 경우를 거의 보지 못했습니다. 불교는 침묵을 중하게 여기는 종교라기보다는 말을 잘 하기를 제안하는 종교입니다.  말을 잘 한다는 것은 미사여구를 쏟아내며 상대방을 멋지게 설득하는 말솜씨를 의미하지 않지요. 사실 그대로를 보고 함부로 자신의 생각이나 추측을 덧붙이지 않고서 하는 말. 그리고 무엇보다 그 표현이 부드러워서 듣는 이로 하여금 자꾸 듣고 싶게 만드는 말이 바로 ‘잘 하는 말’입니다. 금강경에서는 부처님을 가리켜서 “진리의 말만 하는 분(眞語者), 실다운 말만 하는 분(實語者), 있는 그대로의 말만 하는 분(如語者), 속이지 않는 말만 하는 분(不誑語者), 두 가지 말을 하지 않는 분(不異語者)”이라고 합니다. 부처되기 이전, 소로 태어나서도 자신의 주인에게 바르고 부드러운 말을 당부하신 선행이 있기에 우리는 부처님 말씀을 믿어 의심치 않고, 부처님 말씀 한 자락에 마음을 편히 쉬는 것인지도 모르겠습니다.  

질문> 작년에 경전공부를 체계적으로 하는 방법에 관한 스님의 글을 잘 보았는데요. 그런데 저 같은 경우 경전공부는 하면 할수록 어렵게 느껴집니다. 계속 경전을 봐야하는지 고민도 생깁니다. 또 어떤 스님들께서는 경전공부보다는 참선 수행이 더 중요하다고 말씀하셔서 더욱 그렇습니다. 답변> 부처님의 가르침은 고통의 세계인 사바세계를 건너가게 하는 길잡이 역할을 합니다. 경전을 공부하고 이해한다는 것은, 우리가 본래부터 지니고 있던 지혜를 일깨워 무명(無明)과 번뇌(煩惱)의 삶에서 열반(涅槃)으로 향하게 하는 의미가 있습니다. 경전의 가르침을 통해서 부처님의 지혜가 나의 의식에 온전히 살아 있을 수 있다면 우리의 마음은 저절로 열리고 슬기로워질 것이고 이기적이고 애착 가득한 마음은 깨끗하고 자비롭게 변해 갈 것입니다. 이런 의미에서 경전공부는 길을 찾는 지도(地圖)에 비유되기도 합니다. 지도를 보고 길을 찾아가면 쉽게 목적지에 도달할 수 있지만, 지도를 보지 않거나 짐작으로 길을 가게 되면 제대로 도착하기 어렵겠지요. 그러나 지도를 보고 가도 모를 때가 있습니다. 그럴 때는 어떻게 해야 할까요? 길을 잘 아는 사람에게 물어 보는 것이 좋습니다.  우리는 인생의 목표를 가지고 살아갑니다. 그런데 가끔은 인생이 혼란스럽고 어찌해야 할지 모를 때가 있습니다. 그때 필요한 사람은 경험이 있는, 경험이 많은 사람입니다. 스승이 필요한 이유이지요. 이런 경우도 있습니다. 지도도 아예 펴지 않고, 또 길을 가지도 않으면서 묻기만 하는 분들이 있습니다. 가보지도 않고 묻기만 하면 원하는 목적지에 갈 수 없습니다. 가는 방법을 알았다 해도 가보지 않았기 때문에 실제로 간 것은 아닙니다. 아는 것과 해보는 것은 큰 차이가 있습니다.  불교공부가 그렇습니다. 내 자신의 공부와 공부의 경험이 쌓이면 부처님 가르침은 나에게로 좀 더 다가오는 것입니다. 그래서 어려워도 계속 공부를 해나가는 것이지요. 경전은 다만 가르쳐줄 뿐입니다. 공부를 열심히 해서 깨달음을 알게 되면 부처님 덕이고 그렇지 못하면 부처님 탓이라고 말 할 수는 없습니다. 지도는 그 자체에 문제가 있는 것이 아니라 우리가 지도를 보지 않거나 잘못 보거나 또 제대로 봤다하더라도 실제로 가보지 않아서 모르는 경우가 많습니다. 같은 의미에서 인생은, 아는 것만으로는 부족합니다. 어쩌면 시행착오를 거듭해야 할지도 모릅니다. 그럴 때 우리에게 필요한 것은 연습이라는 마음가짐입니다. 운전면허를 딸 때 필기시험만으로는 되지 않습니다. 실기시험도 봐야합니다. 그렇다고 해도 초보운전입니다. 이 상태를 벗어나는 데 실제의 운전연습보다 더 좋은 방법이 있을까요? 처음에 운전이 서툴러서 사고가 났더라도 낙심하고 절망한다면 영영 운전을 할 수 없습니다. 사고는 실패가 아니라 과정이라고 생각해야 운전을 잘 할 수 있지요. 어떤 것이 실패입니까? 그만두고 좌절하는 것이 실패입니다. 어렵고 힘들지만 꾸준한 연습을 통해 익숙해지는 것이 더 나은 것처럼, 경전공부도 계속하고 꾸준히 하시면 반드시 좋은 결과가 있을 것입니다. 부처님 가르침을 공부한다는 것은, 업장(業障)에 가려져 있는 불성(佛性)을 일깨우는 것이기 때문에 업장의 두께만큼이나 끝없는 수행의 반복이 요구됩니다. 나의 자각(自覺)을 경전에서 일깨운다고 생각하면 번뇌와 업장이 두터울수록 노력은 계속되고 반복되어야 합니다. 질문하신 것처럼 경전공부와 참선을 대비해서 이야기하는 분들이 있습니다. 참선수행이 아주 좋은 수행방법이라고 많은 사람들이 말합니다. 조금만 더 생각해보면 참선수행에 불교의 진리가 무엇인지를 아는 깨달음이 더해지면 훨씬 좋지 않을까요? 다만 불립문자(不立文字) 교외별전(敎外別傳)이라 하여 문자에 너무 집착하지 말고 그 궁극적 의미를 통찰하라는 가르침은 새겨야지요.  불교가 진리일 수 있는 가장 큰 이유는 교리와 수행방법이 보편타당하다는 점입니다. 수행방법은 좋다, 혹은 나쁘다의 분별이 있을 수 없습니다. 다만 차이는 있을 수 있으니 잘 살펴보시면 좋을 것입니다. 경전을 공부하면서 마음을 닦아도 참선이고 수행이고, 참선을 하면서 경전을 읽어도 공부고 수행입니다.   

<아함부 경전>은 어떤 경전인가?  석가모니 부처님 재세시에는 부처님 말씀이 곧 경이고, 율이었다. 부처님께서 열반하시고, 교법을 경장(經藏)으로 정리하고 수행자들의 수행 규칙과 승가의 규범을 율장(律藏)으로 정리하였다. 곧 아함과 니까야는 매우 일찍 결집된 경장이다. 아함은 산스크리트어로 쓰여 있으며, 북방불교[대승불교: 한국·중국·일본·티벳·베트남]에 속하는 경전으로, 아가마(Agama)라고 한다. 곧 ‘구전되어온 법장(法藏)·전교(傳敎)’라는 의미이다. 이 아함을 남방불교[상좌부불교: 태국·미얀마·캄보디아·스리랑카 등]에서는 ‘니까야[Nikaya]’라고 하는데, 빨리어로 쓰여 있다. 즉 아함부 경전은 대승불교에 속하는 경전이고, 니까야는 상좌부불교의 소의경전이다. 아함부 경전에는 전반적으로 수행 원리와 관련된 내용이 대부분이다. 연기설·3법인[苦, 無我, 無常]·중도·3독·3학·4성제·5온·12연기·12처·18계·8정도·4념처·37조도품·4과·업과 윤회·보시와 인욕·부처님과 제자들의 수행 대담·당시 사상가들 이야기·제자들 수행이야기·마구니를 등장시켜 대담을 통해 불교 수행방법을 부각시키는 내용 등이다. <아함부 경전>은 어떻게 분류되는가 본 원고는 대승불교 아함부를 언급한다. 아함부 경전이 대략 4세기 무렵, 중국에 전해져 4세기 말엽부터 5세기 초반에 한역이 이루어졌다. 아함은 크게 네 부류로 나뉜다. 잡아함 아함부 가운데, 제일 먼저 결집되었다. 아함부 경전가운데 대표 경전군으로 선(禪)과 관련된 내용이 많은 편이며, 짧고 간결하며 교훈적인 내용들이다. 중아함 내용의 길이가 비교적 중간쯤 되는 것으로 구성되어 있다. 장아함 길이가 비교적 긴 경으로 대표 경전으로는 『대반열반경』과 『육방예경』 등이다. 증일아함 법수(法數)의 순서대로 나열했는데, 1법∼10법까지 순서대로 배열되어 있어 점차 증가하는 측면으로 구성되어 있다.    <아함부 경전>의 내용예전에는 우리나라를 포함해 대승불교 국가에서는 아함부 경전을 ‘소승’이라는 명칭으로 도외시했었다. 근자, 우리나라에 초기불교 연구자가 늘고 있으며, 위빠사나 수행자가 늘어나면서 초기불교 연구가 자리 잡은 지 오래되었다. 아함부에서 다루는 진리는 대승불교의 근간이요, 전불교의 중추적인 역할을 한다. 다음에 언급하는 아함부 경전 내용은 중생의 삶과 밀접한 내용만을 엄선하였다.   삶의 현실 그대로를 직시하라.부처님께서 기원정사에 계실 때이다. 어느 과부가 오로지 아들 하나만 바라보고 살았다. 어느 날부터 아들이 시름시름 앓더니, 삶을 마감했다. 과부는 지푸라기라도 잡는 심정으로 한걸음에 기원정사로 달려왔다. 부처님을 뵙자마자 여인이 말했다. “부처님, 제 아들이 죽었습니다. 제발 아들을 살려주십시오.”부처님께서 여인에게 말씀하셨다. “네가 아들을 살리고자 한다면, 내가 말한 대로 하여라. 저기 사위성 마을로 들어가 죽은 사람이 한 사람도 없는 가정에서 불씨를 구해온다면, 네 아들을 살려 주겠다.”여인은 아들을 살릴 수 있다는 말에 불씨를 구하고자 온 마을을 쏘다녔으나 아무리 다녀도 불씨를 구할 수가 없었다. 어느 집이든 사람이 죽지 않은 집이 없었기 때문이다. 여인은 부처님께 되돌아와,‘불씨를 구하지 못했다’고 말하자, 부처님께서 여인에게 말씀하셨다. “사람이 살면서 네 가지를 면할 수 없다. 이 세상 모든 것은 영원한 것이 없는 것이오, 아무리 부귀하더라도 반드시 빈천해지는 것이며, 어떠한 것이든 모이면 흩어지기 마련이고, 건강한 육신을 가진 사람도 때가 되면 반드시 죽게 마련이다.” 이 여인은 부처님께서 자신에게 ‘불씨를 왜 구해오라’고 했는지를 깨달았다. 여인은 아들의 죽음을 계기로 출가하여 비구니[끼사고타미]가 되었고, 무상관으로 수행해 아라한이 되었다. 인간은 태어나면 아프고, 늙어가며 죽을 수밖에 없다[→生老病死]. 또한 이 세상 어떤 물건이든 머물다가 사라지게 되어 있다[→成住壞空]. 당연한 실상(實相)의 진리이다. 이는 3법인 가운데 하나인 영원한 것은 없다는 무상(無常) 법문이다.    자기 자신과 진리[法]를 등불로 삼아라.비구 중에 박카리라는 승려가 있었다. 박카리는 더 이상 치료될 수 없는 중병에 걸려 있었다. 그는 육체적 병고 때문에 스스로 생을 마감하려는 생각까지 할 만큼 힘들어했다. 자신의 삶이 얼마 남지 않은 것을 예견하고 부처님을 꼭 한번 뵙기를 고대했다. 부처님께서 이를 아시고 박카리의 처소로 찾아오셨다. 박카리는 힘든 몸을 일으키며 부처님께 예를 갖추려고 하자, 부처님께서 박카리에게 말씀하셨다. “박카리야, 나의 이 늙은 몸을 보고 예배한들 무슨 소용이 있겠느냐, 진리[法]를 보는 자는 곧 부처를 보고, 부처를 보는 자는 진리를 보느니라.” 여기서 부처님께서 말씀하신 ‘부처를 보고…’의 부처라는 존재는 2500년 전 인도 카필라성의 성자 석가모니 부처님을 지칭하지 않는다. 영원한 진리인 법신을 말한다. 부처님께서는 교조주의적인 사고방식을 드러내지 않았으며, 당신을 신격화하는 것조차 금하셨다. 그래서 ‘자귀의(自歸依) 법귀의(法歸依)’라고 하는 것이다.    삶의 고뇌와 고통을 여의는 길 → 사성제 이야기 부처님께서 사위성 기수급고독원에 계실 때이다. 만동자 비구가 부처님 계신 곳으로 와서 이런 질문을 하였다. “부처님, 세계는 영원한 것입니까, 아니면 무상한 것입니까?, 영혼과 육체는 동일합니까? 별개의 것입니까?, 사후에도 인간은 존재할 수 있는지, 존재할 수 없는지에 대해 대답해주십시오. 부처님께서 정확한 답변을 하지 않는다면, 저는 이 교단을 떠날 것입니다.” 부처님께서 한동안 침묵으로 일관하다가 다음과 같이 말씀하셨다. “만동자야! 만약 어떤 사람이 독화살을 맞아 고통을 받고 있다고 가정해 보자. 옆에 있던 친구들이 의사를 부르려고 할 것이다. 그런데 그는 ‘아직 화살을 뽑아서는 안되오! 나는 먼저 화살을 쏜 사람이 누구인지를 알아야겠소. 이름이 무엇이고, 어떤 신분인지를 알아야겠소. 그리고 그 활이 어떤 나무로 만들어졌는지 알아야겠고, 또 화살에 어떤 독이 묻어 있는지를 알아야겠소.… 이 모든 것들을 알고 난 뒤에 이 독화살을 뽑겠소.’라고 한다면 그는 그것들을 다 알기도 전에 온 몸에 독이 퍼져 죽고 말 것이다. 만동자야! 세계가 영원한지?, 무상한지? 육체와 영혼이 하나인지, 개별인지? 사후에도 존재할 수 있는지, 없는지(?)를 안다고 해서 삶에서 겪는 우리들의 고통이 해결되는 것이 아니다. 고를 여의고 열반을 얻는 것이 중요한 것이다.”경전에 ‘고를 여의고 열반을 얻는 것’이란 이고득락(離苦得樂)이다. 중생들의 삶은 고통으로 연속되어 있는데, 형이상학적인 철학이 중요한 것이 아니라 현 삶에서 고통을 제거하는 것이 중요하다는 뜻이다. 이는 4성제를 말하는데, 불교라는 종교를 상징하는 대표적인 사상이다. 인간은 집착 때문에 모든 고통과 고뇌가 발생한다[집성제와 고성제]. 이것을 알았으면 다음 단계로 나아가 열심히 정진해서 해탈열반을 얻어야 한다[멸성제와 도성제]. 이렇게 불교는 자신의 고를 직접 해결해야 하므로 ‘수행의 종교’, ‘신행의 종교’라고 한다.    과거·미래가 아닌 현재 시점에 머물러라.… 그리고 그 ‘현재’도 집착하지 말라. “지나간 일에 근심하거나 걱정하지 않고, 앞으로 생기지도 않은 일에 마음 쓰지 않으며 현재에 자각하는 그대로, 있는 그대로 바른 지혜로 사띠[sati, 念]를 유지하라. 먹는 것에도 집착하지 않는다면, 밝고 환한 얼굴을 갖게 될 것이다. 다가올 미래 일에 마음을 치달리거나 지나간 일을 돌아보고 근심하며 자신을 괴롭히는 것은 어리석음의 불로 스스로를 태우는 것이다.” “과거는 이미 지나갔고, 미래는 아직 오지 않은 것. 오로지 현재 일어난 것들을 관찰하라. 어떤 것에도 흔들리지 말고, 그것을 추구하고 실천하라. 오직, 오늘 마땅히 할 바를 열심히 하라. 어느 누가 내일 죽음이 없다고 장담하겠는가. … 능히 이렇게 추구하는 자는 마음을 다해 밤낮으로 게으르지 말고 실천하라.”  중국의 임제 선사(?∼866)는 “바로 지금, 여기일 뿐 다른 시절은 없다[卽是現今 更無時節]”고 하였다. 또 성엄스님께서도 이렇게 말했다. “수행의 결과에는 신경 쓰지 말라. 그 역시 가고 오고 변할 것이다. 그저 현재의 순간에 마음 두는 최선의, 가장 안전한 수행 방식이다.” 현재에 올인(All-in)하는 것은 수행에서도 중요하지만, 일상의 삶에서도 만족한 삶을 살 수 있다.    부처님은 인도의 카스트 제도를 반대한인류 평등주의자.부처님이 출가하기 전, 인도 사회는 카스트제도가 있었다. 즉 브라만·왕족·평민·천민 계급으로 나눠져 있었다. 부처님께서는 이 카스트제도를 반대하셨고, 어느 누구나 출가할 수 있도록 승가의 문을 활짝 열었다. 제자 중에 계율제일 우바리 존자는 이발사였고, 챤나 비구는 말[馬] 관리사였으며, 수니타는 분뇨를 청소하는 천민 출신이었으나 출가해 모두 아라한이 되었다. 이외 비구니스님들에게 출가할 수 있도록 배려하셨다.  “생명이 있는 모든 존재는 구별할 수 있지만, 사람은 구별(천민과 바라문이라는 태생으로)할 수 없다. 인간들 사이의 구별은 다만 명칭에 의할 뿐이다.”  “사람은 출신 성분으로 천한 사람이 되는 것이 아니며, 태생에 의해 귀한 사람[바라문]이 되는 것도 아니다. 행위에 의해 천한 사람이 되기도 하고, 행위에 의해 귀한 사람이 되기도 한다.” 현 지금 인도는 이 계급제도로 나라가 발전하지 못할 정도이다. 그런데 2600여 년 전의 부처님께서 인류 평등을 존중하셨다. 이 점 때문에 불교가 전 세계 종교가 되었다고 본다.    업과 윤회 사상“전생의 일을 알고자 하는가? 지금 받고 있는 업이 이것이다. 다음 생의 일을 알고자 하는가? 지금 짓고 있는 행위가 다음 생의 과보이다.”  불교에서는 ‘업[業, karma]’을 중시한다. 몸으로 행동하는 것, 입으로 말하는 것, 생각으로 나쁜 의도를 갖는 것 등 3업[身口意]이다. 이를 확장해서 10업[살생·투도·사음·망어妄語·기어綺語·양설兩舌·악구惡口·탐욕·성냄·어리석음]이라고 한다. 악업(惡業)을 짓지 않는 것, 그 자체가 선업(善業)이 된다. 혹 어떤 사람이 악업을 지었다면, 다른 종교에서는 ‘신이 용서했다’고 할지 모르지만, 불교에서는 당사자가 업보를 받는다. 업은 피할 길이 없다. 지은 업보에 따라 윤회한다. 지금의 현 삶도 과거 자신이 지은 업이 펼쳐지고 있는 것이요, 현재의 자신의 행동에 의해 미래가 결정된다.  관련기사ㄴ 불기2567년 출가재일 법회 봉행ㄴ 부처님오신날 준비 한창ㄴ 팔 하나 없다고 어찌 좌절하랴ㄴ 소박한 일상의 휴식, 솔향기 속을 거닐다ㄴ 봉화 청량사 건칠약사여래좌상ㄴ 우리절 조계사 이번주 일정(23/2/27~23/3/5)ㄴ 좋은 도반이 되겠습니다  

관세음보살님에게는 천 개의 손이 있다네바른 눈으로 보면 누구나 관세음보살이지손 하나 없는 것이 도대체 무슨 걱정인가아직도 구백구십구 개의 손이 남아 있거늘觀音菩薩有千手 正眼看來誰不有 관음보살유천수 정안간래수불유 一箇雖殘何須嫌 猶存九百九十九 일개수잔하수혐 유존구백구십구연담유일(蓮潭有一, 1720~1799), 「오른손이 없는 나그네에게(贈無右手客)」 연담유일 선사가 주석하는 사찰에 젊은 손님이 찾아왔다. 절을 올리는 모습을 보니, 그는 오른팔이 없었다. 손님은 앉자마자 스님께 하소연하듯이 말했다. “스님, 저는 어린 시절 팔 하나를 잃은 뒤로 세상 사는 재미가 없어졌습니다. 남들이 다하는 씨름도 못하고 줄다리기도 못하고 자치기도 못해봤습니다. 저를 좋아할 여자도 없을 것 같아 혼인도 하지 않았습니다. 아무런 희망이 보이지 않습니다.” “내가 시 한 편 지어볼 테니, 잘 들어보게!” 스님은 바로 위 시를 읊었다.  천수천안관세음보살은 천 개의 손과 천 개의 눈을 가졌다. 수많은 중생들의 고통을 덜어주기 위해 원력을 세우니 손과 눈이 하나씩 늘어나서 각각 천 개에 도달한 것이다. 고통받는 사람이 늘어난다면 관세음보살의 손과 눈은 더 늘어날 수도 있다. 그런데 선사의 사상 속에서, 관세음보살은 단 한 분만 있는 것이 아니며, 원력을 세우면 누구나 천 개의 손을 가진 관세음보살이 될 수 있다. 그렇다면 손 한 개 잃었다 해도 아직 999개의 손이 남아 있는 것이 아닌가? 장애가 있어도 큰일을 해낸 분들을 우리는 무수히 알고 있다. 「나는 참 괜찮은 사람이고 싶다」의 저자 미국 조지메이슨대 특수교육과 정유선 교수는 뇌성마비로 말과 행동이 자유롭지 못하지만, 학교에서 ‘최고 교수상’까지 수상할 정도로 실력을 인정받았다. 그녀가 소극적이었던 성격을 바꾼 것은 고등학교 시절 국어선생님으로부터 받은 편지 한 통 덕분이었다. 선생님은 유선에게 “자기 자신의 마음에 스스로 한계를 긋는 일, 그게 장애”라는 내용의 편지를 보냈는데, 그 말씀에 한 생각 돌이켜 인생에 도전하기로 마음먹은 정유선은 미국 유학길에 올랐고, 조지메이슨대(학사), 코넬대(석사)에서 컴퓨터공학을 전공했고, 조지메이슨대에서 보조공학으로 박사학위를 받은 후 교수가 되었다. 우리는 많은 경우 스스로 본인이 부족하다는 퇴굴심(退屈心)에 사로잡히곤 한다. 능력 이상의 욕심을 부리는 것이 행복의 길에 도움되지 않을 수 있지만, 충분히 가능한 일이고 그것을 해내면 더욱 행복해질 수 있음에도 도전하지 않는 것은 어리석은 일이다. 21세에 루게릭 병을 앓아 점차 온몸이 마비되어 갔지만 스티븐 호킹은 좌절하지 않았다. 몸이 마비되어가는 속도를 늦춰가면서 연구활동을 계속한 결과 그는 아인슈타인 이후 최고의 물리학자가 되었다. 그는 손가락의 미세한 움직임과 눈썹의 움직임만으로 글을 써야 하는 상황에서도 좌절하지 않고 놀라운 연구결과를 계속해서 발표했다.  몇십 년을 매일 천배를 하면서 뇌성마비 장애를 이겨낸 「오체투지」의 저자 한경혜의 인생도 장애가 오히려 기회를 만들어줄 수 있음을 말해준다. 일곱 살이 되었지만 제대로 걷지도 못하는 딸아이를 두고 절망에 빠진 엄마는 성철스님을 찾았다. 성철스님이 내린 처방은 아이로 하여금 매일 천배를 하게 하는 것이었다. 아이는 매일 천배를 20년 이상 하면서 뇌성마비를 이겨낼 수 있었고, 20대 때는 만배 백일기도를 세 번이나 완수하면서 마침내 화가의 꿈을 이룰 수 있었다. 이들에 비하면 팔 하나가 없는 것은 양호한 편이 아닌가? 피아니스트 최혜연은 세 살 때 오른팔을 잃었지만 왼손 다섯 손가락과 오른쪽 팔꿈치로 당당하게 희망을 연주하고 있다. 연담유일 선사는 젊은이에게 매우 유용한 처방을 내린다. 바로 관세음보살의 삶을 살 것을 권한다. 범인으로 살면 한 팔의 삶이지만, 관세음보살의 삶을 살면 999개의 팔과 손의 삶을 사는 것이다.절 수행으로 뇌성마비를 이겨낸 한경혜의 삶이 바로 관세음보살의 삶이다. 그녀는 실의에 빠진 장애아들을 대상으로 그림을 가르쳤고, 어렵게 공부하는 예비화가를 위한 화실인 ‘작가의 집’을 세워 아이들에게 그림뿐만 아니라 희망을 가르치고 있다. 한 손이 없는 이가 관세음보살의 삶을 살면 999개의 손이 있는 셈이고, 두 손이 멀쩡한 이가 관세음보살의 삶을 살면 천 개의 손이 있는 셈이다. 이 시를 통해, 한 손이 없다 해서 좌절할 일 아니고, 두 손이 모두 없다 해도 좌절할 일 아니며, 두 손이 다 있다면 천수천안관세음보살의 삶을 사는 것이 당연하다는 진실을 배운다. 관련기사ㄴ 불기2567년 출가재일 법회 봉행ㄴ 부처님오신날 준비 한창ㄴ 아함부 경전   

햇살과 바람, 사찰이 일군 숲, 아산 봉곡사 ‘소나무 숲길’  소나무 숲길 소나무들의 밑동에 새겨진 ‘V 자형’ 상처들. 일제강점기에 일제가 전쟁용 비행기 연료로 쓰기 위해 송진을 채취하면서 만든 상처이다.이번 기행은 여느 때와 달랐다. 출발부터 여유로웠다. 서울 도심의 출근 지옥에 발목 잡히지 않으려고 새벽부터 헐떡이지 않아도 괜찮았다. “숲길 기행이라고? 좋겠다~”라며, 주변에서는 마치 휴가라도 다니는 것처럼 취급하고 부러워하기 일쑤지만, 잘 모르고 하는 소리다. ‘천 년의 숲’들은 그 시간의 거리만큼이나 멀리, 대부분 우리 일상에서 먼 곳에 있기 때문이다. 게다가 주어진 시간은 넉넉지 않으니, 매번 새벽부터 종종거려야 한다. 장시간의 운전과 산길 발품에서 오는 몸의 고단함은 보너스다. 굽은 소나무 숲의 수려한 풍광여유롭게 아침을 챙겨 먹고 충남 아산으로 향했다. 목적지는 아산시 송악면 도송로 632길 138(유곡리 595) 봉곡사(鳳谷寺) 소나무 숲길. 서울에서 두 시간이면 도착하는, 일상에서 잠깐 짬을 내어 찾아가기에 적당한 곳이다. 봉곡사는 대한불교조계종 제6교구본사 마곡사 말사로서, 봉황의 머리를 닮은 봉수산(鳳首山) 기슭에 터를 잡은 건 서기 887년이다. 신라 진성여왕 원년에 도선 국사가 창건한 뒤 여러 차례의 중건과 중창을 거쳐 무려 천백여 년간 그 자리를 지켜왔다. 하지만 봉곡사에는 이렇다 할만한 문화재도 없고, 절의 규모 또한 단촐해서 찾아오는 이들이 많지 않다. 이런 봉곡사가 ‘소나무 숲길’ 덕분에 사람들에게 알려지기 시작했다. 아산시 ‘천년의 숲길’ 가운데 하나인 봉곡사 소나무 숲길은 봉수산 초입, 봉곡사 주차장에서부터 절 앞까지 이어지는 700미터가량의 완만한 오르막길이다. 황토를 덮은 그 숲길 양쪽에 멋지게 굽은 소나무들이 적당한 간격으로 기품 있게 서 있다. 키 큰 겨울나무들이 눈을 이고 서 있는 왼쪽 산언덕의 풍경은 김정희의 ‘세한도’를 연상케 한다. 오른쪽 작은 계곡 건너편에도 소나무 숲이 울창한데, 잠시 걸음을 멈추고 서면 그 솔숲을 흔들고 불어오는 솔바람에 코끝이 맵싸해진다. 아무리 느리게 걸어도 지루하지 않은 길, 아쉬움으로 올라온 길을 뒤돌아본다. 새로운 감동이 밀려오고, 감탄이 탄식처럼 저절로 흘러나온다. “아, 전에 본 그 소나무 숲은 소나무 숲이 아니었나봐!” 솔숲 사이의 돌탑들이 흰눈에 씻긴 듯 말갛다. 몇 년 전 산림청이 주최한 ‘아름다운 거리 숲’ 부문에서 장려상을 탄 이 소나무 숲길은 한 백과사전에 ‘천년의 숲길’로 이름이 올랐다. 거기 실린 사진을 보고 찾아오는 이들이 적지 않다고 한다. 생명력과 장수의 상징, 소나무우리 민족의 소나무 사랑은 유별나다. 소나무로 지은 집 안방에서 아기가 태어나면 새끼줄에 솔가지와 숯을 끼워 금줄을 쳐서 생명의 탄생을 알렸다. 그 아이는 뒷동산 솔숲에서 미끄럼을 타며 자랐다.일상에서는 가을이면 금빛 솔가루를 갈퀴로 긁어다가 겨우내 불쏘시개로 사용하고, 명절에는 송홧가루로 다식을 만들어 먹었다. 양반집에는 십장생 그림의 병풍 하나씩은 다 가지고 있었고, 죽으면 소나무 관에 누워 땅에 묻혔다. 조선 왕조의 소나무 사랑은 극진했다. 조선 왕릉과 태실 주변에는 반드시 소나무를 길렀다. 소나무가 생기와 번영을 가져다준다고 믿었다. 집 짓고 배를 만들거나 왕의 관을 짤 때도 소나무가 재료였다. 1411년 한양 남산에 장정 3천 명을 동원해서 20일간 소나무를 심은 기록이 있는데, 그 소나무가 애국가의 ‘남산 위의 저 소나무’의 조상임을 짐작할 수 있다. 소나무는 구황식물이었다. 식량이 없어 ‘초근목피(草根木皮)로 연명한다’는 말에서, 이 ‘목피’가 소나무껍질(송기)이다. 굶주린 백성들이 소나무껍질로 해먹은 떡이 바로 송깃떡이다. 소나무는 강인한 생명력과 장수, 절개를 상징하는 대표적인 식물로 수많은 시조와 그림, 문학작품의 소재로 늘 우리 곁에 있었다.예부터 사찰 주변에 우거진 솔숲이 많았다. 조선시대 문학작품들을 보면 송광사, 쌍계사, 해인사 등의 사찰 주변에 솔숲이 우거졌음을 알 수 있다. 법흥사, 법주사, 불영사, 표충사의 들머리에도 소나무가 울창했는데, 소나무 숲은 선종의 관점에서 사찰 수행환경의 완성이며 불교 전파의 매개체였던 것 같다. 만공탑에서 보이는 봉곡사 전경세계일화 만공탑대웅전 주불 석가모니불봉곡사 고방봉곡사 대웅전과 무설전만공 스님이 깨달음을 이룬 곳,신라 고찰 봉곡사소나무 숲길은 봉곡사 앞에서 세 갈래로 갈라진다. 왼쪽 길로 올라가면 ‘천년비손길’을 잇는 봉수산 등산로이고, 오른쪽으로 꺾으면 송남휴게소 방향인데 봉곡사 솔바람길로 들어서는 길목이다. 작은 정자가 있는 그 길 입구 쉼터에는 유곡리 사방댐 안내 표지석이 서 있다. 삼거리 가운데 길이 봉곡사로 가는 길이다. 일주문도 사천왕문도 없으니, 오른쪽 길 옆의 공덕비를 보고 봉곡사 경내임을 짐작한다. 오르막이 끝나는 곳에서 산쪽으로 만공탑이 올려다보인다. 그 오른쪽으로 작은 봉우리 아래 한눈에 다 담아질 만큼 단촐한 고찰 봉곡사가 눈에 들어온다. 만공탑은 근대 한국불교의 중흥조로 존경받는 만공 스님(滿空 月面, 1871~1946)이 이곳 봉곡사에서 깨달음을 이룬 것을 기리는 탑이다. ‘世界一花(세계일화)’라는 글이 새겨진 크고 둥근 돌을 세 명의 동자가 떠받들고 있는 형태로, 1993년 당시 주지 묘각 스님이 세웠다.‘세계일화’는 만공 스님의 친필이다.1895년 7월 25일 새벽, 범종을 치며 ‘응관법계성 일체유심조(應觀法界性 一切唯心造)’를 외우던 만공 스님이‘법계성(法界性)’의 이치를 확연히 깨닫고 나니, 화장찰해가 홀연히 열렸다. 그 깨달음을 게송으로 읊었다. 진리는 본래 시간을 초월한 것 흰구름 맑은 바람 스스로 오가는데달마는 무엇하러 동토에 왔던가. 닭은 새벽에 울고 해는 아침에 뜨네.空山理氣古今外 白雲淸風自去來 何事達磨越西天 鷄鳴丑時寅日出사천왕문 같은 작은 다리를 건너면 비로소 봉곡사 마당이다. 대웅전과 나란히, 향각전으로 알려진 건물이 푸른 대숲과 소나무 병풍을 두른 채 서 있다. 봉곡사 대웅전은 정면 세 칸, 옆면 두 칸의 아담한 맞배지붕 주심포 양식이다. 아래쪽의 고방 건물과 함께 충남 문화재자료로 지정되었다. 지난 2021년 현재 주지 혜전 스님이 해체 복원한 대웅전은 낡고 삭은 부분을 떼어내고 새 목재를 덧댐으로써 오래된 목재와 새 목재가 섞여 있다. 헌데 그 모습에서 묘하게 생기와 세월감이 함께 느껴져 어색하지 않다. 대웅전 주불인 석가모니불(목조)은 몸에 비해 머리 부분이 크고 상체가 약간 앞으로 기울어진 특이한 형태의 불상이다. 충남 문화재자료로 지정되었는데, 조선 후기 17세기 후반에 조성된 것으로 추정한다. 대웅전과 무설전(無說殿)의 주련 글씨는 탄허 스님(1913~1983)의 필체로 알려져 있다. 봉곡사는 887년 도선 국사가 ‘모연고찰(貌然古刹)’이란 이름으로 창건했다고 전한다. 도선 국사가 산 너머에서 절터를 닦고 있었는데, 까마귀들이 계속 밥을 물고 가기에 뒤따라갔다가 까마귀가 사라진 곳에 절을 짓고 ‘석암(石庵)’이라고 불렀다는 전설도 있다.1150년 고려 의종 4년 보조 국사가 다시 건립해서 ‘석암사’로 불렀다가, 1584년 조선 선조 17년 화암 거사가 중수하고 봉서암(鳳棲庵)으로 고쳐 불렀다. 임진왜란 때 본전과 여섯 암자가 모두 불타서 1647년 인조 24년에 중창했고, 1794년 정조 18년 중창하면서 봉곡사로 이름을 바꿨다. 1825년 순조 25년 봄, 요사채를 중수하고 2층 누각을 신축했으며, 1872년 고종 9년 서봉 화상이 법당 및 요사 뒤편 십여 칸을 중축했고 1931년 중수를 거쳐, 2021년 대웅전을 해체 복원했다. 대웅전 지장시왕도(1867년 조성)가 지난 2021년 충남 문화재자료로 새로 지정받았다. 만공 스님과 다산 정약용의 자취봉곡사에는 만공 스님의 ‘세계일화’와 다산 정약용의 실학사상의 자취가 어려 있다. 100년이란 시간 차이를 두고 만공 스님과 다산 정약용이 이곳에 머물렀던 기록이 남아 있다. 만공 스님은 1895년 이곳에서 깨달음을 얻고 오도송을 읊었고, 다산 정약용의 실학 강론은 1795년에 있었던 일이다. 다산 정약용이 묵었던 장소는 고방(창고)과 연결된, ‘ㅁ’자형 요사채로 추측할 수 있다. 1795년 가을, 금정도(홍주) 찰방으로 좌천된 다산 정약용(1762~1836)이 이곳에서 열흘 동안 묵었다는 기록을 스스로 남겼다. 실학자 성호 이익(1681~1763)의 손자 목재 이삼환 등 열세 명의 실학자들과 함께 머물면서 이익의 《가례질서》를 강론하고, 유고를 정리했다고 한다. 다산은 《서암강학기》에서 이때의 일을 이렇게 회고하고 있다. “매일 새벽에 일어나서 여러 친구와 함께 시냇가에 나가 얼음을 깨고 샘물을 떠서 세수하고 양치질을 했다. 저녁에는 친구들과 함께 산언덕에 올라가 소요하면서 풍경을 바라보았는데 연기와 구름이 섞여서 산기(山氣)가 더욱 아름다웠다.” 봉곡사 고방은 요사와 덧붙은 정면 세 칸, 옆면 두 칸의 2층 창고다. 바닥이 마루로 되어 있고 2층의 벽은 나무를 덧댄 판벽이다. 지금도 사중의 잡동사니 물건들을 보관하고 있다. 2층 다락은 여닫이문을 열어 놓으면 한여름에도 산바람이 시원하다. 만공 스님과 다산, 이 두 사람이 현실에서 만났다면 무슨 이야기를 나눴을까 상상해보는 건 한여름밤의 꿈처럼 덧없지만 한편 흥미롭기도 하다. ‘내려갈 때 보았네/ 올라갈 때 보지 못한/ 그 꽃’내려오는 길에 다시 보았다. 소나무 숲길 소나무들의 밑동에 새겨진 ‘V 자형’ 상처들. 일제강점기에 일제가 전쟁용 비행기 연료로 쓰기 위해 송진을 채취하면서 만든 상처였다. 웃고 있는 모습으로 보여 더 가슴 아프다고들 한다. 80년이란 시간도 그 상처를 감춰주지는 못했으니 참으로 안타깝다. 어찌 그때만의 상처일까. 여전히 우리는 자연을 훼손하고 환경을 파괴하고 있지 않은가.소나무 숲길의 소나무들은 그 상처를 품고도 여전히 기품있고 아름다웠다. 찾아오는 이들을 솔바람이 안아주고 솔향기가 위로해준다. 아픔마저 승화시킨 자연의 위대함에 가슴이 뻐근하다. 자신들의 몸을 내어주고 얻은 치열하고 순연한 깨달음. 그들에게 이제 우리 인간들이 대답할 차례다. 앞으로는 우리가 그대들을 잘 지키겠노라고. 봄꽃 피는 그 길에 다시 서고 싶다.관련기사ㄴ 불기2567년 출가재일 법회 봉행ㄴ 부처님오신날 준비 한창ㄴ 아함부 경전 

예술과 기술로 불교조각의 역사를 바꾸다  청량사 건칠약사여래좌상석굴암 석조여래좌상 우리나라에서는 가끔 불교조각의 역사를 바꾸는 대형작품이 등장하여 연구자들을 긴장시킨다. 경상북도 봉화 청량사 유리보전에 본존불로 봉안된 건칠약사여래좌상이 이에 해당한다. 이 불상은 재료적 특수성과 석굴암 본존불상을 닮은 특징 때문에 보물 지정까지 7년이라는 오랜 기간이 소요되었다. 연구자에 따라 건칠이라는 기법의 등장 시기와 석굴암 석조여래좌상과 비슷한 양식, 보수 부분에 대한 해석이 달랐기 때문이다. 이는 불교미술 전공자들이 간혹 맞닥뜨리는 낯설지 않은 문제들이다. 같은 부분을 보면서 서로 다른 해석을 하게 될 때 이를 해결해주는 것이상에 대한 정밀한 조사와 과학적인 분석이다. 청량사 건칠역사여래좌상은 높이 90cm, 무릎 폭 72.5cm의 크기에 항마촉지의 수인과 넓은 어깨, 건장한 불신이 특징이다. 얼굴은 비교적 큰 편이지만 이마는 좁은 편이며 위로 치켜 올려진 기다란 눈, 뚜렷한 코와 입이 중앙으로 몰려 강한 인상과 분위기를 보인다. 도드라진 광대뼈와 탄력적인 턱, 입술의 가장자리를 눌러 만든 희미한 미소도 특징이다. 머리의 작고 촘촘한 나발은 불상의 재료인 건칠과는 다른 재료로 판명되는데 엑스레이 촬영 결과 작은 구멍이 뚫려 있어 독특하다. 어깨와 결가부좌한 무릎 폭이 넓으며 불록 솟은 가슴, 잘룩한 허리, 편단우견의 대의, 두 무릎 사이로 흘러 내린 부채꼴의 옷자락, 간결한 옷주름 등은 항마촉지의 수인과 더불어 통일신라 이후 유행한 석굴암 본존불상의 형식을 따르고 있다. 이는 얇게 밀착된 대의와 입체적인 옷주름, 다리 위로 걷어 올려진 밀착된 옷자락 등에서 더욱 그렇게 느껴진다. 그러나 얼굴의 표현이라든가 넓은 어깨에 비해 짧은 허리, 넓은 무릎 너비 등 비례 면에서는 다소 다른 점도 찾을 수 있다. 수인은 오른손은 무릎 밑으로 내려 항마촉지인을 하였으며 왼손은 복부 위에서 선정인을 하였는데 현재 동그란 구슬이 놓여 있어 약사불로 이해하고 있다. 이 건칠약사여래좌상은 3D와 CT, 미국 베타연구소에 의뢰한 방사성탄소연대측정 등의 과학적인 조사와 분석이 매우 심도있게 이루어졌다. 이를 통해, 고려후기부터 유행하는 기존의 건칠상과는 다른 놀라운 제작기술이 확인되었다. 엑스레이 촬영 결과 눈에는 투명하고 큰 수정으로 눈동자를 감입하고, 내부에는 나무로 보강을 하여 원형을 유지하였다. 특히, 귀와 손은 삼베로 조성하였는데 손의 경우 구조적으로 취약한 부분을 보강하기 위해 포를 잘라내고 내부에 목재를 보강하여 고정하였다. 또한 상의 측면을 잘라 바느질로 꿰매고 흑색 접착제로 고정하였는데 이는 매우 특수한 기술로서 중국이나 일본에도 그 사례가 없는 유일한 작품이다. 불상 앞면과 뒷면을 접합하기 위해 사용된 실은 육계와 얼굴의 측면 중앙에서 관찰된다. 상의 두께는 7~8겹의 삼베를 이용하여 만들었다. 삼베 눈메움의 재료에서 골회의 사용이 확인되었는데 이는 초기 중국의 건칠불 사례와 동일하며, 우리나라 건칠불에서 발견된 가장 이른 사례이다. 방사성탄소연대측정은 목 상단부에서 채취한 직물로 분석하였는데 분석결과 AD 685년~885년, 불상 밑면에서는 770~905년(AD 920~965년)이라는 결과가 도출되었다. 이 시기는 통일신라 후기부터 고려초기에 해당된다. 그런데, 건칠약사여래좌상의 가장 중요한 특징은 석굴암 본존불과 양식적으로 매우 유사한 점이다. 재료와 크기의 차이를 제외하면 불상의 비율은 물론 옷주름의 표현 등에서 거의 비슷하다. 불상의 양식적인 특징과 과학적인 분석 결과에 의한 제작시기 추정이 서로 비슷한 점은 매우 놀랍다. 건칠약사여래좌상의 불상 내부에서 복장물도 발견되었다. 다양한 전적과 다라니를 비롯하여 상에 대한 역사를 알 수 있는 「천인동발원문(千人同發願文)」과 「결원문(結願文)」등 중수기가 포함되어 있다. 천인동발원문은 1560년(명종 15) 순묵(淳黙)이 중심이 되어 개금 중수하였음과 지원(至元)5년에 개금 한 내용 그리고 가정(嘉靖) 39년(1560년) 불상의 중수시 참여한 사부대중의 목록과 개금에 참여한 화원의 이름이 적혀있다. 지원은 중국 원(元)대의 연호로서 2번 사용되었는데 5년은 1268년과 1339년에 해당된다. 따라서 이 불상은 적어도 기록상으로는 1339년 이전에 조성되었음이 확인된다.건칠약사여래좌상이 보물로 지정된 이후 문화재청의 지원으로 다양한 조사와 개금불사가 진행되었다. 이 과정에서 약사불이 앉아 있던 원래의 목조대좌에 대한 분석이 이루어져 밑면 다리는 소나무, 문양은 피나무, 내부는 잣나무 등 세 종류의 나무로 제작되었음이 밝혀졌다. 그리고, 새로운 내부 묵서도 발견되었는데 이미 많이 지워지고 흐릿해서 전체 판독은 어렵다. 다만 대좌 상대 내부의 ‘임술년(壬戌年)’과, 내면에 ‘강희54년(康熙五十四年)’ 이라는 묵서는 선명하다. 강희54년은 불상의 중수기에 나오는 1715년과 동일하다. 따라서, 불상과 함께 1715년에 중수가 이루어졌음이 확인되었으며 불상을 중수할 때 새롭게 제작한 불상의 원래 대좌였음도 확실해졌다. 즉, 불상이 조성된 당시보다는 불상을 중수할 때 새롭게 제작된 것으로 판단되는데, 중요한 묵서는 이 대좌를 만든 시기로 판단되는 ‘임술년’이다. 이 목조대좌는 비슷한 시기의 다른 목조대좌와 비교하면 고려후기~조선전기 시기에 조성된 것으로 추정되는데 이을 감안하면 임술년은 1322년으로 추정해 볼 수 있다. 고려시대의 목조대좌는 현존 사례가 매우 드물어 매우 귀한 자료라고 할 수 있다.봉화 청량산 청량사청량사 유리보전유리보전에 모셔진 청량사 건칠약사여래좌상의 원래 사찰명은 연대사(蓮臺寺)이다. 이 명칭은 약사여래좌상에서 나온 발원문과 더불어 조선시대 문집의 기록을 통해 확인되며 구체적인 사찰의 운영과 내력도 밝혀졌다. 연대사는 1725년경 이후부터 내청량사 또는 현재의 사찰명인 청량사로 불렸음이 확인되었다. 청량산은 아름다운 경치로 유명하여 통일신라시대부터 최치원, 김생 등과 관련한 전승들과 유적들이 현재도 남아 있다. 현재 청량사에 남아 있는 <유리보전>의 현판은 공민왕의 친필이다. 조선시대에는 청량산을 다녀간 많은 문인들의 <청량산기>가 남아 있다. 16세기 주세붕(周世鵬,1495~1554)의 「유청량산록(遊淸凉山錄)」부터 1570년의 권호문(1532~1587)의 「유청량산록」,1594년 신지제(1562~1624)의 「유청량산록」, 1601년 김중청(1567~1629)의 「유청량산기」, 1701년 이익(1681~1763)의「유청량산기」 등이 대표적이다.이 기록들을 종합하면 자소봉 혹은 선학봉 아래에 있는 연대사가 산중의 최고 명당이며, 청량산에 있는 사찰 가운데 가장 규모가 컸고 거주하는 승려의 수도 많았다고 하였다. 1673년 안동부사를 지낼때 연대사를 방문한 신후재(申厚載)는 여행기 「유청량산기」에 (『규정집(葵亭集)』권7) 연대사와 전각인 유리보전에 대해 다음과 같이 설명하였다. “절문에 이르니 날이 이미 어두워졌다. 승려 계정이 나를 인도하여 지장암에 들어갔다. 암자는 절벽에 걸려 있었는데 정갈하면서도 매우 빼어난 모습이었다. 그 서쪽은 유리보전으로 양 옆의 처마 아래는 선승방이다. 또 그 서쪽으로 조금 올라가면 향로전이 나온다. 그 남쪽은 청풍루이니 이들을 다 합쳐 연대사라 한다.”(到寺門 日已曛黃. 山人戒凈者引余入地藏菴. 菴置懸崖 南爲淸風樓 摠以名之曰蓮臺寺)건칠약사여래좌상의 얼굴부분실로 꿰맨 앞판과 뒷판의 접합모습조선전기 이후 연대사 즉 청량사는 많은 부침을 거듭하게 된다. 1894년경 청량산을 찾은 유흠목(柳欽睦)은 “연대사는 자소봉과 탁필봉의 아래에 있어 온 산의 중앙에 해당되며 이곳 역시 승려가 없고 다만 길손만이 와 있었다.”라고 하여 폐사 직전임을 암시하고 있다. 이후, 일제강점기까지 이어져 오다가 현재의 모습으로 중창된 것은 청량사 회주 지현스님에 의해 불과 몇 십년전 이루어졌다. 불교조각사를 다시 쓰게 한 건칠불의 시원적 작품인 청량사 건칠약사여래좌상에 대한 연구는 이제 시작이다. 건칠불은 청량사 건칠약사여래좌상을 시작으로 고려초기로 추정되는 국보 희랑대사상을 포함하여 우리나라에서는 20여 구 정도 밖에 남아있지 않은 매우 귀한 재질의 불상이다. 이 건칠불상들은 대체로 고려후기부터 조선전기에 집중되어 있다. 산세가 수려했던 청량사는 일찍부터 수도자들과 문인들이 학문을 닦는 곳이었다. 최치원과 김생이 그러했고, 퇴계 이황이 이곳에서 학문을 익혔다. 4계절이 눈부시게 아름다워 ‘명승’으로 지정된 청량산, 역사를 품은 청량사. 석굴암 본존불을 닮은 비밀을 간직한 건칠약사여래좌상, 아름다운 봄날에 꼭 찾고 싶은 곳이다.관련기사ㄴ 불기2567년 출가재일 법회 봉행ㄴ 부처님오신날 준비 한창ㄴ 아함부 경전 

이상적 고귀함과 아름다움  다음 달이면 3.1운동이 일어난지 104년째 되는 날을 맞이한다. 조계사에도 3.1운동과 우리나라 근대 불교의 상징성을 담은 대웅전과 목조여래좌상이 남아 있다. 1919년 3.1운동은 우리나라 독립운동의 역사를 바꾼 거대한 정신이었다. 불교계에서도 박용성과 한용운 등의 불교계 승려들이 참여하였으며 젊은 승려들은 이를 전국적으로 확산시키면서 독립에 대한 신념과 정신을 실천하게 된다. 3.1운동 이후 불교계도 일제의 지배를 벗어나기 위한 다양한 불교 개혁안들이 논의되었는데, 한국 불교계의 통일기관으로 총본산(總本山) 설치가 대표적이다. 총본산 건설 사업은 당시 불교계의 통합 기관 건립을 위한 최우선 과제였으며 30본산 주지가 주도하고 막대한 예산과 인력이 투여된 대규모 공사였다. 그 중심은 일본식이 아닌 민족운동의 상징인 정읍에 있었던 보천교 십일전이라는 전통적인 목조건축을 옮겨 짓는 작업이었다. 그러나, 1925년부터 1928년까지 건설된 십일전을 포함한 보천교 본소는 1936년 일제의 탄압으로 해체되었고 이를 일만 이천 원에 매입하여 이건한 건물이 현재의 조계사 대웅전이다. 총본산 법당(조계사 대웅전)은 1937년 10월 12일 상량식을 거행하였으며, 이후 1938년 6월 2일에는 편액을 설치하고 3일 후인 6월 5일 도갑사에서 이안한 불상을 전각에 봉안하였다. 불상 봉안과 함께 금용 일섭이 새로 조성한 후불탱을 8월 29일에 봉안하였으며, 마침내 10월 25일 낙성식과 봉불식을 거행함으로서 불사를 완료하였다. 이 불사는 민족혼을 일깨우면서 자존심을 회복하는 상징적인 사건이었다. 1938년 도갑사에서 이운한 그 불상이 현재 대웅전 불단에 봉안되어 있다. 이 목조여래좌상은 조선초기 왕실에서 발원하여 영암 도갑사 대웅전에 봉안되었던 불상으로 1938년 조선불교 총본산 건립에 맞춰 현재의 조계사 대웅전으로 이운되었다. 이운 당시의 사진을 참고해보면 목조여래좌상은 불단 위에 별도의 대좌를 만들어 단독으로 봉안하였다. 불상의 좌우에는 용조각을 배치하고, 불단은 나전으로 꾸며 화려하게 장식하였는데 모두 파손되고 현재는 그 일부만 남아 있다고 한다. 그 후 2006년 현재의 주존인 삼존불좌상을 새로 봉안함에 따라 그 옆에 별도의 예배 공간을 마련하여 높은 감실안에 불상을 모셔 신앙하고 있다.  스님들의 말씀에 따르면 당시 한국불교를 대표하는 조계사에 어울리는 불상을 모시기 위해 전국의 불상을 검토하였으며 상호가 원만하고 당당하며 한국 불상을 대표하는 가장 아름다운 불상으로 도갑사 대웅전 불상을 선택하였다고 한다. 조계사로 이운된 이후 도갑사 대웅전과 내부에 봉안된 불상들은 1977년 화재로 모두 전소되었다. 다행하게도 이운됨으로서 유일하게 남은 이 목조여래좌상은 이제 한국을 대표하고 조선불교의 자주성과 정통성을 품은 상징적 불상이 되었다. 조계사 대웅전 목조여래좌상은 1938년 본존불로 봉안된 이후 2000년 7월 서울시 유형문화재 제126호로 지정되었고 2022년 2월 보물로 승격되었다.  목조여래좌상이 있었던 원래의 사찰은 영암 도갑사이다. 도갑사는 세조(재위 1455-1468)와 그 동생 영응대군(永膺大君, 1424-1467년) 등 왕실의 후원 아래 15세기 중창불사가 크게 이루어졌다. 이 불사는 신미(信眉)와 수미(守眉)대사의 주도하에 1457년부터 1495년까지 약 38년에 걸쳐 이루어졌다. 유리건판 사진으로만 남아 있는 도갑사 대웅전의 불상들 역시 이때 만들어졌다. 따라서, 세조를 비롯한 왕실의 전폭적인 지원하에 만들어진 거의 마지막이자 최고의 불상이라는 상징성을 가진다.  이 목조여래좌상은 높이 100cm, 무릎폭 78.2cm로 곧은 자세에 앞으로 숙인 머리, 가늘고 긴 신체에 낮은 무릎 그리고 작은 얼굴에 비해 넓은 어깨, 양감있는 가슴 처리 등 전체적으로 당당하고 위엄있는 모습이다. 둥글고 높게 솟은 육계에 끝이 뾰족한 나발은 따로 만들어 하나하나 붙였는데 일정하고 규칙적으로 조각승의 섬세함이 느껴진다. 코는 콧볼이 좁고 콧대는 높아 날렵한 인상을 주며 도톰하고 작은 입술은 입꼬리를 살짝 위로 올려 미묘한 미소를 표현하였다. 귀는 어깨까지 길게 표현하고 귓불은 바깥으로 반전시켰으며, 세로 1.5cm 정도로 움푹 판 귓불과 사실적인 귓바퀴 는 정밀함이 돋보인다. 수인은 오른손은 무릎 아래로 내려 항마촉지를 하였으며 왼손은 배 앞에서 손바닥을 위로하고 중지를 살짝 구부렸다. 유연하게 구부린 손가락과 살집이 있는 두툼한 손등, 손금까지 새긴 손바닥은 사실적이어서 인상적이다. 이 불상의 존명은 항마촉지인의 수인에서 석가불일 가능성도 있으나 살짝 구부린 손가락에서 아미타불일 가능성도 있어, 석가와 아미타불의 통섭적 의미를 보인다.  이 목조여래좌상의 왼쪽 어깨에 접혀진 삼각형의 옷주름이나 왼쪽 어깨에 자연스럽게 접혀진 삼각 옷자락 그리고 무릎과 종아리의 굴곡을 따라 형성된 사실적인 옷주름 등은 조선초기 15세기에 유행했던 특징들이다. 이는 불상의 목재 연륜연대인 1465±10 (2007년 조사)와도 거의 비슷하다. 목조여래좌상의 재료는 피나무 속, 잣나무류, 느티나무 등 총 3가지로 분석되었으며 몸체는 느티나무로 판별되었다. 느티나무는 단단하고 질긴 성질을 가진 불상 재질로는 보고된 바가 거의 없는 귀한 재료이다. 불상의 내부는 못을 거의 사용하지 않았으며 삼베와 옻칠로 마감한 상태인데 이는 매우 드문 사례이다. 옻칠 마감은 목부재를 잡아주어 갈라짐이나 비틀림을 방지하고 내구성을 높이는 효과와 더불어, 그 내부를 복장을 넣는 성스러운 공간으로 바꿔준다.  사실 목조여래좌상의 내부는 복장물로 채워져 있었다. 복장물을 넣어 생명력을 부여하는 특징은 동아시아에서 오랫 동안 유행했던 전통이다. 현재 이 목조여래좌상의 15세기 제작 당시의 복장물은 없어진 상태이며, 근대 이후 몇 차례에 걸친 개금 및 재복장이 이루어지면서 다시 넣은 물목이 공개된 바 있다. 즉, 1938년 도갑사에서 이운하면서 새로 납입한 목제사리호와 사리2과, 비취, 호박 등의 보석류 등이 2006년 개금 불사 과정에서 발견되었다. 목제사리호에는 밑면에 붉은색으로 ‘일봉안 불기 이구육오년 칠월’(日奉安 佛紀 二九六五年 七月)이라 새겨져 있어 불기2965년인 1938년에 조성한 것임을 알 수 있다. 몸체에는 선교양종 조선불교 30본산 주지대표 이종욱스님, 총본산 건설위원 임석진, 사리 헌납은 대흥사 주지인 박영희스님이 주관하였다고 쓰여 있다(禪敎兩宗朝鮮佛敎 三十一本錫珍 舍利獻納者 禪敎兩宗大本山 大興寺 住持 朴暎凞).  조계사 대웅전에 봉안된 목조여래좌상은 사실적인 모습에 신비로운 매력이 돋보이는 조선시대 15세기의 아름다운 불상이다. 외형만이 아니라 내부까지 삼베와 옻칠로 마감한 우수성은 세조를 비롯한 왕실이라는 발원자의 높은 신분이 반영되었기 때문이다. 1977년 화재로 인해 도갑사 불상군이 소실되어 전하지 않는 것을 고려하면, 조계사 목조여래좌상은 15세기 중후반 왕실 발원 불사의 수준과 품격을 보여주는 현존 유일한 도갑사 대웅전 존상으로 그 가치가 더욱 높다. 민족운동의 상징인 정읍에 있었던 보천교 십일전을 옮겨온 조계사 대웅전은 그 내부에 가장 고귀하고 아름다운 조선시대 최고의 불상을 봉안함으로서 비로소 완전성을 획득하게 된다. 지금, 목조여래좌상은 오른손을 무릎 아래로 내린 항마촉지의 우아한 손동작과 신비로운 표정으로 대웅전을 고요하고 이상적인 기도의 공간으로 가득 채운다. 조계사 대웅전과 목조여래좌상, 그 존재만으로 감사하다.  

“부처님, 지금은 가족을 지킬 수 있게 힘을 주세요. 남편이 건강을 되찾고 회사가 무너지지 않으면 꼭 돌아 오겠습니다. 그때는 부처님을 위해 일하겠습니다. 부처님이 주신 소임을 반드시 다 하겠습니다.” 8년 전, 남편이 갑자기 쓰러졌을 때 눈물을 흘리며 이 른 새벽마다 조계사 부처님 앞에서 했던 간절한 기도는 모두 이루어졌다. 병상에 있던 남편은 일상생활이 가 능할 정도로 건강을 되찾았고, 온몸으로 모진 파도와 바람을 맞으며 지켜낸 회사는 불경기 속에서도 차근차 근 단단하게 성장했다. 8년이 지난 지금, 회사는 남편 에게 다시 돌려주고, 나는 새로운 회사 ㈜아이엠텍의 대표이사를 맡게 되었다. 그리고 제26대 신도회 부회장 소임에 이어서 제27대 조계사 신도회 선임 부회장 소임을 맡았다.   서원이 된 간절한 바람 지난 세월 가족을, 회사를 무엇보다 나를 지킬 수 있었던 힘은 부처님 가피였다. 눈물로 마음에 새겼던 다짐 은 반드시 해내야 하는 약속이 되었고, 조계사 불교대 학 총동문회 부회장과 제26대 신도회 부회장 소임을 충실하게 할 수 있는 힘이 되었다. 조계사 신도회 임원 으로 일하면서 이웃과 함께하는 따뜻한 조계사를 만들 기 위해 노력하시는 주지 스님과 조계사 신도라는 이름 에 자부심을 느끼는 도반들에게 참으로 감사하고 고마 웠다. 제27대 신도회가 구성되고, 세계 무대를 누비며 최고 의 성과를 이루어낸 경험을 바탕으로 ‘세계 일등 도량 조계사’를 만들고자 하는 이승현 회장님의 의지를 들 으며 나는 마음에 간절한 바람 하나를 심었다. 나 또한 내 자리에서 최선을 다하며 조계사 신도회가 앞으로 나아가는 길에 힘을 보태고 싶다는 바람이었다. 마음에 심었던 작은 바람은 제27대 신도회 선임 부회장 소 임과 전국여성불자회 부회장 소임을 받아들이면서 부 처님께서 주신 일을 기어코 해내겠다는 서원으로 자라 는 중이다. 제27대 신도회가 나아가야 할 방향은 또렷하다. 신도회를 이끄는 회장님에게 협력하며 함께하는 도반들이 각자의 자리에서 기쁜 마음으로 소임을 실천할 수 있도 록 몸과 마음을 다독이는 것, 이것이 선임 부회장인 나 의 역할이다. 지난 몇 년 동안 막연한 꿈처럼 보였던 조 계사 성역화 불사가 손에 잡히는 현실로 차근차근 이루 어지는 것을 보면서 긍지만큼이나 책임감도 커졌다. 해 야 한다는 책임감과 할 수 있다는 자신감 속에서 조금 씩 차오르는 환희심은 부처님과 조계사를 향한 서원을 키우는 힘이다.   부처님께서 주신 소중한 책임 처음 조계사에서 소임을 맡았을 때, 나는 주어진 일을 파악하기 위해 노력했다. 주어진 일을 제대로 잘 해내서 부처님께 칭찬도 받고 싶고 뿌듯한 기분을 느끼고도 싶었다. 하지만 누가 말해주지 않아도 내가 해야 할 일 이 눈에 보였을 때 비로소 알았다. 소임이란 이미 주어져 있던 일을 하는 것이 아니라 내가 해야 할 일을 찾아내는 것부터 시작이라는 것을 말이다. 그렇다면 제27대 신도회에서 나의 소임은 무엇일까. 먼저 함께하는 도반들이 막중한 책임 속에서 진심으로 자부심과 즐거움을 느낄 수 있도록 하는 것이다. 자긍심과 보람이 곧 신도회의 화합과 단합을 이루는 힘이기 때문이다. 두 번째는 도반들에게 ‘우리가 해야 할 일’을 알리고, 소통하고, 설득하고, 협력하여 완수하는 것이다. 회장님과 도반들이 손발을 맞춰 같은 곳을 향해 부지런히 나아가기 위해서는 보이는 곳뿐 아니라 보이지 않는 곳곳을 이어줄 가교가 필요하기 때문이다. 마지막은 도반들과 함께 신도들과 불자들이 조계사에서 부처님의 자비와 가피, 성취를 이루는 기도, 기쁨이 되는 불사를 통해 행복한 신행을 하도록 최선을 다하는 것 이다. 소임이 있거나 혹은 없거나 결국 부처님을 찾는 마음은 다르지 않기 때문이다. “선지식과 좋은 도반은 수행의 절반입니다. 왜냐하면 좋은 길로 인도하여 해탈에 이르게 하기 때문입니다.” 어느 날 아난 존자가 부처님께 아뢰자 부처님께서 이렇 게 말씀하셨다. “아난아, 그렇게 말하지 말라. 왜냐하면 선지식과 좋은 도반은 수행의 전부이니라.” 조계사와 신도님들과 불자님들께 좋은 도반이 되는 것, 함께 웃으며 부처님의 길을 걷는 것, 이것이 2023년을 맞이한 나의 바람이자 발원이며 부처님께서 나에게 주신 소중한 책임, 바로 나의 진짜 소임이다. 관련기사ㄴ 아함부 경전  

삽화 | 견동한사밧티(사위성)에 살고 있던 대부호가 아내와 사별한 뒤 출가했습니다. 그런데 부자로 살던 때의 생활방식을 버리지 않았습니다. 자신만의 승방과 부엌을 짓고, 커다란 창고에 온갖 식료품과 생필품을 가득 채웠기 때문입니다. 속가 하인들이 때마다 기름지고 맛있는 음식을 지어 올려 늘 배불리 먹었고, 옷도 아주 많이 장만해 놓고서 수시로 갈 아입으며 지냈습니다. 이렇게 세속에서 호화롭게 살던 모 습 그대로 유지한 채 승원 옆에서 출가자로서 살고 있었습니다.어느 날, 그가 수많은 옷과 이부자리들을 꺼내서 말리고 있을 때, 다른 지역에서 온 수행자들이 그걸 보고 경악했습니다.“이 수많은 옷과 이부자리들은 대체 누구 것입니까?”“전부 내 것입니다.”그의 태연한 대답에 타지의 수행승들은 뭐라 이를 말이 없어 그를 데리고 부처님에게 나아갔습니다. 부처님께서 짐짓 물었습니다.“오고 싶어 하지도 않는 이 수행승을 왜 데리고 왔는가?”“세존이시여, 이 수행승은 너무나도 많은 살림을 가지고 있습니다. 이 수행승은 부자입니다.”세속 사람도 놀랄 정도로 수많은 살림을 지니고서 수행자를 자처하며 살고 있었으니 동료들이 부자라 할만도 합니다. 부처님이 그에게 물었습니다.“수행승이여, 그대를 부자라고 하는데 그 말이 맞는가?”“네, 맞습니다.”그가 부처님에게 당당하게 답하자 부처님이 나무랐습니다.“어떻게 수행한 사람으로서 부자일 수가 있는가. 나는 수행승들에게 욕심을 줄이고 만족할 것과, 홀로 지내며 정진하기를 권하고 찬탄하지 않았던가.”스승의 꾸지람을 듣자 뜻밖에도 그 수행승이 발끈 화를 냈습니다.“그러면 이렇게 살라는 말이오?”그러더니 옷을 벗어던지고 아랫도리만 겨우 가린 채 부처 님과 동료 수행자들 앞에 뻗대었지요. 그 자리에 모여 있던 수행승들은 민망해서 어찌할 바를 몰랐고, 부처님은 조용히 그의 옷으로 그 몸을 가려주면서 말씀하셨습니다.“수행승이여, 그대는 전생에 물속의 나찰이었을 때조차도 부끄러워하는 마음(慚愧心)을 구하면서 12년을 지냈다. 그런데 지금 어찌해서 이렇게 부끄럽고 창피한 마음을 다 벗어버리고 발가벗은 채 뻗대고 서 있단 말인가?”부처님의 조용한 음성을 듣자 금세 이성을 되찾은 그 수행승은 벗어던진 옷을 주워 입고서 부처님에게 절을 올린 뒤 한쪽에 앉았습니다. 그 자리에 모여 있던 수행승들이 그의 전생이야기를 들려 달라고 청하자 부처님은 이렇게 말씀하셨지요. 아주 오랜 옛날 카시왕국의 바라나시에 브라흐마닷타왕 에게 왕자가 태어났습니다. 그 이름은 보리살타. 왕자가 걸음마를 뗄 무렵 두 번째 왕자가 태어났고 달(月)이라는 뜻의 찬다라는 이름을 지어줬습니다.그런데 얼마 지나지 않아 왕비가 세상을 떠났고 왕은 새 왕비를 맞았습니다. 새 왕비는 곧 왕자를 낳았고 태양이란 뜻의 수리야라는 이름을 지어줬습니다. 막내 왕자를 유난히 귀여워한 왕이 왕비에게 말했습니다.“이 아이를 위해서 원하는 것이 있으면 말하시오. 무엇이든 들어주리다.”왕비는 이 말을 기억해두었습니다. 섣불리 소망을 말하기 보다는 가장 큰 소망을 가장 좋은 때에 왕에게 청하려 고 작심한 것이지요. 막내왕자가 어느 정도 자라자 왕비가 왕에게 청했습니다.“폐하께서 오래 전 약속하신 것을 기억하시지요? 제게 딱 한 가지 소원이 있습니다. 이 아이에게 왕위를 물려주십시오.”왕은 이 당돌한 요청을 한 마디로 거절했습니다.“내게는 이 아이 위로 왕자가 둘이나 있소. 그 아이들은 횃불처럼 주변에 눈부시게 빛을 뿌리며 다니고 있소. 그 왕자들을 제쳐두고 그대의 아들에게 왕위를 물려줄 수 는 없소.”새 왕비는 물러서지 않았습니다. 거듭 약속을 지키라며 청하고 또 청하였지요. 왕비의 청이 너무 간곡하자 왕은 고민에 잠겼습니다.‘자칫 새 왕비가 나의 두 왕자를 해칠 수도 있겠구나.’왕은 두 왕자를 불러서 사정을 이야기하며 조용히 권했습니다.“나는 수리야 왕자에게 왕위를 물려주고 싶지 않지만 그 어미가 너희에게 무슨 해를 끼칠지 모르겠구나. 일단 너희는 숲 속 깊이 들어가서 숨어 살아라. 내가 죽은 뒤에 나와서 이 나라를 다스리기 바란다.”그런데 두 왕자가 궁전을 떠날 때 정원에서 놀고 있던 수리야 왕자가 자신도 형들과 가겠다며 따라나섰지요.그리하여 왕자 세 사람은 히말라야 산으로 들어갔습니다. 한참을 걷다가 나무 아래에 앉아 잠시 쉬고 있을 때 제일 큰 왕자(보리살타)가 막냇동생인 수리야 왕자에게 말했습니 다.“저기 호수가 보이지? 걸어오느라 힘들었을 텐데 저 호수로 가서 목욕하고 물을 마셔라. 그리고 연잎으로 물을 떠 서 우리에게 가져다 다오.”수리야 왕자는 큰형의 말대로 호수로 향했습니다.한편, 그 호수에는 나찰귀신이 살고 있었지요. 이 귀신은 누구든 호수에 내려오면 ‘신의 의무’를 물었습니다. 대답하는 자는 물을 마시고 떠나갔고 대답하지 못하는 자는 잡아먹었습니다. 그런데 이런 사정을 알 길이 없는 수리야 왕자가 그 호수로 내려갔다가 나찰에게 붙잡혔습니다.“멈춰라. 너는 신들의 의무를 알고 있는가?”나찰은 한 번도 생각하지 못했던 수수께끼라서 대답을 못 하고 우물쭈물하는 왕자를 끌고 들어가서 물속에 있는 굴에 가두었습니다.맏형인 보리살타는 동생이 돌아오지 않자 바로 밑의 동생 찬다 왕자를 보냈습니다. 하지만 찬다 왕자 역시 신들의 의무를 묻는 나찰에게 대답하지 못했습니다. 보리살타는 불길한 예감을 느끼고서 직접 호숫가로 갔습니다. 그곳에는 호수로 내려간 두 왕자의 발자국이 찍혀 있지만 올라 온 발자국은 없었습니다.이 호수에 사람을 잡아먹는 나찰이 있음을 직감한 보리살 타는 무기를 들고서 나찰이 나타나기를 기다렸습니다. 물 속의 나찰은 아무리 기다려도 그가 물가로 내려오지 않자 나무꾼으로 변장하고서 말을 걸었습니다.“무척 피곤해 보이는데 어서 저 호수로 내려가서 물을 마시고 목욕도 하지 그러시오?”보리살타는 그를 보는 순간 나찰임을 알아차리고서 물었 습니다.“네가 내 동생 둘을 붙잡았지? 대체 왜 그런 짓을 했나?”“이 호수에서 신들의 의무를 모르는 자는 무조건 잡아먹 는 게 내 일이다.”“그 정도로 신들의 의무를 알고 싶다는 말인가.”“그렇다. 정말 그것을 알고 싶다.”보리살타가 말했습니다.“그렇다면 내가 말해주겠다. 하지만 그 고귀한 의무를 말하기에 내 몸이 더럽혀져 있다.”나찰은 서둘러 첫째 왕자인 보리살타를 목욕하고 먹고 마시게 하고서 꽃으로 그의 몸을 장식하고 향을 뿌린 뒤 에 화려한 천막 중앙에 자리를 마련했지요. 보리살타가 자리에 앉자 나찰은 그의 발아래에 앉았습니다.“그대는 공손한 마음으로 신들의 의무를 귀 기울여 들어 보아라.”그리고 다음과 같이 시를 읊었습니다. 부끄러워하는 마음과창피한 줄 아는 마음을 갖추고선한 이치를 깊이 사유하는바르고 선량한 사람들세상은 이런 사람을 가리켜신들의 의무를 지키는 자라 한다. 나찰은 이 법문을 듣는 순간 말할 수 없는 기쁨이 솟았 습니다. 보리살타를 향한 깊은 믿음을 일으켜 동생 둘을 모두 건네주었습니다. 동생들을 모두 살린 보리살타가 나찰을 내버려둘리 없습니다.“그대는 전생에 지은 악업에 의해서 다른 자들의 피와 살 을 먹는 야차(나찰귀)로 태어났소. 그런데 이제 또 다시 같 은 악행을 짓고 있으니 지옥과 같은 괴로운 곳을 벗어나지 못할 것이오. 그러니 지금부터는 악을 버리고 선을 행하도록 하시오.”보리살타는 나찰을 일깨운 뒤에 그의 호위를 받으며 숲에서 계속 머물렀습니다. 그러던 어느 날, 별자리를 살피던 중에 부왕이 세상을 떠났음을 알고서 야차를 데리고 바라나시로 돌아와 왕위에 올랐지요. 그리고 찬다 왕자에게는 부왕(副王)의 지위를, 수리야 왕자에게는 장군의 지위를 주고, 나찰에게는 쾌적한 곳에 거처를 마련해준 뒤 정의롭게 나라를 다스렸습니다.부처님은 이 이야기 끝에 고집멸도 사성제를 제자들에게 자세하게 들려주셨습니다. 그러자 부자 수행승은 성자의 첫 번째 경지에 도달했습니다. 부처님은 과거와 현재 이야기를 이렇게 결부시켰지요. “물속의 나찰은 지금의 이 부자 수행승이며, 수리야 왕자 는 아난다, 찬다 왕자는 사리풋타, 맏형인 보리살타는 실로 나였다.” (본생경 6번째 이야기) 살면서 실수하거나 잘못을 저지르지 않을 수는 없습니다. 완벽한 사람이 어디 있을까요? 그런데 부처님은 악업을 짓지 말라고 권하지만, 그보다 더 간곡하게 요청합니다. “설령 그릇된 일을 저질렀더라도 부끄러워 할 줄 알아야 한다”고요. 스스로 돌이켜서 자기 행동에 부끄러워하는 것을 참(慚, hir )이라 하고, 다른 이에게 자신의 잘못을 고백하는 마음을 괴(愧, ottappa) 라 합니다. 제부끄러움, 남부끄러움이라고 번역하기 도 하지요. 하늘의 신들이 지켜야하는 다르마(deva dhamma)라고 불릴 정도로 이 ‘부끄러워하는 마음’은 마음공부하는 사람에게 매우 중요한 덕목입니다. 물귀신으로 살던 전생에도 그토록 부끄러워하는 마음을 추구하던 그 수행승이 어찌 이런 민망한 돌출행동을 벌였는지 모를 일입니다. 그래도 얼마나 다행입니까. 어깃장을 놓으며 옷을 벗어던진 행동을 계기로 법 문을 들을 수 있었고 성자의 단계에 들어섰으니 말입니다. 부끄러워 할 줄 아는 두 가지 마음, 참심과 괴심은 성자가 챙겨야 하는 재산목록(七聖財)에도 들어 있으니 기억해야겠습니다