<질문> 주변에 불교를 믿는 분들 중에는 부처님의 가르침을 종교적인 믿음이 아니라 성인의 사상이나 훌륭한 가르침, 혹은 삶에 필요한 지혜를 얻는 정도로 받아들이는 사람이 꽤 있습니다. 이런 경우도 불자라고 말할 수 있습니까?질문처럼 불교를 종교가 아니라 철학, 사상으로 보는 경향이 있습니다. 조금 장황한 답변이 될 수 있을지 모르지만, 보통 사람들의 삶의 모습을 윤리倫理적인 면과 종교宗敎적인 면으로 나누어 세 가지 정도로 생각해 보겠습니다. 첫째는 평소에 나쁜 짓을 하지 않고 착한 일을 하려고 노력하는 사람들입니다. 종교라기보다는 윤리적인 삶의 형태입니다. 불교에서는 지악수선止惡修善이라고도 하는데, 이런 분들은 종교를 믿든 안 믿든 중요한 것은 착하고 올바르게 사는 것이라고 주장합니다. 틀린 말은 아니지요. 그런데 조금만 생각해 보면 이런 삶은 특별하지 않은, 말 그대로 보통의 삶입니다. 그러니까 사람이라면 누구나 공통적으로 살면서 지켜야 할 도덕道德이고 덕목인 것입니다. 모든 인간은 평등하다는 가치 같은 것이라고 할까요? 자랑할 일도 특별한 일도 아닌 것입니다. 그런데 이 아무것도 아닌 보통 생활이 요즘은 날이 갈수록 특별한 삶이 되고 있습니다. 안타까운 일입니다. 둘째는 어떤 종교든 열심히 믿어 나름대로의 신앙을 가지고 교훈을 얻으면 된다는 주장입니다. 우리가 얘기하는 평범한 종교 신앙의 형태입니다. 사실 나쁜 일을 하지 않고 좋은 일만 한다고 해서 삶이 행복해지지는 않습니다. 삶의 괴로움에서 벗어났다고도 할 수 없지요. 이런 모습을 잘못 이해하면, 착한 일을 하고 사는데 왜 잘 살지 못하는가? 하는 의문이 생깁니다. 오히려 남을 위해 봉사하고 착한 일을 하면서 사는 사람들 중에는 의외로 행복하지 못한 분들이 많거든요. 이때는 좋은 인연因緣을 많이 지으면 그것은 모두 좋은 결과로 나에게 돌아와 복福을 누릴 수 있다는 믿음이 필요합니다. 종교가 필요한 이유입니다. 아시다시피 종교란 괴로움의 삶에서 벗어나는 것을 목표로 하고 있으니까요. 이것을 신앙, 혹은 신행信行생활이라고 합니다. 윤리적인 삶만으로는 부족한 면을 종교적인 삶으로 보완한다고 생각하시면 될 것 같습니다. 셋째는 불교에서 강조하는 수행修行의 삶입니다. 수행이란 일반적인 신앙과는 다르게 봐야 합니다. 대부분의 종교는 일정한 의지처나 절대자를 통해 구원받는 것을 목표로 합니다. 하지만 불교는 스스로가 주인主人이 되는 종교입니다. 깨달음을 통한 완전한 자유로움을 추구하는 것이지요. 그것을 불교는 성불成佛이라는 표현으로 강조하고 있습니다. 부처님이 된다는 것은 부처님처럼 살고자 하는 것이고 그 삶의 과정과 완성 안에서 우리는 괴로움을 여의고 행복을 찾는 것이지요.위의 세 가지 경우는 모두 불교적이라고 할 수 있습니다. 첫 번째 경우도 불교에서 말하는 삶이라고 보기에는 조금 부족하지만, 부처님께서는 당연한 것임에도 제대로 실천하지 못하는 중생들을 위해 많은 생활의 교훈을 남기셨습니다. 초기 불교의 경전에 특히 그런 경우가 많이 등장하고 있습니다. 두 번째 경우는 좀 더 불교적이라고 할 수 있지만 불교는 좀 더 크고 넓게 바라 보는 세 번째인, 수행의 관점을 가장 중요시하고 있습니다. 이번 질문은 불자의 기준을 어떻게 정의하느냐에 따라 답변이 달라질 수 있습니다. 불자님 질문의 경우로만 본다면 불자라고 할 수 없겠지요. 왜냐하면 불자는 불교적인 신행을 하는 분이어야 한다는 일반적인 기준이 있으니까요. 하지만 우리는 보통 불교적인 성향을 가지면 모두 불자라고 봤습니다. 기준이 좀 너그러운 면도 있고 애매모호한 경우도 많습니다. 그래서 불자의 기준을 제시하는 분들도 있습니다. 저도 예전에 삼귀의三歸依와 오계五戒 수지受持, 정기적인 기도와 법회의 참석, 보시와 수행과 전법傳法의 삶을 실천하는 불자의 기준을 제시한 적이 있습니다. 그러나 외형적인 조건을 가지고 불자냐 아니냐를 규정할 필요는 없는 것 같습니다. 또 그렇게 나누는 것이 꼭 필요하다고는 생각하지 않습니다. 정말로 중요한 것은, 불교적 삶을 살아가는 사람이 많은 세상이 아닐까요? 언제나 불국정토佛國淨土를 염원합니다. 

 <질문> 연기법과 중도의 가르침이 가장 중요한 불교의 교리라고 배웠습니다. 이 중에서 특히 중도에 관한 가르침은 아무리 들어도 어렵고 실천하기가 쉽지 않습니다. 불교에서 말하는 중도적 견해, 중도의 삶이란 것이 무엇인지 잘 알고 싶습니다.자신에게 유리하거나 좋다는 일에는 수단과 방법에 상관없이 가지려 하고, 불리하거나 싫은 일이라면 조금도 미련을 갖지 않는 것이 우리들 중생의 모습입니다. 이것을 취사선택의 마음이라고 하지요. 사실 우리들은 평소에 이런 마음을 잘 조절하지 못합니다. 결과적으로 마음을 조절하지 못하면 사람들과 대립하게 되고 여러 상황에서 갈등하게 됩니다.그래서 부처님께서는 일상의 삶 속에서의 마음 씀씀이를 거문고 줄을 맞추듯이 하고, 일을 할 때에도 어느 한쪽에 치우침 없는 마음을 가지라고 말씀하십니다. 거문고 줄을 너무 헐겁게 하면 소리가 늘어지고, 반대로 너무 팽팽하게 조이면 둔탁한 소리가 나서 아름다운 소리를 얻지 못합니다. 부처님께서는 이렇게 우리의 삶을 거문고 줄에 비유하여 넘치지도 않고 모자라지도 않는 중도中道적 행위를 강조하신 것이지요.부처님께서 성도成道하실 당시 인도사회는 주로 욕심의 근원인 육체를 학대하는 고행苦行의 수행방식과 감각적인 쾌락快樂을 추구하는 주장으로 크게 나누어져 있었습니다. 부처님께서는 당시의 극단적인 사상과 가르침으로는 중생의 근본문제를 해결할 수 없음을 아시고 올바른 진리의 실천 방법으로써 중도를 제시하셨던 것입니다.이렇게 중도는 어느 쪽으로도 치우치지 않는 것을 말합니다. 불교에서는 한쪽으로 치우치지 않는 도리, 양 극단을 떠난 올바른 실천을 모두 중도라고 표현하고 있습니다. 질문하신 것처럼 경전에서는 “중中에 의해 법法을 설說한다”라고 하여 부처님 가르침의 핵심을 연기법緣起法과 중도설로 설명합니다. 부처님께서 가르치신 모든 교설이 연기와 중도에 대한 부연 설명이라고 할 만큼 중요하다고 하겠습니다. 흔히 불교의 이론적 토대는 연기법, 실천적 방법은 중도라고 표현합니다.그래서 중도는 실천적인 관점에서 봅니다. 중도를 중간으로 오해하는 분들도 있는데 중中은 정正으로 이해합니다. 나와 너, 옳고 그름의 대립된 생각에서 벗어나고 조화로운 관계의 형성, 인과因果의 법칙 안에서 대립하고 갈등하는 괴로움을 치유하며 바른 대안을 얘기하는 것이 중도적 가르침이지요. 그래서 중도의 실천으로 제시된 것이 팔정도八正道이고, 대승大乘에서는 자리이타自利利他의 실천으로 보살의 수행이 제시됩니다. 그렇게 완성된 수행방법이 육바라밀六波羅密이라고 생각하면 되겠습니다.법문도 듣고 경전을 보면서 공부도 하지만 불교의 진리를 언어나 문자로 완전하게 표현하기는 어렵습니다. 그래서 예전부터 눈 밝은 스승들께서는 스스로 지혜의 눈을 갖추어 모든 존재의 참모습을 알 수 있을 때, 비로소 깨달았다고 할 수 있다 하셨습니다. 금강산을 가보지 못한 사람에게 아무리 설명을 잘해도 금강산을 완벽하게 이해할 수 없듯이, 진리의 세계는 설명이나 표현만으로는 어려운 부분이 많습니다. 그러나 금강산으로 가는 길은 누구에게나 안내할 수 있는 것처럼, 우리가 부처님의 가르침에 따라 수행하고 노력하면 진리의 가르침에 다다를 수 있지요. 부처님께서는 당신이 깨달으신 경지를 실천을 통해서 우리에게, 또 모든 사람에게 그 길에 이를 수 있음을 실제로 알려 주셨습니다. 우리는 그 모습을 중도의 가르침으로 이해하는 것입니다. 목적에 도달하는 최선의 방법, 그것을 중도라 하고, 가장 바른 길의 모습이기 때문에 정도正道라고도 합니다. 

  <질문> 칠불통계에 대해서 강의를 들었는데, 이 게송에서 칠불은 과거 일곱 분의 부처님이라고 알고 있습니다. 석가모니 부처님 이전에도 이렇게 부처님이 많은 이유는 무엇입니까? 여러 부처님을 믿는 것은 다신교의 입장과는 어떻게 다릅니까? 중국 당나라 때의 문인이었던 백거이白居易(백낙천)와 조과 도림(鳥窠 道林)선사의 문답으로 유명한 게송이 칠불통계게)七佛通戒偈)입니다.“모든 악은 짓지 말고, 모든 선은 받들어 행하라. 스스로 그 뜻을 맑게 하면 이것이 곧 모든 부처님의 가르침이다. (제악막작 중선봉행 자정기의 시제불교 諸惡莫作 衆善奉行 自淨其意 是諸佛敎)” 라는 내용 이지요.과거 일곱 부처님을 포함한 모든 부처님의 공통된 가르침으로 제시된, 쉽지만 깊은 지혜가 담겨 있는 말씀입니다. 여기서 말하는 칠불(七佛)은 석가모니부처님 이전에 계셨던 여섯 분의 부처님(비바시불, 시기불, 비사부불, 구류손불, 구나함모니불, 가섭불)과 석가모니부처님을 포함한 일곱 분의 부처님들을 지칭합니다. 그런데 칠불 이외에도 경전에 의하면 석가모니부처님에게 수기(授記)를 하신 연등부처님을 비롯하여 24분의 과거불이나 53분의 과거불에 대해 말하기도 합니다. 또 서방정토에 계신다는 아미타부처님, 미래세에 출현하실 미륵부처님도 있습니다. 그 중 유명한 것이 칠불통계의 게송으로 알려진 일곱 분의 부처님인 것이지요. 부처님의 정확한 숫자나 명칭보다 더 중요한 점이 있습니다. 석가모니부처님 스스로도 불교의 가르침은 오래된 길을 발견하고 그 길을 따라서 번성했던 옛 도시를 찾은 것과 같다고 말씀하셨습니다. 진리는 만들어진 것이 아니라 본래부터 존재하던 것입니다. 다만 실재(實在)했던 석가모니부처님에 의해서 발견되어 우리에게 설해졌다고 이해하는 것이 좋은 공부의 자세입니다. 불교에서 여러 부처님이나 보살님들을 모신다고 해서 불교가 다신교(多神敎)의 입장에 있다고 할 수는 없습니다. 불교의 가르침을 잘 이해한다면 얼마든지 많은 부처님이나 보살님을 생각할 수 있습니다. 불교에서 가르치는 세계관은 오히려 다신의 입장이 아닌 일원적(一元的)이라 할 수 있습니다. 영원불멸하고 보편타당한 진리가 그것입니다. 진리는 부처님이 계시든 아니든 본래부터 존재하고, 부처님은 그런 진리를 몸소 깨달으신 분입니다. 우리도 부처님같이 깨달음을 얻을 수 있습니다. 그래서 시간과 공간을 넘어 인간의 존재, 생명의 존재로 수 많은 부처님을 생각할 수 있는 것이고, 그렇기 때문에 그 수에 제한을 받을 성질의 것은 아닙니다. “진리(眞理)를 보는 자는 나를 보고, 나를 보는 자는 진리를 본다” 라고 부처님이 강조하셨듯이 우리가 귀의해야 할 대상은 부처님의 육신뿐만 아니라 부처님이 몸소 구현했던 진리라고 볼 수 있습니다. 역사적으로 본다면, 보다 폭넓은 중생구제를 표방하는 대승(大乘)의 불교가 성립하면서 부처님의 원력(願力에) 의한 구원이 강조되었습니다. 각각 특색 있는 부처님과 보살님들의 실천행이 설해졌고, 그에 따라 불자들과 사찰에서는 여러 부처님을 모시게 된 것이지요. 그러나 부처님들은 모두 하나의 공통된 진리를 표방하는 분들이고 중생을 구제하고자 하는 한결같은 목적을 지닌 분들입니다.그래서 우리는 부처님의 숫자나 이름보다는 부처님과 보살님들의 속성을 이해해야 합니다. 즉 부처님은 영원하고도 보편타당한 최고의 진리를 깨달으신 분이며, 석가모니 부처님도 그와 같은 진리를 깨달음으로 부처님이 되신 것입니다. 그 진리는 부처님이 이 세상에 계시든 안 계시든 이미 존재하는 것입니다. 그러므로 그와 같은 진리가 존재하는 한 언제나 그것을 깨닫는 분이 있을 수 있고, 따라서 여러 부처님이 계심을 믿을 수 있는 것입니다.  

 ​ <질문> 올해 윤달이 들었다고 하는데요. 다니고 있는 절에서 이런저런 행사를 한다고 합니다. 그중에서 특히 생전예수재가 궁금합니다. 예수재는 불교의 전통 의식인지요? 왜 윤달에 지내는지도 알고 싶습니다. 올해 2020년은 윤년(閏年)에 윤달이 들었다고 합니다. 윤년이나 윤달은 태음력이나 태양력의 오차를 보정(補整)하기 위해 삽입하는 날 혹은 달이 들어가는 경우를 말합니다. 윤년은 올해처럼 양력으로 2월에 29일이 든 해이지요. 윤달은 음력으로 한달을 맞추게 됩니다.질문하신 생전예수재(生前豫修齋)는 말 그대로 생전, 살아 있을 때 미리 수행과 공덕을 닦아두는 재(齋) 의식입니다. 다음 생을 대비해 죽은 후에 행할 불사(佛事)를 미리 닦는다고 합니다. 어떤 분들은 자신의 49재를 미리 지내는 것이라고 얘기하기도 하지요. 그래서 천도재가 사람이 죽은 후에 좋은 곳으로 인도하기 위한, 조상님들이나 영가를 위한 의식이라면 예수재는 살아 있는 사람, 즉 나 자신을 위한 의식이라고 정의할 수 있겠습니다.  좀 더 설명을 하자면 생전예수재는 삼칠일 정도의 기간을 정해 기도, 정진하고, 등을 켜고 번을 달며 스님들을 청하여 경전을 읽고 복을 지으면 한량없는 복을 이루고 소원대로 과보(果報)를 얻는다고 말합니다. 사람에게는 경전을 읽어야 할 빚과 돈으로 인한 인색함이 만든 두 가지의 빚이 있어서 이것을 생전에 갚아야 한다고 합니다. 그래서 각자의 생년월일을 따져 경전의 빚은 경전을 직접 독송하거나 구입해서 보시함으로써 갚고, 돈의 빚은 지전(紙錢)을 시왕전(十王殿)에 올리는 것으로 갚지요. 이렇게 빚을 다 갚으면 일종의 영수증 격인 증표를 받아 하나는 불에 태우고 다른 한 조각은 가지고 있다가 죽은 후에 명부(冥府)의 시왕들에게 보여 주어 빚이 없음을 인정받고 좋은 곳에 태어나게 된다는 것이 생전예수재에 관한 대략의 내용입니다.  불자님의 질문과 연관해서 생전예수재에 대해 두 가지를 생각해 봅니다. 하나는 스스로의 노력이라는 관점입니다. 불교의 철저한 인과법(因果法)은 내가 지금 어떻게 생각하고 행위 하느냐에 따라 다음 생의 삶의 방식이 정해진다고 봅니다. 그래서 언제나 나의 행위에 대해 책임지고 노력하는 자세를 갖는 것이 최선입니다. 하지만 항상 최선대로 되지 않는 것이 보통의 삶이기 때문에 잘못되었을 경우, 그것을 반성하고 참회하는 것은 매우 중요합니다. 예수재를 지내는 목적이기도 하구요. 이런 점에서 본다면 나의 후손들이 죽은 나를 위해 천도재를 지내 주는 것도 중요하겠지만 생전에 나 스스로가 행하는 수행이나 공부, 미리 닦는 공덕도 중요한 의미가 있는 것입니다.  또 하나는 질문하신 것처럼 윤달이라는 측면에서 생각해 봅니다. 윤달은 ‘공달’입니다. ‘덤달’이라고도 합니다. 요즘 말로 바꾸면 ‘보너스 달’이라고 하면 쉽겠네요. 윤달은 평년의 12개월 보다 한달이 더 보태진 달로 몇 년마다 한번 씩 듭니다. 예로부터 이 달에는 하늘과 땅의 모든 신(神)들이 인간에 대한 감시를 멈추어서 무엇을 해도 죄가 되지 않는다는 생각이 있었습니다. 그래서 윤달에는 아무 걸릴 것도 없고 탈도 없다고 합니다. 수의(壽衣)를 만들어도 불효가 안 되고, 이장(移葬)을 해도 탈이 나지 않는답니다. 절 집에서는 윤달에 불사(佛事)나 재를 올리면 공덕이 더욱 뛰어나다고 보았습니다.  혹시 여러분들은 월급 말고 보너스를 타시면 어떻게 하십니까? 사실 평소의 삶은 정상적으로 들어오는 수입으로 잘 꾸려 나가야 합니다. 그러다가 들어오게 되는 보너스는 자칫 잘못하면 불필요한 곳에 쉽게 쓰여질 수 있겠죠. 공짜라고 생각하니까요. 저는 이것을 평소에 하기 어려운 일, 특히 좋은 일에 써보면 어떨까 합니다. 아주 의미 있는 일이 될 것입니다.  윤달이라고 하는 보너스 달에도 마찬가지입니다. 평소에 쉽게 생각하고 저질렀던 자신의 잘못을 돌아보는 그런 수행의 시간을 갖는다면 더욱 뜻 깊지 않을까요? 예수재는 살아 있는 동안에 진 빚을 참회하고 미리 업장을 해소시켜 청정한 몸과 마음가짐으로 죽음에 대비하는 불교의 수행의식입니다. 요즘 웰-다잉(Well-dying)이라고 해서 죽음을 잘 준비하자는 취지의 사회적 현상이 유행입니다. 미리 유서도 써보고 자신을 돌아보는 기회를 많이 갖는데, 웰-다잉의 대표적 방법으로 예수재만큼 좋은 방법도 없을 것 같습니다.