조계사 석가불도, 서울특별시 유형문화재 제125호질문> 조계사 교육프로그램 중에 불화반 과정이 있는 것을 보았습니다. 재가자들에게도 불화 교육의 문호가 열려 있는 것 같아 좋은데요. 예전에 다른 불교국가를 순례해 보면 우리나라처럼 탱화나 괘불과 같은 불화를 보기가 어렵던데, 불화는 우리나라 불교만의 특징인가요?   답변> 그렇다고 볼 수 있습니다. 불자님의 질문처럼 현재 전 세계 불교권의 국가 중에서 불화(佛畵)의 전통이 살아있는 나라는 별로 없습니다. 아직도 전통이 남아있는 대표적인 나라는 우리나라와 티베트 정도입니다. 티베트의 그림은 만다라(曼陀羅)라고 불립니다. 만다라는 깨달음의 체계를 상징적으로 표현한 기하학적 그림과 도형을 말하는데 티베트에서는 이 만다라를 예배의 대상이나 수행의 도구로써 중요하게 여깁니다. 만다라는 다음 기회에 말씀드리겠습니다. 불화의 기원에 대해서는 부처님 당시의 유물이 없으므로 확실하게 알 수는 없지만, 율장(律藏)의 하나인 <근본설일체유부비나야잡사(根本說一切有部毘奈耶雜事)>에 <금강경>에서 등장하는 급고독장자인 수닷타가 부처님을 위해 기원정사(祇園精舍)를 세우고는 거기에 어떤 벽화를 그려야 하는지를 부처님께서 묻는 장면이 나오는데 이에 부처님께서 여러 신중(神衆)과 본생(本生)에 관한 내용을 그려 넣으라고 하신 말씀이 있습니다. 이미 부처님 당시에도 불화가 있었을 것으로 생각됩니다. 또 팔상도(八相圖)라고 해서 부처님의 일생을 여덟 개의 그림으로 표현한 그림이 빔비사라 왕의 아들인 아자타삿투 왕 시절에 있었다고 합니다. 우리나라의 불화는 삼국유사에 신라의 원효스님 등의 열 분의 존상(尊像)이 그려졌다고 전하지만 작품이 현재 남아있지는 않습니다. 우리나라 불화는 특히 고려 시대의 불화가 유명합니다. 불화는 불교와 관련된 교리, 신앙, 경전 상의 모든 내용을 압축하여 그림으로 표현한 것으로 전통적으로 몇 가지 특징이 있습니다. 첫째는 신앙의 대상을 인격화하여 그림으로 표현한 존상화가 많다는 점입니다. 부처님과 여러 보살님을, 중생들의 불심(佛心)에 따라 나타나는 화현(化現)의 모습으로 그렸던 것이지요.  둘째로 불화는 원근법(遠近法)을 쓰지 않습니다. 이것은 불화의 세계가 시공(時空)을 초월한 세계임을 나타내고 있습니다. 셋째는 주로 청·황·적·백·흑의 오색(五色)을 이용해서 그립니다. 어떻게 색을 조화시키느냐에 따라 상징성을 잘 표현할 수 있다고 합니다. 넷째는 자연주의적이고 사실적인 표현을 씁니다. 불화는 감상의 대상으로서가 아닌 신앙생활과 밀접하게 관계되는 실용화로 기능을 합니다.  말씀드렸듯이 불화는 경전의 내용을 압축하여 그림 이야기 형태로 만든 것으로 불교 경전이 다양한 만큼 불화 역시 다양한 형태로 나타납니다. 그 중  벽에 거는 그림을 총칭해서 탱화(幀畵)라 하는데 탱화의 탱은 틀에 그림을 붙이는 것, 걸개, 서화를 세는 단위를 가리킵니다. 탱화는 대개 후불(後佛)탱화로 나타나는데 위치에 따라 상단(上壇)탱화, 중단(中壇)탱화, 영단(靈壇)탱화, 등이 있습니다. 상단탱화의 그림은 불보살님, 중단은 불법의 수호신들인 신중을 그리고, 영단은 정토(淨土) 신앙을 근거로 우란분재(盂蘭盆齋)의 내용인 감로(甘露)탱화를 둡니다. 불교미술과 문화는, 불교 그 자체로 봐야 합니다. 예술의 측면에서 고려되는 건 아닙니다. 불심의 표현으로 봐야겠지요. 특히 불교의 아름다움이란 불심의 이해와 체험에서 다가오기 때문에 감상의 대상이 아니라 예배의 대상이 되어 신심을 불러일으킬 만큼 감동을 일으킬 무엇인가가 있어야 한다고 생각합니다. 불화도 마찬가지로 예배와 중생들을 교화할 목적으로 그려졌기 때문에 보는 사람들에게 감동과 감화를 불러일으켜야 합니다. 그래서 예술적인 아름다움은 물론이고 종교적인 성스러움, 고통을 벗어나서 진정한 기쁨을 증득(證得)하는 내용의 교화 가치가 담겨 있어야 합니다. 입체적으로 조각된 불상이나 보살상에 비해 평면적으로 그려진 그림이란 점이 다를 뿐 탱화나 불화를 모시는 것도 본질적으로 불상을 모시는 것과 똑같다고 할 수 있겠습니다.   

 질문 : 살다 보면 주변의 여러 가지 일들이 뜻대로 되지 않아서 괴로울 때가 많습니다. 항상 마음이 무겁기도 합니다. 부처님 경전을 읽다 보니 어리석음이 모든 행위의 근본 번뇌라는 표현이 있던데, 제가 그런 것 같습니다. 어리석음과 지혜에 대해 알고 싶습니다. 답변 : 어리석음은 탐냄, 성냄과 더불어 불교에서 말하는 근본 번뇌의 제1 원인입니다. 보통 삼독(三毒)이라고 말하는데 이러한 번뇌의 작용이 우리에겐 독약과도 같은 나쁜 결과를 초래한다는 것이지요. 사람들은 욕심과 성냄의 피해에 대해서는 어느 정도 알고 있는 반면에, 어리석음에 대해서는 그 심각성을 잘 이해하지 못하는 것 같습니다. 사실 욕심내고 성내는 것도, 모른다는 어리석음으로 인해 그렇게 된다고 볼 수 있습니다. 어리석음은 그냥 잘못하는 것보다 훨씬 더 문제가 큽니다. 잘못은 고치면 되지만 어리석음에 물들면 고치기 어려워집니다. 그래서 수행자들은 어리석음이야말로 가장 무서운 번뇌라고 얘기합니다.  예를 들어 신발이 크다고 발을 줄이려고 하는 것은 어리석은 일입니다. 도박은 자기도 딸 수 있을 것 같다는 생각으로 인해 계속한다지요? 입지도 못할 옷을 잔뜩 사서 매일 다림질만 하는 건 어떻습니까? 살지도 않을 집을 여러 채 가지고 있으면서 그것 때문에 고민하는 것은 사회적, 윤리적으로도 잘못한 일이고, 자신도 망치는 어리석은 행위입니다.  이렇게 우리가 어리석음에 대해서 조금이라도 알면, 지금 받고 있는 고민과 고통을 덜어 낼 수 있습니다. 잘 아는 것을 지혜(智慧)라고 합니다. 지혜의 소중함을 느낀다면, 지혜를 계발(啓發)하는 공부를 하셔야겠지요. 질문하신 것처럼 가끔 ‘마음이 무겁다, 가볍다’라는 표현도 씁니다. 마음이 무거운 것은 번뇌 망상으로 인해 마음이 어두운 상태고, 마음이 가볍다는 것은 집착과 욕심에서 벗어나 자유로울 때 쓰는 표현입니다. 언제나 마음이 가벼운 상태가 좋지 않겠습니까? 하기 어려운 면도 있겠지만 지혜를 얻기 위한 부단한 노력을 불교에서는 수행(修行)이라고 하듯이 스스로 노력하는 것은 중요한 일입니다.세상을 살다 보면 가끔은 도저히 납득하기 어려운 일에 부딪힐 때가 있습니다. 인욕(忍辱)하면서 참는 것도 좋은 방법입니다만, 사실은 자기가 지은 인연을 안다면 훨씬 긍정적으로 받아들일 수 있습니다. 자기가 지었던 인연을 안다면 억울하다는 생각보다는 잘못했다는 생각이 먼저 들지 않겠습니까? 억울함보다는 참회(懺悔)에 대해서 생각하겠지요. 그럴 때 우리는 지혜롭다고 합니다.  어떻게 지은 인연을 알 수 있나요? 진리를 공부하고 알아가는 노력을 해야 합니다. 어느 날 갑자기 알아지는 것이 아니라 수행을 통해서 알아가야지요. 그중에서 한 가지만 말씀드리면, 자기를 잘 관찰하는 것이 좋은 방법입니다. 어떤 성인(聖人)께서 ‘너 자신을 알라’라고 말했는데 참으로 의미 있는 말씀입니다. 자기 자아의 순간적인 식(識)을 어리석음에서 지혜로 바꿀 수만 있어도 좋은 공부가 됩니다. 순간의 괴로움이 즐거움이 되고, 미혹이 깨달음으로 바뀌는 경험은 부단한 자기 관찰을 통해서 가능합니다. 짧은 시간이라도 꾸준히 하는 노력을 하시면 좋겠습니다. 부처님의 가르침은, 세상을 살아가면서 세상에 깃들어 있는 궁극적인 이치를 알지 못하면 인간은 스스로 여러 가지 현실에 얽매여 바른 삶을 살기 어렵다는 것입니다. 이것을 불교에서는 무명(無明)이라고 합니다. 이치에 밝지 않으면 생각이 전도(顚倒)되고, 사견(邪見)을 지녀서 악행(惡行)을 짓게 됩니다. 그래서 부처님께서는 무명을 없애는 지혜가 중요하다고 말씀하신 것이지요. 마음을 내셔서 불교에 대해 좀 더 깊이 공부해보는 인연을 지으시기 바랍니다. 

질문 : 아내와 함께 절에 다니기 시작한 지 얼마 되지 않은 초심 불자입니다. 스님들께 배운 바른 신행을 하는 불자가 되려면 어떻게 해야 하는지 아직 잘 모르겠습니다. 조언을 부탁드립니다. 그리고 행사 때와 다르게 평소에 법회에 참석해 보면, 동참하는 불자의 숫자가 생각보다 적은 것 같아 아쉽기도 합니다.     답변 : 우리 불교가 내세우는 ‘자랑스런(?)’ 두 개의 지표가 있습니다. ‘1700여년의 역사’와 ‘2000만 신도’입니다. 역사는 객관적 사실에 근거한 것이므로 일단 접어두고, 2000만 신도에 대해서는 보다 냉정하게 생각해 보아야 합니다. 불교신도를 절 집에서는 불자(佛子)라고 합니다. 놈 자(者)를 쓰지 않고 아들 자(子)를 쓴 것은 법화경 가르침처럼 ‘종불구생(從佛求生)’이기 때문입니다. 중생이 부처님을 따라 존재한다는 뜻이지요. 말씀하신대로 지금까지 우리는 그저 불교적 성향을 가진 사람이면 모두 불자라고 했습니다. 1년에 한 번도 절에 나오지 않아도, 부처님오신날에 등 한 번만 달아도, 부모님이나 가족이 절에 다닌다는 이유만으로도, 거기에다가 막연히 불교가 좋은 사람들까지도 모두 불자라고 지칭했지요. 불자의 기준이 애매모호하고 너그러웠던 것이 사실입니다. 부처님오신날이나 큰 행사에 참석하는 많은 불자들이 평상시 기도와 법회의 불자로 이어지지 못하는 것은 왜 일까요? 모두가 생각해 보아야 할 대목입니다. 불자의 기준 같은 것이 정해져 있는 것은 아니지만, 제가 지난 몇 년 동안 조계사와 도심에 있는 절에서 포교하고 정진하면서 느꼈던 점을 기초로 해서 불자의 기준에 대해 몇 가지 제시해 보고자 합니다.  첫째는 반드시 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 수지해야 합니다. 불교에 입문했으면 신도로서의 정체성과 일상의 삶 속에서 지켜야 할 점들을 생활하며 실천하는 것은 당연합니다. 그 시작을 삼귀의를 통한 결심과 오계의 내용을 기준으로 삼는 것이지요. 일정기간 동안 교육을 통해 수계한다면 더욱 좋겠습니다. ‘신도기본교육’과 같은 과정에 동참하는 것은 아주 좋은 일입니다.  조계사 기본교육 수료식둘째는 질문에서 지적한 것처럼 정기적으로 기도와 법회에 참여하는 문제입니다. 불자에게 기도와 법회는 자신이 생활하면서 지은 잘못을 참회하고 바른 신행의 실천을 이끌어주는, 꼭 필요한 신행활동입니다. 불교는 맹목적인 믿음을 강조하는 종교가 아니라 스스로의 공부, 정진, 깨달음을 중시하는 종교입니다. 때문에 항상 부처님 가르침을 배우고 익히는 노력을 게을리 한다면 바른 불자라고 할 수 없겠습니다.  셋째는 어느 정도의 금액을 사찰이나 어려운 이웃들을 위해 보시(布施)하는 생활습관을 가져야 합니다. 특히 사찰은 신도들의 희사금(喜捨金)에 의해 운영되고 유지되는 곳입니다. 그러한 재정을 바탕으로 더 많은 사람들에게 부처님 가르침을 전해주기도 합니다. 그것은 결국 사찰의 활발한 활동으로 이어지고, 보다 많은 사람들에게 부처님의 가르침을 전하고 삶의 희망과 새로운 목표를 제시해 줍니다. 우리들의 작지만 정성스런 보시가 큰 의미를 갖는다는 점에서 의의가 크다고 하겠습니다.넷째는 스스로 배우고 익히는 노력을 하는 것입니다. 그저 좋은 말씀을 듣는 것으로만 안주하지 말고, 기도와 법회의 동참으로 배우고 또 배움으로써 자신에게 정말 필요한 부처님 가르침이 되도록 스스로 노력하셔야 됩니다.  마지막으로 부처님 가르침을 가까운 이웃들에게 베푸는 생활입니다. 부처님께서 제자들에게 당부하셨던 전법교화(傳法敎化)가 바로 그것입니다. 부처님의 진리가 인연이 있는 분들에게 전해지는 것은 우리가 사는 세상을 부처님 진리의 삶이 펼쳐지는 불국토(佛國土)를 이루는 시작입니다. 불자의 의무이기도 하지요. 이상의 5가지 조건은 상당히 객관적 기준이라고 생각합니다. 참고해 보시면 좋겠습니다. 초심 불자가 처음부터 모두 지키며 실천하기는 쉽지 않습니다. 우선 한가지만이라도 맞추기 위해 노력한다면 점점 바른 신행으로 나아갈 것입니다. 또한 이러한 기준이 불교에 입문하는 불자들에게 신행 지침이 되는 계기가 되었으면 합니다. 

질문>사찰 순례에 동참한 적이 있었습니다. 우연히 스님들이 함께 발우 공양을 한다는 큰 방의 모습을 보게 되었습니다. 사찰의 건물이 많은데, 큰 방은 무슨 역할을 하는 곳인가요? 큰 방으로 쓰는 건축물에는 생소한 이름의 현판이 붙어있던데 어떤 의미인지요? 일반 불자들도 참배하거나 출입을 할 수 있는지도 궁금합니다. 답변>우리나라 절에는 건축물이 많은데, 크게 분류해 보면 세 가지 정도로 나눌 수 있습니다. 일주문(一柱門)이나 사천왕문(四天王門) 같은 특별한 의미를 지닌 문(門)들, 법당과 같이 예배와 신앙, 의식의 장소가 되는 여러 전각(殿閣)과 스님들이 거주하며 사무와 행정을 관장하고 의식주를 해결하는 생활 장소인 요사(寮舍)가 그것입니다. 질문하신 큰 방도 요사에 속하는 건물로 주로 법당 앞이나 좌우에 위치합니다. 꼭 장소가 정해진 것은 아니고, 요즘은 필요한 공간에 짓는 경우가 많습니다. 흔히 요사를 요사체라고도 하는데 참선 수행의 공간도 주로 이곳에 있고, 드물지만 학인(學人)들이 경전을 공부하는 공간도 있습니다. 전각들이 대웅전, 극락전, 관음전, 지장전과 같이 각각 다른 불보살님을 모시고 이름도 다르듯이 요사도 여러 가지가 있는데 이 중에 가장 중요한 곳이 질문하신 큰 방, 바로 대중방이라 불리는 곳입니다. 출가 생활은 대중(大衆)이 함께 하는 생활이 기본입니다. 모든 대중이 함께 공양(供養)하고 정진(精進)하는 큰 방은 그런 기능이 주로 이루어지는 장소입니다. 출가한 스님들의 수행에서 공양과 정진은 대중이 모두 같이 일하는 울력(運力), 부처님 전에 의식을 올리는 예불(禮佛)과 함께 수행의 핵심이라고 할 수 있습니다. 특히 이곳은 대중들과 더불어 생활하는 장소이기 때문에 항상 대중들을 배려하여 양보하고 자신을 낮추는 하심(下心)의 중요한 공부과정을 배울 수 있는 곳이기도 합니다. 또 큰 방은 절에서 거주하고 있는 스님들이 한자리에 모여 크고 작은 사찰의 주요 행사를 의논하거나 알리는 일, 대중에게 허물을 묻거나 벌을 내리는 대중공사(大衆公事) 같은 중요한 일도 이루어지는 장소입니다. 큰 방으로 쓰이는 요사의 이름도 다양한데요. 보통 정진의 의미로 선(禪)과 관련된 이름이 많습니다. 지혜의 칼로 무명(無明)의 번뇌를 베어 버린다는 뜻의 심검당(尋劍堂), 깨달음의 집, 열반의 집이라는 뜻의 적묵당(寂默堂), 선에 대해 공부하고 정진한다는 의미의 설선당(說禪堂)과 수선당(修禪堂), 부처님을 뽑는다는 뜻으로 선불장(選佛場) 등이 많이 쓰입니다.  특이한 이름도 있습니다. 경기도 화성 용주사(龍珠寺)의 대중방은 나유타료(那由他寮)라고 합니다. 불교에서는 헤아릴 수 없는 많은 수가 나유타인데 훌륭한 수행자가 많이 배출되기를 이름에 담은 것 같습니다. 옛 전통이 고스란히 살아 있는 절도 현대 문명사회의 발달 속도에 맞추어 가다 보니 많은 부분에서 현대화되어 변해가고 있습니다. 또 그 안에 깃들어 있는 사상이나 생활 방식도 예전과는 다르지요. 그래도 그나마 전통이 잘 간직하고 있는 곳이 절입니다. 그런 절에서도 부처님 당시부터의 대중 생활 전통이 가장 잘 살아 있는 곳이 대중방 같은 곳입니다. 스님들의 입문서이자 필독서인 <사미율의(沙彌律儀)>나 <초발심자경문(初發心自警文)> 같은 책에서는 큰 방에서의 엄격한 생활에 대해 중요하게 언급하며 출가 생활을 익히도록 하고 있습니다. 질문하신 것처럼 우리나라 절에서 일반인들은 물론, 우리 불자들도 들어가 보기 쉽지 않은 곳이 큰 방이고 요사일지도 모르겠습니다. 출입을 금하는 것은 아니지만 스님들의 생활공간이자 수행공간으로 쓰고 있기 때문에, 가급적이면 출입을 하지 않고 부득이하다면 반드시 조심스럽게 출입하셔야 합니다.  

질문 : 부처님 진신사리를 모신 설악산 봉정암을 다녀왔습니다. 부처님 진신사리가 언제 봉안되었는지 궁금하고 사리가 어떤 의미가 있는 것인지에 대해서도 알고 싶습니다. 사리란 범어(梵語) 사리라(Sarira)를 음역한 말입니다. 원래의 뜻은 신체, 육신을 의미하는 말이지만 유골, 영골(靈骨)의 뜻도 있습니다. 부처님의 육신을 화장한 뒤 나온 작은 구슬 모양의 결정체가 그것입니다. 크기도 여러 가지이고 색깔도 황금빛, 검은빛, 붉은빛 등의 오색(五色)이 뒤섞인 영롱한 빛깔을 띠고 있습니다. 부처님께서 입멸(入滅)하시고 나서 장례는 부처님의 유훈(遺訓)에 따라 재가 신자들에 의해 치러졌습니다. 경전에 의하면 화장을 치르고 난 뒤 남은 유골과 사리를 수습하니 8말 8되가 나왔답니다. 정확한 도량형을 알 수 없어서 말씀드리긴 어렵지만, 상당히 많은 양의 사리가 나온 것은 분명합니다. 그런데 이 유골을 처리하는 과정에서 문제가 생깁니다. 부처님의 입멸 소식을 전해 들은 여러 나라에서 각각 사신을 보내 부처님의 유골을 요구하는 사태가 벌어진 것이지요. 일부 국가에서는 전쟁도 불사하겠다며 사리의 분배를 요구했습니다.결국 그 자리에 사신으로 참여했던 ‘도나’라는 분의 중재로 여덟 나라에 사리가 배분되고 이것으로 탑을 세워 공양하도록 했는데 이 탑들을 근본8탑(根本八塔)이라고 합니다. 여기에 사리를 담았던 병으로 만들어진 9번째 탑, 이어 다비식에 나왔던 재로 만든 10번째 탑이 초기에 존재했던 사리탑의 모습입니다. 탑은 그 후에도 계속 만들어졌는데 부족한 사리 대신 의발(衣鉢), 족적(足跡) 등으로 탑을 만들기도 했고 나중에는 경전과 불상도 봉안하게 되었습니다. 불교에 깊이 귀의했던 인도의 아쇼카 대왕은 나중에 근본8탑을 해체합니다. 그리고 부처님 사리를 8만 4천 개로 나누어 많은 곳에 탑을 세웁니다.그 후로 불자들은 사리탑을 부처님으로 여기며 가장 경건하고 엄숙하게 공양을 해왔습니다.<대당서역기(大唐西域記)〉에는 당나라 현장(玄奘)스님이 150과를 인도에서 중국으로 가져왔고, 역시 당나라 의정(義淨)스님이 300과를 모셔왔다고 전합니다. 우리나라는 신라 선덕여왕 때 자장(慈藏)스님이 당나라에서 부처님의 진신사리와 정골(頂骨) 100과를 모셔와 황룡사, 통도사 등에 봉안했다고 알려져 있습니다. 사리를 최초로 봉안한 탑은 황룡사의 대탑으로 알려져 있지만 확인할 길이 없습니다.  불자님이 질문하신 5대 적멸보궁(寂滅寶宮 - 양산 통도사, 오대산 상원사, 설악산 봉정암, 태백산 정암사, 사자산 법흥사)은 이와 비슷한 시기에 조성된 것으로 알려져 있습니다. 적멸보궁은 부처님의 진신사리를 모신 곳을 지칭합니다. 연관해서 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 예전에 삼성문화재단에서 소유하고 있었던 현등사 사리와 사리함의 반환 문제로 불교계가 시끄러웠던 적이 있었습니다. 또 불국사 석가탑에서 나온 사리를 모신 사리병과 금제(金製) 사리함 등의 사리장엄구 일체를 국립중앙박물관에서 불교계로 이관하는 문제를 가지고 다시 정부와 불교계가 시끄러웠던 적이 있었습니다.  사리나 사리함은 문화재가 아닙니다. 거래의 대상이 되어서는 안 됩니다. 믿음의 대상입니다. 부처님의 사리는 곧 부처님의 육신이자 불교에서 공경하고 예배하는 성보(聖寶)입니다. 부처님의 법체(法體)를 상징하는 숭고한 예배 대상이지요. 조각이나 회화형식의 불상과 탱화 같은 성보와는 성격이 매우 다릅니다. 표현하기가 그렇지만, 불상과 탱화가 사람의 손으로 만들어진 문화재 성격의 성보라면 사리는 육바라밀(六波羅密)과 삼학(三學)의 수행에서 얻어지는 한량없는 공덕으로 만들어진 영적인 유골이자 청정한 정신의 결정체입니다.   오래전부터 불자가 진신사리를 찾아 참배하는 것은 부처님을 친견하는 의미로 받아들여졌습니다. 그래서 탑 신앙도 함께 활발해졌습니다.같은 의미로 진신사리를 모신 곳에 불상을 따로 모시지 않는 것도 그런 이유가 있습니다.   

 질문: 사람은 누구에게나 불성이 있다고 하는데요. 저는, 제 자신을 보면 능력도 모자라고 나이도 많아 공부하기 어렵다는 생각이 많습니다. 어떤 마음을 가져야 공부하고 신행하면서 자신감을 가질 수 있을까요?   예전에 어느 책에서 읽은 구절입니다. 돈은 새 돈도 돈이고 헌 돈도 돈이라고 합니다. 구겨지거나 오래되었다고 해서 돈의 가치가 없어지는 것이 아니지요. 우리도 그렇지 않을까요? 나이나 혹은 보여지는 모습, 현재의 처지 등으로 가치가 매겨지는 것은 아니라고 생각합니다.  주변에 가끔 자신을 지나치게 낮추는 사람들을 봅니다. 누구나 자기 삶에는 부족한 부분이 있기 마련입니다. 고쳐야 할 나쁜 습관도 있겠지요. 살다 보면 자신의 앞에 닥쳐올 미래에 대한 불안이나, 가야 할 길이 너무 많아서 포기하고 싶을 때가 있을 수도 있습니다. 그럴 때, 본인 스스로가 얼마나 많은 길을 그저 묵묵히 뚜벅뚜벅 걸어왔는지를 한번 돌아보는 것도 좋은 방법입니다. 그리고 자신의 약점을 너무 크게 보고 있는 것은 아닌지, 혹은 자신감의 결여로 인해 더 나은 삶과 행복한 삶을 나중으로 미루고 있는 것이 아닌지 생각해 보면 어떨까요? 난 할 수 없다고 성급하게 결론 내린 것은 아닌지도 생각해 봐야지요. 이 세상에 스스로가 완벽하다고 여기는 사람은 별로 없습니다. 누구에게나 몇 가지 정도의 부족함은 있지요. 진정으로 어떤 성취나 행복을 얻으려면 그 부족함에도 불구하고 자신의 가능성을 가꾸고 존중할 줄도 알아야 합니다. 불교의 가르침은 그 가능성을 아주 소중히 여기고 있습니다. 누구에게나 장점과 단점이 있습니다. 건강이 좋은 사람이 머리가 나쁠 수 있습니다. 건강도 좋고 머리도 좋은 사람이 복이 없을 수 있지요. 건강, 지식, 복을 다 갖춘 사람이 장수하지 못할 수도 있고, 심지어 이 모든 것을 다 갖춘 사람도 지혜가 모자란 경우가 있습니다.재물, 사랑, 권력, 명예 등을 다 내가 소유하지 않으면 안 된다고 하는 사람이 있다면 그는 영원히 불행한 사람입니다. 자신이 못나고 불행하다거나, 하는 일마다 잘 풀리지 않는다고 생각하는 사람이 있다면 좌절할 것이 아니라, 현재 자신의 특징과 장점을 찾는 노력을 해야 합니다.  어떤 방법이 있을까요? 불자라면 우선 간절한 마음으로 부처님을 믿고 열심히 공부하는 것이 먼저입니다. 부처님 진리를 배우고 익히며 언젠가는 깨달음을 얻을 수 있다는 희망과 누구나 가지고 있는 무한한 가능성, 말씀하신 불성(佛性)을 믿으면 좋습니다. 그런 다음은 한 가지 소원을 가지고 기도하시라고 권해드립니다. 간절한 마음으로 기도하고 그 결과로 작은 소망이 이루어진다면 그 다음부터는 무슨 일에도 확신이 생길 수 있으니까요. 불성에 대해 알아가는 공부도 좋습니다. 불교대학이나 참선 수행은 큰 도움이 됩니다.불성이란 우리에게 잠재된 가능성으로 비유해서 말할 수 있습니다. 처음부터 누구나 자기 운명을 가지고 태어나는 것은 아닙니다. 스스로가 갖추고 있는 가능성을 발견하고 그 소질을 계발하면서, 열심히 노력하여 정진한다면 누구나 원하는 것을 성취하는 것은 자연스러운 일입니다.   <법화경-약초유품>에는 삼초이목(三草二木)의 비유가 나옵니다. 상, 중, 하의 약초와 크고 작은 나무가 나름대로 독특한 가치가 있다는 가르침입니다. 약 기운이 강한 약초는 중한 병에, 약한 약초는 가벼운 병에 쓰입니다. 가벼운 병에 강한 약초를 쓰면 약효가 지나쳐서 새로운 병을 만들겠지요. 나무도 이쑤시개 용도의 것을 대들보로 쓸 수는 없습니다. 그래서 아무리 못난 풀이나 작은 나무도 각각의 가치를 지니고 있다는 말씀입니다.   길가에 떨어진 나뭇잎, 여기저기 구르는 돌멩이도 각각 자기 본분이 있다고 합니다. 우리들의 본분이 무엇인지 고민하는 것은 언제나 필요한 일이자 좋은 공부가 될 것입니다. 

 지난 호에서 보통 사람들의 깨달음에 대한 말씀 잘 읽었습니다. 그런데 불자들은 깨달음도 그렇지만 부처님의 가르침을 일상의 삶 속에서 적용하는 것, 그러니까 실천하는 것은 더 어렵게 느껴집니다. 욕심의 절제도 어렵습니다. 더욱이 스님들의 두타행 같은 수행은 엄두가 나지 않은 것이 사실입니다.두타(頭陀)행은 고행(苦行)인데, 부처님 당시 출가수행자들의 먹고 입고 거주하는 의식주(衣食住)의 원칙을 정해 놓은 것입니다. 잠깐 내용을 살펴보겠습니다.먼저 의(衣), 옷에 관한 것입니다. 분소의(糞掃衣)와 삼의지(三衣支)의 내용으로 되어 있습니다. 분소의는 버려져 쓸모없게 된 천이나 헝겊으로 만든 옷을 입어야 하는 것으로 요즘 표현으로는 누더기의 옷이지요. 삼의지는 상의(上衣)와 하의(下衣), 그리고 바깥에 입는 옷 등 세 가지 옷만을 소유하는 원칙입니다. 옷에 관한 이러한 가르침은 옷의 최소 쓰임새를 강조하는 수행입니다. 수행자들을 옷에 대한 집착에서 벗어나게 하고, 추위를 피하기 위한 용도로 사용하는 것이 충분하다고 본 것입니다.두 번째가 식(食), 먹는 것에 관한 부분입니다. 다섯 가지 항목이 있는데 주로 탁발(托鉢)에 관한 내용입니다. 부처님 당시 수행자들의 삶의 유지 방식은 탁발이었습니다. 오관게(五觀偈)에도 등장하지만, 수행자들에게 음식은 수행 생활을 해내기 위한 기본 체력을 위해 필요한 것이지, 맛이나 배부르기 위해 먹는 것이 아니었습니다. 세 번째는 주(住), 사는 장소와 생활하는 장소에 관한 항목입니다. 주거에 관련된 내용은 여섯 가지 정도가 있는데, 주로 선정(禪定)을 하기 좋은 장소를 찾는 것입니다. 소란하지 않고 조용한 곳, 무상(無常)의 가르침을 체득할 수 있는 곳 등을 찾아 집에 대한 집착 없이 수행하는 방식입니다. 이렇게 두타행은 출가수행자들에게는 일상생활의 의식주 전체에서 집착하고 탐내는 욕망을 제거하기 위한 수행의 상징이었지요. 그러면 우리 재가불자들은 이러한 두타행의 모습과 정신을 어떻게 이해해야 할까요? 모두 그런 것은 아니겠지만 우리 자신과 주변을 둘러보면 어떨까요? 가끔 주위에서 좋은 옷을 입고 다니는 분들이 있습니다. 이분들은 밥 먹을 때도 옷 걱정, 어디에 앉을 때도 옷 걱정입니다. 옷이 사람을 위해 쓰이거나 보호하는 것이 아니라 사람이 옷을 지키는 웃지 못할 상황을 자주 목격하게 됩니다. 음식은 어떻습니까? 어리석은 중생들은 식탐으로 인해 필요 이상으로 먹고, 그것을 소화하기 위해 소화제 같은 약을 먹습니다. 코미디 같은 일이지요. 음식이 건강을 유지해 주는 역할을 해야 하는데, 음식으로 인해 병을 얻습니다. 또 골고루 나누어야 할 음식이 버려지는 사례들이 너무 많습니다. 깊이 반성해야 할 모습들입니다. 주거의 문제는 집이 사는 곳이 아닌, 재산의 큰 요소로 자리 잡은 현대인들에게는 쉽게 와 닿지 않는 얘기일 수 있습니다. 그러나 살기에 적당한 장소로 집을 선택하고 만들어 가는 것이 아니라 좀 더 크고, 좀 더 넓은 집을 소유하려는 욕심이 너무 많습니다. 평생을 일해도 필요한 곳에 집 한 채 얻기 어려운 우리의 현실은 뭐가 잘못돼도 한참 잘못된 것이 아닌지 모르겠습니다. 불자님께서 질문하신 것처럼 불교는 의식주의 절제를 강조하는 종교입니다. 마찬가지로 두타행은 일상생활의 기본 욕구를 다스려야 가능하지요. 의식주에 얽매이지 않고 또 거기에서 일어나는 번뇌에 흔들리지 않아야 수행이 될 것입니다. 지나친 욕심이 우리를 어리석게 하고, 어리석은 삶은 곧 불행한 삶으로 이어진다는 것을 불자들은 잘 알고 있습니다.  두타행의 수행이 주로 출가수행자들에게 적용되는 가르침이지만, 재가불자들도 다르지 않습니다. 자기의 욕망과 욕심을 적절하게 조절하고 만족할 줄 아는 무소유(無所有)의 정신과 소욕지족(少欲知足) 하는 삶은 우리에게도 언제나 적용될 수 있는 가르침인 것만은 틀림없습니다. 

 새해에는 불자로서 바른 신행을 위해 좀 더 공부하고 정진하려고 합니다. 그래서 질문드리려고 하는데요. 흔히 불교를 깨달음의 종교라고 합니다. 그런데 부처님께서 깨달으신 진리를 공부하다 보면 과연 우리 같은 중생이 그런 깨달음을 얻을 수 있을지에 대해 의문이 듭니다. 보통 사람들은 어떻게 삶 속에서 깨달음의 가르침을 실현할 수 있을까요? 어떻게 가능합니까? 석가모니 부처님께서는 인도 부다가야의 보리수 아래에서 깨달음을 얻고 납월 8일(음력, 12월) 성도(成道)하셨다고 하지요. 불교에서는 깨달음을 지칭하는 용어들이 다양합니다. ‘해탈하셨다’,‘열반을 증득(證得)하셨다’라고 말하기도 합니다. 개념만으로도 현실의 우리의 삶에서는 어렵게 느껴지는 것이 사실입니다.  부처님께서 깨달으신 진리의 내용은 무엇일까요? 경전에서 전하는 그 내용은 삼법인(三法印)과 사성제(四聖諦), 팔정도(八正道)로 대표되는 연기법(緣起法)과 중도(中道) 등입니다. 불자라면 누구나 배우고 이해해서 스스로를 성찰하는 진리의 가르침으로 삼아야 하지요. 하지만 경전의 많은 부분에서 깨달음의 내용보다는 깨달음에 이르는 방법들이 더욱 강조되고 있다는 점을 알아야 합니다. 불자들이 스스로 노력해서 깨달음을 얻는 것이 부처님의 진정한 뜻이 아닐까요? 그렇습니다. 불교의 가장 큰 특징은 깨달음에 있습니다. 불자들의 궁극적인 목적도 스스로 깨달음을 이루는 것에 있어야 합니다. 우리가 부처님께서 깨달으신 내용을 알아나가는 것은, 그것이 수행의 핵심이기 때문입니다. 그런데 요즘 불교를 믿는 사람들은 깨달음의 ‘참 맛’보다 복을 얻는 ‘단 맛’에 몰두해 있습니다. ‘부처님은 그렇게 되셨지만 나 같은 미천한 존재가 어떻게 그렇게 될까?’ 하는 생각으로 신행을 한다면 우리에게는 아무런 발전이 없습니다. 변화도 없습니다. 불자는 부처님을 닮아야 합니다. 부처님의 가르침에 대한 이해와 그것에 대한 체험이 삶 속에서 실현될 수 있도록 노력하는 것입니다.  질문처럼 일상의 생활 속에서 깨달음에 대해 생각해 봅니다. 우선 깨달음은 자신을 잘 살피는 것에서부터 출발해야 합니다. 자기 자신을 아는 것이야말로 진정으로 아는 것입니다. 지식은 풍부할지 모르지만, 견해가 바르지 못하면 풍부한 지식이 어리석은 지식으로 바뀝니다. 지식(知)에 병(疾)이 들면 어리석음(痴)이 됩니다. 병은 자신을 잘 모를 때 생깁니다. 우리는 자신이 틀렸을 때 틀린 줄 알아야 합니다. 모를 때는 모르는 것을 알아야 합니다. 화가 났을 때는 화난 것을 알아차려야 하지요. 이렇게 자신을 살펴 늘 깨어 있게 해야 합니다.생각해 보면 사람들 대부분은 깨어 있지 못합니다. 화가 나면 눈에 보이는 것이 없다고 합니다. 욕심에 눈이 멀기도 한다고 하지요. 그러다가 한참 시간이 흐른 뒤에 후회합니다. 자기가 한 일인데도 말이지요. 대부분의 우리 모습은 깨어 있지 않습니다. 깨어 있다면 스스로에게 경고도 하고 조절도 해 나갑니다. 그러면 괴로움도 좀 줄고 오히려 복을 짓게 되는 경우가 많아지지 않을까요? 이것은 언제나 할 수 있는 깨달음의 공부방법 중 하나입니다.   또 있습니다. 깨달음의 본질은 스스로 알아버리는 것입니다. 옳고 그름의 시비(是非)를 가리는 것이 아니라는 것이지요. 나에 대해, 사람들에 대해, 세상의 이치에 대해 아는 것입니다. 우리가 부처님의 법문을 듣고 깨달았다는 것은 우리 마음속에 자리 잡고 있는 불안과 의심, 번뇌가 사라졌다는 의미입니다.  작은 깨달음은 자기의 순간순간의 번뇌가 사라졌음을 의미하고, 정각(正覺)이라는 부처님의 깨달음은 모든 번뇌가 사라졌다는 의미입니다. 작은 깨달음의 체험은 우리도 언제나 합니다. 잘 몰라서, 중요하게 여기지 않을 뿐입니다. 작은 깨달음의 경험이 내 삶에 조금씩 쌓여간다면 그것은 큰 깨달음의 기초가 됩니다. 아무리 작은 경험이라도 그것이 모이면 어느 순간에 내 마음은 헤아리기 힘든 미묘한 도리를 경험하게 될지도 모릅니다. 깨달음은 그렇게 우리에게 다가오고 실현됩니다. 일상에서 깨달음을 얻는 방법은 많을 것입니다. 수행이 부족한 제가 그 답변을 완전하게 드릴 수 없어 안타깝지만 노력을 통해서 얼마든지 가능한 일입니다. 자신의 환경과 처지에 맞게 수행합시다. 그래서 여러분들도 부처님께서 얻으신 깨달음의 ‘참 맛’을 저마다의 삶 속에서 만끽하실 수 있기를 바랍니다. 

  <질문> 지난달 ‘가피’지에서 스님들의 소임과 호칭 글을 잘 읽었습니다.그런데 얼마 전 하안거 해제 기사를 보다가 용상방이란 것을 보았는데 스님들 소임이 더 다양하게 적혀져 있는 것 같습니다. 설명해 주셨으면 합니다.한국 불교의 특징, 혹은 큰 동력 중 하나는 아직도 안거安居의 전통이 잘 이어져 오고 있는 점입니다. 아시다시피 안거는 여름 안거와 겨울 안거가 있는데 안거 기간 동안 소임은 ‘대중공사大衆公事’라는 회의를 통해서 정해집니다. 소임이 결정되면 선원에는 스님들의 법명과 소임자의 명단을 적은 표가 붙는데 이를 용상방龍象榜이라고 하지요. 용상이란 수행자를 물에서 으뜸인 용龍과 뭍에서 으뜸인 코끼리(象)에 비유한 것입니다. 원래 용상방이란 절에서 불사가 있을 때 각자의 맡은 일을 써서 붙이는 안내문의 역할을 했는데, 맡은 임무에 최선을 다하고자 하는 의미로 붙였습니다. 안거 때 소임을 정하는 일은 부처님 당시부터 있던 전통이었고, 오늘 날 한국 선원의 소임은 중국에서 총림叢林제도가 생기면서부터라고 합니다. 총림은 선원뿐만 아니라 강원, 율원 등이 있기 때문에 소임이 매우 세분화 되어 있고 용어 자체가 일반인들에게는 낯설 수 있습니다. 지난 달 가피에 소개한 소임에 이어서 선원 중심으로 소임 몇 가지를 더 설명해 보겠습니다.선원에서는 조실, 방장을 비롯해 수좌, 선덕, 유나 등의 소임을 어른 스님들이 맡아 여러 스님들을 지도합니다. 수좌首座는 선원의 가장 큰 어른을 가리키는 말인데 요즘은 선원에 다니는 스님들을 지칭하는 일반 명사가 되었고, 어른 스님이 법랍이 낮은 스님들을 부르는 명칭으로 쓰여 지고 있습니다. 더욱 정진을 열심히 하라는 의미로 높여주시는 것입니다. 선덕禪德은 훌륭한 선의 수행자란 의미로 수행을 지도하는 어른 스님의 소임입니다. 유나維那는 총림에서 주지 격으로 여러 규율을 총괄하는 소임으로 역시 어른 스님이 맡습니다. 입승立繩은 큰 규모의 사찰인 총림에서는 열중悅衆이라고도 불리는데 선원의 대중을 통솔해 가는 실질적인 소임자로 반장(?)의 역할을 합니다. 선현禪賢은 법랍으로 보면 선덕이지만 소임을 보느라 그에 맞는 안거 수를 채우지 못한 스님들을 부르는 이름입니다. 선감禪監은 선원의 도감으로 절 살림을 총괄해서 운영해 가는 소임이고, 병법秉法은 의식과 법요에 관계된 일을 맡은 소임입니다. 헌식獻食은 사시예불을 마치고 나서 마지를 모아 아귀에게 주는 소임, 명등明燈은 절 안의 전등을 관리하는 소임으로 불을 켜고 끄는 일입니다. 화대火臺는 불을 때고 방 안의 온도를 알맞게 맞추는 소임입니다. 청중淸衆은 찰중察衆이라고도 하며 열중이나 입승을 보좌하며 스님들의 불편을 해소하고 잘못을 찾아 시정하는 역할을 합니다. 지전知殿은 예불을 주관하고 대중 방을 정리 정돈하는 하는 소임으로 병법과 비슷합니다. 간혹 지전持殿으로 쓰는 경우가 있는데 지전知殿이 맞습니다. 지객知客은 손님을 접대하고 안내하는 역할을 하며, 간병看病은 아픈 스님들을 치료하고 보살피는 소임입니다. 타종을 담당하는 종두鐘頭, 정통淨桶은 화장실을 청소하는 소임, 욕두浴頭는 목욕탕을 청소하고 관리하는 소임입니다. 다각茶角은 차를 달이고 과일을 내는 역할인데 육체적으로 힘들기 때문에 하심下心과 인욕忍辱을 배울 수 있는 좋은 소임입니다. 시자侍者는 어른 스님들을 모시는 소임이고 서기書記는 문서나 우편물, 여러 잡다한 심부름을 도맡아 하는 소임입니다. 고두庫頭는 절의 물건을 관리하며 마호磨糊는 무명옷에 먹일 풀을 쑤는 소임입니다. 이 밖에도 밥을 짓는 공양주供養主, 반찬 만드는 채공菜供, 국 끓이는 갱두羹頭, 물을 관리하는 수두水頭, 땔감을 준비하는 부목負木 등 여러 가지 소임이 있습니다. 모두 열거하면 약 80여 가지의 소임이 있다고 합니다.대중들에게 알맞은 소임을 배정하기란 여간 어려운 일이 아니지만, 소임은 주어지면 하는 것일 뿐, 일의 경중輕重이나 편하고 고된 구분이 있는 것은 아닙니다. 또 소임의 명칭과 역할은 사찰마다 약간씩 다릅니다. 또 큰 사찰과 대중이 적은 사찰에서는 각각 필요한 소임만을 두기도 합니다. 그러나 일단 대중으로서 동참하게 되면 누구나 한 가지씩의 소임을 맡아 대중을 시봉하는 역할을 합니다. 절은 수행과 신행의 공동체이기 때문에 누구 하나 빠지지 않는 것이지요. 

 <질문> 절에 다니다보면 경내에서나 법당에서 스님들을 자주 뵙게 됩니다. 스님을 부를 때는 어떤 호칭을 쓰는지요? 초심자의 입장에서는 절에서 사용하는 스님들의 호칭이 많기도 하고 그 뜻을 짐작하기도 어렵습니다.질문하신 것처럼 불자들은 스님들의 이름을 부르는 그 자체를 어려워합니다. 예의에 어긋나는 것은 아닌지, 혹시 잘못 부르는 것은 아닌지 걱정을 많이 합니다. 그래서 요즘은 보통 재가 불자들이 스님들을 호칭할 때 법명法名보다는 직함을 부르는 경우가 많습니다. 사찰에서 스님들이 맡은 일, 직함을 소임所任이라고 하는데 몇 가지 소개해 보겠습니다.먼저 주지스님입니다. 주지住持는 한 사찰의 최고 책임자입니다. 주지라는 의미는 절에 거주하면서 재산과 수행자들을 보호하고 유지시킨다는 의미가 있습니다. 안주호지安住護持, 구지호지불법久持護持佛法에서 나온 말입니다. 주직住職이라고도 합니다. 사실상 절의 모든 관리와 운영을 책임지는 행정 책임자라고 할 수 있습니다. 주지스님을 보좌하는 기능으로 삼직三職이라 해서 총무, 재무, 교무의 소임도 있습니다. 총무는 사찰 업무 전반과 사찰 종무원의 인사, 재무는 재정, 교무는 법회나 행사, 교육 등을 주관하는 소임이라고 보시면 되겠습니다. 삼직은 원래 율종律宗에서 계화상戒和尙, 갈마사羯磨師, 교수사敎授師를 의미했는데, 우리나라에서는 일제시대 사찰령 때 감무監務, 감사監事, 법무法務를 말하기도 했습니다. 교구 본사나 규모가 큰 사찰에서는 여기에 사회, 포교, 호법, 문화 등을 더해 7직을 두기도 합니다. 회주스님의 회주會主는 커다란 한 회상會上의 주재자라는 의미입니다. 회상은 큰 법회를 의미하기도 하고 스님들의 모임인 문도門徒를 지칭하기도 하는데 이런 법회나 모임을 대표하는 큰 어른스님입니다.법주法主라는 말도 있습니다. 말 그대로 법의 도리에 도달한 사람, 진리의 주인을 가리키는 말로 구사론具舍論같은 초기 불전佛典에서는 부처님을 의미했습니다. 중국에서는 스님들의 관직인 승관僧官의 하나였고, 지금은 회주와 마찬가지로 불법佛法을 잘 알아서 어떤 불사佛事나 회상의 큰 어른으로 추대된 스님을 말합니다. 법회를 주관하는 설법주說法主이기도 합니다. 큰 절에 가면 방장方丈스님이 계십니다. 유마경維摩經에 유마거사의 거실이 일장사방一丈四方이었다는 고사故事에서 나온 말로 사방으로 한 자가 되는 방을 말합니다. 유마거사가 4방10척이 되는 방에 3만2천 사자좌獅子座를 벌려 놓았다는 일에서 비롯됐습니다. 중국에서는 선종禪宗 사찰의 주지가 쓰는 거실을 의미했고, 지금 우리나라에서는 총림叢林의 최고 어른 스님을 가리키는 말이 되었습니다. 원주院主스님은 원래 사찰의 사무일체를 주관하는 소임으로 주지의 다른 이름이기도 했는데 임제록臨濟錄에서는 감원監院이라고 표현했습니다. 암자나 작은 규모의 사찰에서는 주지대신에 원주만 두기도 합니다. 큰 사찰에서는 공양을 준비하는 후원의 총 책임자입니다. 원주스님을 돕고 행자를 통솔하는 별좌別座라는 소임도 있습니다.도감都監스님 역시 사찰의 살림살이를 총감독하는 스님입니다. 예전에는 사찰의 재정이나 곡식 같은 것을 맡아보는 일을 했고 각종 불사, 작업을 지휘하는 소임입니다.노전爐殿스님은 향로전香爐殿의 줄임말로 대웅전과 그 밖의 법당에서 부처님께 향과 초 공양을 올리며 염불과 의식을 맡아보는 스님의 숙소를 가리키던 말인데 점차 변하여 스님의 직함이 되었습니다. 노전을 보좌하는 부전副殿스님도 있습니다.예전과는 다르게 시대가 바뀌면서 스님들의 직함도 많이 변하고 있습니다. 그 종류가 사찰마다 상당히 많고, 또 소임을 두는 경우도 약간의 차이가 있습니다. 사찰의 규모나 업무의 정도가 다르기 때문이지요. 우리 조계사의 경우만 하더라도 스님들이나 제반 업무의 지원을 담당하는 행정, 신도님들의 신행을 지원하는 신도담당 스님 등 다양한 소임이 있습니다.