질문> 사찰에서 큰 행사나 법회를 열 때 정치인들이 자주 참여합니다. 대부분은 너무 형식적이거나 의례적이라는 생각이 들어 좋아 보이지는 않는데요, 꼭 정치인들이 참여해야 하는지 알고 싶습니다. 그리고 스님들도 정치 행사에 참여하는 것을 보기도 합니다. 불교와 정치를 어떻게 이해하면 좋을까요? 답변> 정치(政治)란 말을 사전적인 의미로 이해할 때는 권력, 정권, 선거 같은 이미지가 떠오릅니다. 그러나 일반적인 의미에서는 우리 삶의 실제적인 모든 분야를 다스리는 행위라고 이해합니다. 어떤 분들은 ‘경제는 경제논리’ , ‘문화는 문화의 논리’ 가 있다고 말씀합니다. 그러나 경제와 문화 자체는 정치와 밀접한 관계를 갖기 때문에 꼭 그렇게만 되지 않는 것 같습니다. 이와 같이 우리의 생활영역 어디에서든 정치의 영향은 매우 크기 때문에 정치가 올바로 역할을 해내지 못한다면 그 피해는 곧 나와 우리들에게 미칩니다. 특히 우리나라와 같이 민주적인 정치의 역사가 짧은 경우는 더욱 그렇지요. 정치인이나 정치 지도자들은 정치를 주도해 가는 인물들입니다. 그래서 올바른 가치관에 의해 정치적 행위를 해야 하지만 안타깝게도 우리의 현실은 만족스럽지 못한 것도 사실입니다. 오죽했으면 ‘정치(인)는 삼류’라는 비난을 받겠습니까? 그러나 그 책임이 꼭 그들에게만 있는 것은 아닙니다. 우리의 선택에 의해 그들이 있기 때문에 우리도 책임에서 자유로울 수는 없습니다. 질문하신 것처럼 절 집에서 행사를 치르다 보면 정치인들이 자주 왕래 합니다, 주권재민(主權在民)의 의미를 잘 알기 때문에 주민의 민원이나 불편함을 해소하는 정치적 행위라면 나무랄 일만은 아닙니다. 하지만 단순히 표를 의식하는 행위라면 비판받아 마땅하겠지요. 그보다 좀 더 중요한 점은 오히려 행사를 주관하는 스님들이나 불자들의 의식전환이 필요하다고 생각합니다. 행사의 성격상 굳이 참여가 필요 없는 정치인들을 부를 필요는 없지 않을까요? 그들이 개인적인 자격으로 종교적 행사에 참여했다면 모르지만 말입니다.  부처님 당시의 교단에서 출가 수행자들의 정치 참여는 금지되어 있었습니다. 그러나 부처님께서는 훌륭한 정치가 어떤 것인지에 대해서는 여러 번 강조하셨지요. 그 중 <열반경> 등에 나오는 베살리 밧지족에 관한 이야기는 유명합니다.  부처님께서는 최후의 안거를 베살리 교외에서 보내셨는데 당시 마가다국이 베살리를 공격하기 위해 자문을 청했을 때 말씀하신 내용이 칠불쇠법(七不衰法)이라고 알려져 전해 오고 있습니다. 베살리의 밧지족이 자주 회의를 열어 중의(衆意)를 존중하는 공론(公論)의 정치를 행하고 부모와 어른을 공경하며 법과 도덕, 정의를 지키는 민족이기에 결코 쇠망하지 않을 것이라는 부처님의 가르침은 현대사회에서도 시사(時事) 하는 바가 크다고 하겠습니다. 신도님들과 차담(茶啖)을 나누다 보면 자연스럽게 정치를 비롯한 사회 전반에 대한 이야기를 할 때가 있습니다. 법문 중에도 그럴 때가 있지요. 헌법에 명시된 정교분리(政敎分離)의 원칙이 있습니다만 중생을 제도하는 것이 목표인 불교와 스님들이 중생의 삶의 태도와 가치관에 큰 영향을 끼치는 정치에 대해 이야기하는 것은 잘못된 일이 아닙니다. 그러다보니 가끔은 출가자들도 정치적인(?) 입장을 표명해야 할 때가 있습니다. 특정한 시기가 정해져 있는 것은 아니지만 국민의 여론이 대변되지 못하고 왜곡된다면 상황에 맞는 정치적인 요구와 발언은 언제라도 해야 하는 것이라고 생각합니다.  국민의 의견을 무시하는 정치인들, 도덕성이 결여된 정치인들은 당연히 비판받아야 합니다. 다만 스님들의 정치적인 발언은 사회의 부조리에 대한 근본적인 대책으로서 제시되어야 하고 불자의 정체성을 잃지 않으면서 비판을 가할 수 있는 입장이 되었으면 합니다. 부처님의 가르침에 따른 중생교화와 중생제도를 위한 정치적 지도는 언제나 필요한 것이라 생각합니다.  

질문 : 50대 남성 불자입니다. 특별한 동기가 없이 사찰에 다니게 되었는데, 요즘 절에서 하는 의식이나 법회에 참여해 보면 어렵기도 하고 분위기 적응을 잘하지 못합니다. 스님들의 법문도 어렵게 느껴집니다. 나이 때문일까요? 젊었을 때처럼 빠른 이해도 안 되고 답답합니다. 좋은 신행 방법을 알려주시면 좋겠습니다. 답변 : 사실 불교의 신행(信行)은 단순하고 명쾌합니다. 머리가 나쁜 것과 나이가 많은 것하고는 상관없지요. 머리 회전이 느린 사람이라도 부처님의 가르침을 지식으로 이해하지 말고 단순하고 쉽게, 또 자기가 할 수 있는 일에 한마음 한 생각으로 몰입하면 그것이 오히려 큰 가르침을 줄 수도 있습니다. 머리가 좋은 것은 장점도 되지만 수행에 방해가 되는 경우도 있습니다. 나이나 조건에 걸리지 않고, 게으름도 피우지 않고 무엇이든 일념(一念)으로 매진할 수 있다면 지혜의 눈은 언제든지 열릴 것이라고 말씀드리고 싶습니다. 부처님의 제자 중에 ‘주리판타카’라는 스님이 있었습니다. 경전에 쓰여진 대로라면, 정말로 머리가 나빳던 제자로 등장합니다. 요즘 표현으로 돌머리라고 하나요? 몇 달이 걸려도 부처님의 가르침이 담긴 게송 하나를 외우지 못해 쩔쩔맸다고 합니다. 그에게는 ‘마하판타카’라는 이미 출가한 형이 있었는데, 그는 일찍이 부지런히 정진해서 깨달음의 경지에 이르렀다고 합니다. 형은 동생을 깨우치기 위해 많은 노력을 기울였지만, 결국은 포기하고 동생을 다시 집으로 돌아가도록 합니다. 실의(失意)에 빠진 동생 ‘주리판타카’는 이리저리 방황했습니다.그때, 부처님께서 ‘주리판타카’를 위로하고 격려합니다. 그리고는 빗자루 하나를 주며 청소하는 일에만 전념하라는 가르침을 주시지요. 그는 부처님의 보살핌과 격려에 힘입어 아무 잡념 없이 부지런히 청소에 열중합니다. 그러던 어느 날 ‘주리판타카’는 청소하면 주변이 깨끗해지듯이 사람의 마음도 깨끗이 하지 않으면 더러워지기 쉽기 때문에, 먼저 마음을 깨끗이 하고 마음을 맑히는 일을 하지 않으면 안 될 것이라는 깨달음을 얻습니다.요즘 많은 사찰이 정기적으로 ‘템플스테이’를 진행합니다. 진행 순서에 스님과 차담(茶啖)을 하는 시간이 있는데 이 시간에는 불교에 대한 일반적이고 상식적인 질문과 대답이 주로 이루어집니다. 그중에서 지금 절에 다니고 있는 불자들에게 불교에 대한 입문 동기를 물으면 의외의 답변이 나와서 재미있습니다.특이한 점 중 하나는, 특별한 동기나 생각 없이 절에 오게 되는 분들이 많다는 사실입니다. 절밥이 맛이 있어서 자주 먹다가 절에 오게 되었다는 분, 그냥 어머니 손을 잡고 절에 오다가 다니게 되었다는 분, 산을 좋아해서 산에 오다가 절이 있어서 잠깐씩 쉬었는데 그러다 보니 절에 친숙해졌다는 분도 있고 남성 불자님들 중에는 부인을 절까지 자동차로 데려주다가 어느덧 같이 절에 오게 됐다는 분들도 있습니다.사람들은 이렇게 다양한 동기를 가지고 절에 옵니다. 그 사람들 가운데는 절에서 하는 의식이나 법회, 각종 행사에 잘 적응하시는 분들도 있겠지만 질문하신 불자님처럼 어렵게 느끼고, 분위기를 힘들어하는 분들도 있습니다. 법문이 어렵게 느껴지는 것에는, 그런 이유도 있을 것입니다.옛 어른들의 말씀에, 법문을 들을 때는 두 가지에서 벗어나야 한다고 하셨습니다, 하나는 너무 어렵다는 생각이고 또 하나는 너무 쉽다는 생각입니다. 어려워도 자꾸 들으면 조금씩 알게 됩니다. 전체를 다 이해하는 것보다는 한 가지라도 마음에 와서 닿는 부분이 있으면 그 말씀을 자꾸 새겨야 하겠죠. 또 법문이 쉬워도 행동이 따르지 않으면 소용이 없습니다. 쉬운 법문도 자꾸 들어서 실천에 힘써야 한다는 가르침입니다.사실 법문을 잘못 이해하게 되면 몸과 마음의 수행이 아닌 기계적인 이론이나 논리에 집착하게 되는 결과를 초래할 수도 있습니다. 많이 아는 것이 자랑거리는 아닙니다. 오히려 잘 모르더라도 진리의 말씀을 믿고 따르는 순일(純一)하고 진실한 마음이 훨씬 더 중요합니다. 

 질문>저는 불교기본교육을 마치고 <천수경>과 <반야심경> 강의를 들었습니다. 불교 경전 공부를 체계적으로 하고 싶은 마음이 생겼는데요. 초심 불자에게 팔만대장경이라고 말하는 부처님 가르침은, 양도 많고 내용도 어렵게 느껴집니다. 초기 경전인 <아함경>부터 순서대로 공부하라고 말씀하시기도 하고, 〈금강경〉이나 〈법화경〉이 가장 좋다고도 하는데, 약간 혼란스럽습니다. 어떤 공부 방법이 좋은지 조언을 부탁합니다. 답변> 불교 경전 공부를 통해 부처님 가르침을 이해하고, 신행 생활을 하는 것은 가장 좋은 방법 중 하나입니다. 경전을 보고 읽고, 이해하는 것은 기초를 튼튼히 하는 방법이니까요. 그러나 질문하신 것처럼 경전 공부가 그리 쉬운 일은 아닙니다. 팔만대장경(八萬大藏經), 팔만사천법문이니 하는 말에서 알 수 있듯이 경전의 양이 워낙 많다 보니 초심자들은 우선 기가 질리고 맙니다. 가까스로 용기를 내어 덤벼들더라도, 어떤 경전을 읽어야 하는지, 어떤 순서가 좋은지, 그 많은 경전을 어떻게 볼지 엄두가 나지 않습니다. 더구나 양이 방대한 만큼 내용도 다양해서 갈피잡기 힘든 게 사실입니다. 팔만대장경은 경남 합천 해인사에 보관되어있는 고려(高麗) 고종(高宗) 시대에 완성된 고려대장경을 가리킵니다. 경판의 수가 80,000장이 넘는데 여기서 팔만대장경이라는 말이 나왔습니다. 일반적으로 불교의 경전이라고 하면 보통 경, 율, 논의 삼장(三藏)을 의미합니다. 부처님 말씀이라고 전해지는 경장(經藏), 출가 승단의 여러 생활 규범을 모아 놓은 율장(律藏), 경장과 율장에 대한 해석과 연구 내용이 모여진 논장(論藏)을 삼장이라고 합니다. 흔히 말하는 경전은 엄밀하게 얘기하면 경장을 지칭하는 것이고, 실제로 재가(在家) 불자들이 부처님 말씀을 공부한다고 하면 이 경장을 공부하는 것입니다. 예전에도 이러한 방대한 양의 불교 경전 공부와 이해의 어려운 점을 극복하기 위해 여러 가지의 노력이 줄기차게 시도 되었습니다. 대표적인 것이 중국 수나라 때 천태지의(天台智顗) 스님에 의한 오시교판(五時敎判)입니다. 오시교판이란 부처님의 일생을 다섯 부분으로 나누고 각각 그 수준에 맞게 설법했다는 전제 아래 방대한 경전을 화엄(華嚴), 아함(阿含), 방등(方等), 반야(般若), 법화열반(法華涅槃)의 시기로 나눈 것입니다. 천태 스님은 화엄의 시기는 초전법륜(初轉法輪) 이전의 21일간의 교설, 아함은 초전법륜 이후 12년간의 교설, 방등은 아함 이후 8년간의 교설, 반야는 이후 21년간의 교설, 법화는 마지막 8년간의 교설이라고 하며 <법화경>이야말로 부처님 최고 최후의 가르침이라고 주장하면서 <법화경>을 소의(所依) 경전으로 하는 천태종(天台宗)을 개창(開倉)합니다. 이 방법은 그 당시 중국의 시대 상황에서는 대단히 뛰어난 판단이고 종파 성립에 중요한 역할을 하지만, 중국 천태 스님의 주장일 뿐입니다. 중국에서는 종파마다 자기들의 우수함을 주장하는 방법으로 소의 경전을 널리 알리고자 했습니다. 그래서 최고의 가르침은 자기 종파의 소의 경전이라고 주장하는 속성이 있었지요. 경전마다 우수하다고 말하는 것은 이렇게 이해하시면 되겠습니다. 중국 불교의 영향을 받은 우리나라에서도 경전 공부를 할 때 이 방법을 쓰기도 하지만 불교의 역사적인 관점에서 여러 문제가 있습니다. 그래서 이러한 방법은 부처님의 가르침을 정확하게 이해했다고 보기는 어렵다는 것이 불교학자들의 견해입니다. 저는 경전 공부를 어떤 틀을 가지고 하는 것보다는 우리가 평소에 많이 접하고 읽는 경전을 중심으로 공부하면 어떨까 싶습니다. 특히 일상의 기도 때마다 읽는 〈천수경〉, 〈반야심경〉의 공부는 필수적으로 하시고 〈금강경〉이나 〈법화경〉 같은 경전을 읽으시면 좋을 것 같습니다. 여기에 체계적인 불교 공부를 원한다면 <아함경>에 나와 있는 경전 중 〈법구경〉이나 〈숫타니파타〉 같은 초기 경전을 먼저 보시는 것도 좋습니다. 중요한 것은 본인의 관심과 필요에 따라 경전을 읽는 것입니다. 오히려 이런 것이 오랫동안 경전 공부를 할 수 있는 좋은 방법이 되지 않을까 생각합니다.  

질문 > 새로운 한 해가 시작되었습니다. 매번 올해는 잘 살고자 계획도 세워보지만, 잘 되지 않습니다. 불자는 한 해를 시작할 때 어떤 마음가짐을 가지면 좋습니까? 또 어떤 계획을 세우는 것이 불자다운지도 말씀해 주셨으면 합니다.   답변 > 2022년, 임인년 한 해를 시작하는 시간입니다. 새로운 시작은 언제나 기대에 부풀고 신선합니다. 아무도 가지 않은 하얀 눈 위를 걷는 설레임도 있지요. 그러나 어떤 어려움이 기다리고 있을지도 모르는 두려움도 있기 마련입니다. 그래서 새로운 시작은 용기가 필요합니다. 여러분들은 어떻습니까? 좋은 계획 세우셨나요? 혹시 작심삼일(作心三日)이라고 아예 계획도 없고, 시작도 안 하시는 것은 아니겠지요? 이왕이면 용기를 가지고 올 한 해를 살아보시지요. 저는 ‘부처님 가르침을 일상의 삶 속에서 실현해나가는 한 해’가 되도록 마음을 내시라고 부탁드리고 싶습니다. <법화경>에 종불구생(從佛求生)이란 말씀이 있습니다. 불자란 부처님에 의해 새로운 삶을 부여받은 사람입니다. 사실 부처님과의 만남은 우리 인생의 최고의 인연이자 최고의 만남입니다. <열반경>에서 부처님께 마지막 공양을 올렸던 대장장이 춘다는 부처님과의 만남을 ‘우담바라 꽃을 얻음과 같고 눈먼 거북이가 바다 위의 나무토막을 만난 것과 같은 기쁨이 있다’고 찬탄했습니다. 왜 그럴까요? 부처님의 가르침은 우리의 인생을 근본적으로 변화시키는 힘을 가지고 있기 때문입니다. 그것도 큰 이익과 행복으로 우리를 변화시킵니다. 새해의 좋은 계획을 세우는 방법에 앞서, 먼저 우리는 출발을 잘해야 합니다. 출발을 잘해야 하는 이유는 처음에 별 차이가 없는 것 같아도 한참을 가고 나면 큰 차이로 벌어지기 때문입니다. 삼조(三祖) 승찬(僧燦)스님은 <신심명>에서 ‘터럭 같은 처음의 차이가 결국 천지(天地)의 차이로 벌어지는 것과 같다’고 하셨습니다. 한 해를 바르게 시작하는 이유도 여기 있습니다. 어떻게 시작해야 할까요?우선 발심(發心)입니다. 어른들 말씀에 사람은 뜻을 세워야 하고 수행자는 원력(願力)을 세워야 한다고 했습니다. 무엇인가를 하고자 할 때는 먼저 마음을 먹어야 합니다. 마음먹기에 따라 하고자 하는 일의 내용과 질이 달라집니다. 그것이 세상의 이치입니다. 발심은 첫 출발의 힘찬 시동을 거는 일입니다.   인도 샨티데바 스님의 <입보리행론(入菩提行論)>에 이런 구절이 있더군요. 수천의 생을 반복한다 해도사랑하는 사람과 다시 만날 수 있는 가능성은 아주 드물다.그러니 지금 후회 없이 사랑하라.사랑할 시간이 그리 많지 않다. 여러분들은 무엇을 발심하시렵니까? 작은 것이라도 나의 행복과 주변 인연들을 위해 마음을 내보십시오. 발심하면 못해 낼 일이 없습니다. 우리 마음속에 있는 무한한 가능성의 에너지가 개발될 것입니다. 발심하고 난 다음에는 마음먹은 것을 실현하기 위한 정진(精進)입니다. 우리가 마음먹고 원하는 것을 성취하기 위해서는 당연히 꾸준하게 노력해야 합니다. 세상의 모든 위대한 가치는, 노력 없이 이루어지지 않습니다. 부처님도 깨달음을 얻기 위해 6년간의 피나는 수행을 하셨습니다. 운동선수가 대회에 나가 우승하기 위해서 합숙 훈련도 하고 어려운 지옥 훈련도 마다하지 않습니다. 운동도 그러하거늘 인생의 행복을 위해 그만한 노력도 안 해서야 되겠습니까? 좀 더 행복해지고 싶으신가요? 정진하셔야 합니다.  발심하고 정진하는 것은 목표를 확실히 세우며 우리를 앞으로 나아가게 하는 힘이 됩니다. 수시로 뜻을 세우고 노력하는 것은 불자가 해야 할 일이기도 하지요. 또 많은 것을 성취하게 하는 기쁨도 있습니다. 부처님의 가르침과 함께하는 한 해가 되도록 노력합시다.  

 <질문> 얼마 전 산사에 템플스테이를 다녀왔습니다. 발우공양이 아주 힘들었고 인상적이었습니다. 절제하면서 환경도 생각하는 부처님 가르침에 깊은 감명을 받았는데요. 스님들께서는 하루에 한 끼만을 드신다고 들었습니다. 이것은 스님들이 지켜야 하는 계율인가요?   질문에 답변을 드리기 전에 몇 가지 불교적 상식에 대해 알아보겠습니다. 먼저 밥 먹는 것을 불교에서는 공양供養이라고 합니다. 원래 공양의 의미는 삼보三寶나 부모, 스승, 망자亡者에게 음식물이나 옷 등을 공급하는 것을 의미했습니다. 보통은 어떤 대상에게 베푸는 물질적, 정신적인 혜택을 공양이라고 말하고 있습니다. 이런 공양은 부처님께서 행하셨던 걸식乞食에서 비롯되었습니다. 현재는 밥 먹는 행위를 발우鉢盂공양이라고 해서 엄격한 수행의 한 방법으로 인식하고 있습니다.  발우공양 할 때 암송하는 경을 소심경小心經이라고 하는데, 그 내용은 부처님의 공덕을 찬탄하고 예배하면서 음식이 만들어지기까지 모든 중생의 노고와 은혜에 감사하는 마음, 자신의 하루 수행을 돌아보며 반성하는 마음 등으로 되어 있습니다.     질문하신 하루 한 끼만을 먹는 공양의 원칙은 일종식一種食이라고 해서 부처님 재세在世 시 생겨났습니다. 부처님께서는 육신을 지탱할 수 있는 최소한의 음식만을 섭취하라고 말씀하셨는데 여기서 비롯된 수행이었지요. 오후불식午後不食이란 말도 비슷한 의미로 정오가 지난 후에는 먹지 않는, 그러니까 정오 이전의 하루 한 끼로 식사를 대신하는 것을 말합니다. 지금도 남방불교에서는 오후불식의 원칙을 지키는 편입니다.  그러나 한국에서는 하루 세끼 먹는 것이 일반화되어 있습니다. 물론 개인적으로 일종식을 지키는 수행자들도 많습니다. 그런 측면에서 우리나라 사찰 스님들의 공양에 관한 원칙은 정해진 것이 없다고 봐야 할 것입니다. 대개는 아침에 죽, 점심에는 밥 공양을, 저녁은 약석藥石이라고 해서 아주 조금 먹는 것이 상례입니다.수행자들 사이에는 복팔분腹八分이라는 말이 있습니다. 꽉 차 있는 배를 만복滿腹이라고 하는데 여기서 이분二分 정도가 모자라는 것입니다. 양껏 먹는 것보다는 항상 모자란 듯 먹었죠. 음식의 부족이 수행자의 삶인 것처럼 여겨지던 때도 있었습니다. 경전에 이런 이야기가 있습니다. ‘부처님의 가르침에 따라 수행하는 사람들이 늘어나고 출가한 스님들의 수행이 깊어가는 것에 불안해진 마魔의 무리들은 먹을 것이 없으면 승단僧團이 힘을 잃을 것이라고 생각해서 마을 사람들을 꼬드겨 탁발 나온 스님들께는 아무것도 주지 않게 했습니다. 승단은 다음 날부터 배가 고프게 되었지요. 그런데 마의 무리들이 생각한 것과는 반대의 현상이 일어납니다. 승단이 힘을 잃기는커녕 오히려 수행이 깊어가고 더욱 융성해졌단 말이죠. 고민 끝에 마구니들은 작전(?)을 바꿔서 수행자들을 극진히 대접하고 펑펑 퍼주도록 마을 사람들에게 시켰습니다. 물질적인 풍요로움에 수행자들은 타락하기 시작했다고 합니다.’예전에 어른 스님들께서 춥고 배고프면 도 닦는 마음이 일어난다고 말씀하신 것을 많이 들었습니다. 반대로 물질이 풍요해지면 게을러지고 마음 다스리기가 어렵다고 하셨죠. 실제로 우리 삶의 모습이 그렇습니다. 인간들의 온갖 추한 모습은 욕심을 지나치게 추구하는 데서 오는 필연적 현상입니다.   많이 먹거나 잘 먹는 것이 문제가 아니라 어떤 것이 수행의 정신을 살릴 수 있는가가 핵심입니다. 그래서 지금은 먹는 횟수보다는 먹는 방식과 예법에 따른 규율을 더 중요하게 여깁니다. 특별하게 양이나 횟수를 정하지는 않고 각자의 형편대로 먹는 편이지요. 그러나 음식을 남기지 않는 원칙은 절에 들어오면 누구나 지켜야 하는 불문율不文律입니다. 다만 요즘 우리 종단의 행자교육원行者敎育院에서는 오후불식의 원칙을 엄격하게 지키고 있습니다. 수행자로 첫발을 내딛는 분들에게는 중요한 수행의 방편이니까요. 

<질문> 열심히 일하고 노력해도 아파트같은 주택문제나 노후문제를 해결하지 못하고 경제적인 안정을 이루기 힘든 것이 현실입니다. 특히 젊은 청년들일수록 박탈감도 큽니다. 불교에서는 이런 경제의 어려움을 극복하는 문제를 어떻게 이야기하고 있는지 궁금합니다. 언젠가 언론보도를 통해 한국인의 행복지수가 58점이라는 조사를 본 적이 있습니다. 6.25전쟁의 폐허 속에서 눈부신 경제발전을 이룩한 우리나라는 과거에 비해 지금 경제적으로 월등하게 잘 살지요. 그런데 행복을 느끼는 정도가 50% 라는 것은 무엇을 의미할까요? 많은 분들이 상대적인 박탈감, 소외감 등으로 만족을 느끼지 못한다는 의미일 것입니다.  지혜로운 사람은 저축으로 미래를 대비하고 인연에 따라 작은 행복을 찾기 위해 성실하게 노력합니다. 그러나 어리석은 사람들은 능력에 맞지 않게 소비하고 낭비하면서 항상 부족을 느낍니다. 어려운 삶이지만 적은 것에 만족하고 남을 배려하는 넉넉한 마음이 있다면 행복지수는 올라갈 것입니다. 부처님의 가르침 중 경제에 관련된 말씀이 있습니다. 하나는 재산을 모으는 일보다 탐욕을 경계하며 가지고 있는 것을 잘 소유하고 잘 쓰라는 가르침이고, 다른 하나는 물질적인 풍요로움이 아닌 영원한 우리의 재산이 될 수 있는 것으로 수행하라는 말씀입니다. 누구나 부자가 되고 싶어합니다. 과연 재산을 모으는 것, 부富의 축적은 우리에게 좋은 것인가요? 나쁜 것인가요? 선善과 악惡의 두 가지 측면이 모두 있다고 생각합니다. 물질적 풍요로움은 물처럼 배를 뜨게 할 수도 있고 뒤집을 수도 있습니다. 그렇다면 결국 재산의 많고 적음으로 인한 행복은 재산을 소유하고 부리는 사람에게 달려있는 것이 아닐까요?주택 가격 문제로 시끄러운 요즘, 어느 대학 여교수가 150여 채의 아파트를, 어떤 분은 1000여 채가 넘는 주택을 소유하고 있다는 기사가 세상을 놀라게 했습니다. 집으로 대표되는 부동산 문제에 민감한 우리나라 사람에게 이 기사는 모두를 허탈하게 합니다. 저도 순간, 마음 속으로 불편함을 감출 수가 없었습니다. 그런데 사람들 중에는 그 분들의 재주(?)에 관심이 가는 분들이 더 많았다고 합니다. 어떻게 하면 그렇게 많은 아파트를 가질 수 있을지에 대해서 말입니다. 그것은 나에게도 기회가 되면 그렇게 하겠다는 것인가요? 역시 문제는 사람입니다.   부처님께서는 재산을 모으는 것, 정당한 부의 축적은 권장하셨습니다. 영리를 추구하고 재산을 모으는 것을 권장하신 것은 결국 이웃과 대중에게 회향廻向될 수 있는 부분이 있기 때문입니다. 그러나 그 과정에서 일어날 수 있는 탐심은 항상 경계하셨습니다. 이치에 적합하면서 순수한 노력에 의해 재산을 획득하는 가르침을 강조하십니다. 그러나 보다 더 중요한 것은 그것을 쓰는 일입니다. 부처님께서는 모은 재물을 4등분하라고 하셨습니다. 그 중 1/4은 자신과 가족의 생계를 위해서 씁니다. 또 1/4은 생업을 영위하거나 자본의 재투자를 위해 쓰라고 하셨는데, 요즘 말로 얘기하면 펀드투자같은 것일까요? 부처님의 경제적 안목도 대단하셨던 것 같네요. 다른 1/4은 부모와 수행자를 위해서, 나머지 1/4은 자신과 이웃의 빈곤에 대비하는 저축을 하라고 하셨습니다. 현실에도 적용될 수 있는 좋은 부처님 가르침입니다. 그러나 이러한 물질적인 재산이 아니어도 우리를 행복하게 하는 영원하고도 한량없이 누릴 수 있는 재산도 있습니다. 성자聖者의 재산이라고 하는 칠성재七聖財입니다. 칠성재는 7가지의 법의 재산(法財)입니다. 신信재, 계戒재, 참斬재, 괴傀재, 문聞재, 사捨재, 혜慧재가 그것인데, 이것을 우리의 현실에 맞게 약간 변형해서 적용하면 좋을 것 같습니다. 지혜의 평화로움과 안락의 재산을 가지고 그 안에서 신심과 진리의 가르침이라는 재물을 늘리고 부리면서, 참회와 부끄러워할 줄 아는 마음으로 늘 이웃에게 베풀며 살아가는 것이지요.   재산에 대해 생각해 봅니다. 부의 가치는 사회적현상이라는 어쩔 수 없는 부분이 있긴 하지만, 우리가 잘 사용할 줄만 안다면 내가 가진 것, 나의 가능성 등 주변의 모든 것들이 재산이 됩니다. 남들과 비교하는, 또는 비교되는 삶보다는 자신의 삶을 충실하게 살면서 즐겁고 만족하게 살 수 있는 방법을 찾는, 그런 불자의 자세가 필요한 때입니다.  

질문 > 조계사 범종루에서 종과 북 등을 치는 것을 보았습니다. 특별한 경험이었는데 이 도구들에 대해 자세히 설명해 주시면 좋겠습니다. 그리고 기도할 때 가장 많이 사용하는 목탁에 대해서도 알고 싶습니다. 범종(梵鐘), 법고(法鼓), 운판(雲版), 목어(木魚)답변 > 불법(佛法)을 전하고 수행하는데 필요한 도구를 불구(佛具), 또는 법구(法具)라고 하는데 대표적인 것으로 사물(四物)을 들 수 있습니다. 사물은 각각 범종(梵鐘), 법고(法鼓), 운판(雲版), 목어(木魚)를 가리킵니다. 범종은 대종(大鐘)이라고 하는데, 보통 예불 때는 아침엔 28번, 저녁엔 33번을 칩니다. 하늘과 지옥중생을 제도하기 위한 목적이 있습니다. 조석(朝夕)예불과 큰 행사가 있을 때 사용하지만 긴급한 상황이 발생하여 대중을 모을 때도 칩니다. 가끔 사찰의 종을 재미삼아 치는 분들이 있는데, 아무 때나 종을 쳐서는 안 되는 이유가 여기에 있습니다. 법고는 홍고(弘鼓)와 소고(小鼓)로 나뉘는데, 홍고는 범종과 같이 조석예불 때 치기도 하고 큰 행사 때에도 사용합니다. 경전에도 번뇌 망상을 없애는데 북을 쳤다는 기록이 있습니다. 소고는 주로 염불의식에 쓰입니다. 축생(畜生)과 같은 땅위에 사는 짐승들의 어리석음을 제도하기 위해서 친다는 의미가 있습니다.  운판은 철이나 청동으로 만들며 구름 모양의 넓은 판으로 되어 있습니다. 판에는 보살상이나 진언(眞言)을 새기기도 합니다. 원래 중국의 선종(禪宗)사찰에서 대중들에게 끼니때를 알리기 위해서 쳤습니다. 공중을 날아다니는 중생을 제도하고 허공을 떠도는 영혼을 제도하기 위해 친다고 합니다. 목어는 나무를 깎아 용(龍)이나 잉어 같은 물고기 모양으로 만들고 속을 파내어 안쪽의 양 면을 나무 막대기로 두들겨 소리를 냅니다. 물속의 중생을 제도하는 의미가 있습니다. ‘증수교원청규(增修敎苑淸規) 법기문(法器文) 목어조(木魚條)’에는 목어의 유래에 대한 이야기가 있습니다. 스승의 가르침을 어기고 계율에 어긋난 일을 한 스님이 죽어 물고기로 태어났답니다. 어느 날 스승이 배를 타고 강을 건너는데 등에 커다란 나무가 난 물고기가 뱃전에 머리를 대고 슬피 울었는데 스승이 물고기의 전생을 살펴보니 자신의 제자였던 것이지요. 스승은 수륙재를 베풀고 물고기를 천도했습니다. 그 날 밤에 제자가 스승의 꿈에 나타나 말했습니다. “저의 등에 난 나무를 깎아 저와 같이 생긴 물고기 형상을 만들어 나무 막대기로 쳐 주십시오. 그 소리는 수행자에게는 좋은 교훈이 될 것이고 물고기들에게는 구원의 인연이 될 것입니다.” 그 후 스승은 이 나무로 목어를 만들어 대중을 경책했습니다. 질문하신 목탁(木鐸)은 목어를 간편하게 바꾼 것입니다. 여기에는 중요한 의미가 있는데, 물고기는 언제나 눈을 뜨고 있다고 하여 수행자를 경책하는 도구로 사용합니다. 잠잘 때도 눈을 감지 않는 물고기처럼 수행자는 언제나 깨어 있어야 한다는 가르침이 담겨 있습니다. 지금 목탁은 모든 의식 집전에 가장 많이 사용하는 의식구가 되었습니다. 절에서 목탁을 치는 사람을 보통 인례(引禮)라고 하는데 대중을 모으고 집중시키며 의식을 안내하는 역할을 합니다. 이것이 나중에 더 넓은 의미로 많은 사람들의 귀감이나 사표가 된다는 뜻으로도 쓰이고 있지요. 이렇게 사물은 사찰에서 아침과 저녁으로 예불(禮佛)을 올릴 때나 중요한 의식을 거행할 때 사용하는 도구입니다. 시방삼세(十方三世)의 일체 생명과 우주 만물(萬物)의 평화를 기원하며 사찰을 청정(淸淨)하게 하고 듣는 이들의 마음을 일깨우는 의식구라고 생각하시면 되겠습니다. 소리로써 모든 생명의 중생들에게 부처님의 가르침을 전한다는 의미가 있습니다. 부처님께 올리는 소리 공양이라는 측면도 있습니다. 찬불가 음성공양과 같은 의미인 것이지요. 치는 순서는 법고, 목어, 운판, 범종의 순입니다.  조계사는 지금 범종루(梵鐘樓)와 법고를 새롭게 하는 불사(佛事)가 진행 중입니다. 불사가 끝나고 나면 부처님의 불음(佛音)을 전하는 성(聖)스럽고 멋진 공간으로 거듭 날 것입니다. 불자님들의 많은 관심 부탁드려 봅니다.  

 이제 불교에 입문한 초심 불자로서 질문드립니다. 요즘 조계사에서 사시(?)에 불공을 올리는데 여러 불자님이 마지공양(?)을 올리는 것을 보았습니다. 사시불공, 마지공양에 대해 알고 싶습니다. 예불에 참여하는 것과 어떻게 다른 것인지도 궁금합니다. 절에서는 예불을 아침저녁으로 올리는 것으로 알고 있는데, 어느 시간에 동참하는 것이 가장 좋습니까? 불공에 동참하는 마음가짐도 알려주셨으면 합니다.보통 사찰에서 예불(禮佛)은 아침저녁으로 하루 두 번 올립니다. 조석(朝夕) 예불이라고 하는데요. 그러나 낮 시간에 행하는 사시마지(巳時摩旨) 불공 역시 넓은 의미의 예불 의식입니다. 아침 예불이 하루를 여는 의식이고 저녁 예불은 하루를 마무리하는 의식이라고 한다면, 사시마지는 절의 하루 일상 의식 가운데 가장 중요한 불공 의식이라 할 수 있습니다. 조석예불과 사시불공은 여건이 허락한다면 어디든지 동참하시면 좋습니다.   초심 불자라고 하시니 기본적인 것부터 설명드립니다. 먼저, 예불은 부처님을 공경하고 예배하는 의식입니다. 예경의 대상은 불, 법, 승 삼보(三寶)입니다. 불자들이 예불을 올리는 것은 여러 부처님의 공덕을 찬탄하고 더불어 부처님 전에 자신의 업장을 참회하는 의미를 담고 있습니다. 불교가 여러 나라로 전해지고 오랜 시간이 흐르면서 의식의 모습은 다양하게 변했지만, 예불의 정신, 의미만큼은 변함이 없다고 할 수 있겠습니다. 불공은 부처님과 보살님들께 여러 공양물을 올리며 기도하는 의식입니다. 특히 재가자들에게는 중요한 신행입니다. 그러나 불공이 단지 공양물을 올리고 복을 구하는 의식만은 아닙니다. 부처님과 보살님들의 공덕을 나의 것으로 만드는 수행으로 이해해야 합니다. 사시불공은 재가자들이 부처님과 승단(僧團)에 공양을 올리는 것에서 유래되었습니다. 석가모니 부처님 당시 이 시간, 즉 사시(오전 9시에서 11시 사이)에 하루 한 끼 식사를 하셨기 때문에 그에 맞춰 불보살님께 공양을 올리고 예불을 하는 것이지요.   그 당시의 부처님께서는 공양을 받으시면 재가자를 위해 법문(法門)을 베풀어 수행의 길로 이끌어 주셨다고 합니다. 재가자의 물질 공양에 대해 마음의 공양을 주셨던 것이지요. 이처럼 불공은 물질적인 공양만이 아니라 수행의 의미도 강조하고 있습니다. 질문하신 마지는 부처님께 올리는 공양을 말합니다. ‘공들여 만든 음식’이라는 뜻을 가지고 있는데요. 그래서 절의 공양주(供養主)는 밥을 지은 뒤 제일 잘된 부분을 마지 그릇에 담아 경건하게 불전에 올린다고 합니다. 요즘 조계사의 사시마지 공양에 여러 불자님이 동참하는 것은 이러한 의미의 확장으로, 좋은 공덕을 짓는 것이라고 이해하면 좋습니다. 이렇게 사시불공이 끝나면 스님들과 불자들은 점심 공양을 합니다. 그래서 점심 공양을 재식(齋食)이라고도 하는데, 재는 삼가다, 정비한다, 청정하고 여법(如法)하다 등의 뜻이 있습니다. 따라서 재식은 부처님 당시부터 전해 온 계율에 따른, 법다운 식사라는 의미가 있습니다. 가끔 절에서 사시불공이 끝나기 전에 공양을 하는 분들을 봅니다. 바른 경우라고 할 수 없습니다. 매우 특별한 사정이 있는 것이 아니라면 점심 공양은 사시불공이 끝나고 하셔야 합니다. 예전에는 불공을 소원성취를 위한 방법 정도로 알고 있었지만, 지금은 부처님의 가르침으로 스스로가 행복해지는 수행으로 인식하고 있습니다. 구하는 바 없는 기도와 발원으로까지 나아간다면 불공의 참된 의미가 이루어지는 것이지요.    물질의 공양과 함께 확고한 신심으로 조석 예불과 사시불공에 동참하시면 좋습니다. 또한 일상생활에서도 부처님 전에 올렸던 공양이 이루어지도록 노력하는 것이 중요합니다. 그 대상은 삼보는 물론 우리 주변에 얼마든지 있음을 아는 것도 꼭 필요한 일이지요. 언제나 작은 정성의 공양을 생활화하도록 하시기 바랍니다.  

 질문 : 요즘 코로나 19로 집에서 기도를 많이 하게 되는데, 지금 하는 기도의 방법이 맞는지 잘 모르겠습니다. 절과는 다르게 집에서는 기도가 잘 안 되는 경우도 많습니다. 이런 고민을 스님들께 여쭤보면, 다양하게 답변을 하셔서 혼란스럽기도 합니다. 어떤 방법이 좋은지요?답 : 지난 호에서 기도의 의미와 바른 기도를 위한 몸가짐과 마음가짐, 기도의 절차 등에 대해 말씀드렸습니다. 이번 호에서는 기도에 임하는 마음가짐에 대해 생각해 봅니다. 일체유심조(一切唯心造)라는 말씀을 알고 계시지요? 불교의 핵심이기도 한 이 말씀은 모든 것은 오직 마음이 지어낸다는 뜻인데요. 실제로 우리 삶에서 마음먹는 일은 아주 중요합니다. 기도는 어떻습니까? 우리 불자님들은 지금까지 어떤 마음으로 기도에 임하셨나요?  먼저 ‘나의 기도가 헛되지 않다’는 믿음이 있어야 합니다. 기도에 대한 확신이라고 해도 좋고 신심(信心)이라고 해도 좋습니다. 기도하게 되면 반드시 가피(加被)를 받는다는 마음의 믿음이 필요한 것이지요. ‘성취될까?’ ‘안될까?’ ‘그냥 열심히 하자’ 하는 부정적인 생각은 기도의 장애물입니다. 똑같은 마음의 서로 다른 작용이 부정과 긍정인데, 긍정적인 마음은 지극하고 강한 장점이 있습니다. 불가사의한 힘으로 나타나기도 합니다. 그래서 마음이 한 곳으로 모아 지고 얼마나 집중하느냐에 따라 기도의 결과는 달라질 것입니다. 긍정적이고, 진취적인 마음으로 기도에 임하셔야 합니다. 그리고 나서는 자기를 반성해 보는 일입니다. 보통 참회(懺悔)라고 하지요. 기도하는 내 자신이 얼마나 부처님의 가르침에 충실한지를 돌아보아야 합니다. 부처님의 소리를 듣지 않고 자신의 소리만 높이지 않았는지도 살펴야 합니다. 불자로서 부끄럽지 않게 행동하고자 하는 마음을 굳건히 하는 것이 바른 기도의 방법입니다. 자기반성이 없는, 자기만을 위한 기도는 바른 기도일 수 없습니다. 진정으로 불자이기를 원한다면 나만을 위해 기도했음을 부끄럽게 여기고 참회해야 합니다. 내 안에 들어있는 욕심부터 비워내는 것, 바로 ‘마음비우기’는 참회의 좋은 방법입니다. 기도는 ‘비는’ 의미만 있는 것이 아니라 ‘비운다’ 는 의미도 있기 때문이지요. 이것은 기도의 아주 중요한 전제가 될 것입니다. 믿음을 갖고 반성을 했다면 이제 우리가 지녀야 할 마음은 베푸는 마음입니다. 기도의 공덕을 항상 누군가에게 베풀 수 있도록 마음먹는 것입니다. 가까이 있는 사람에게 먼저 시작해 보시지요. 미운 사람에게도 베풀어 보세요. 우리는 ‘주십시오’ ‘들어주세요’라는 기도를 많이 합니다. 이제는 ‘베풀며 살겠습니다’ ‘이해하며 살겠습니다’라는 기도가 많아졌으면 좋겠습니다. 이렇게 기도하게 되면 단순한 기복으로서의 기도가 아닌 자신을 돌아보고 마음을 닦는 수행의 기도가 가능해질 것입니다. 모두 마음먹기에 달렸습니다. 불자의 올바른 신행 생활은 바른 믿음과 바른 이해, 바른 실천에서 비롯된다고 봅니다. 특히 저는 재가(在家) 불자들에게 공부와 기도의 생활화를 강조하고 싶습니다. 우리가 생각하고 일을 할 때마다 부처님의 가르침에 비추어 보고, 그 가르침을 우리 행동의 기준으로 삼는다면 우리의 삶은 지금보다 분명 나아지리라 믿습니다. 기도하면서는 공부를 게을리하지 마십시오. 요즘은 불교대학도 많이 열리고, 좋은 법회도 많습니다. 부처님의 가르침을 바르게 공부함으로써 바른 기도 생활도 가능해진다고 생각합니다. 이제 바른 기도에 대해 결론을 내려볼까요?소원성취의 기도는 부처님의 가피력을 받는 것입니다. 부처님의 가피를 얻고 싶다면 부처님과 하나가 되는 작업이 필요합니다. 그러기 위해서 나의 욕심을 버리고, 부처님의 가르침에 대한 확신을 갖고, 베풀면서 부처님을 닮아가는 것이지요. 나의 마음과 부처님의 마음이 하나가 되어 내 안에 있는 부처님의 무한한 능력을 끌어내고 그것이 자기의 힘으로 발휘될 때, 분명 큰 힘이 되고 기도는 성취될 것입니다. 신행 생활 중에 선업(善業)을 닦고 선근(善根)을 가꾸는 가장 좋은 방법은 기도가 아닐까 합니다. 기도하면서는 마음이 깨끗해지고 맑아집니다. 깨끗하고 맑아져야 지혜가 생깁니다. 주위를 보면 물질이 부족해서 불행하게 되는 경우보다 마음이 가난해서 불행하게 되는 분들이 훨씬 많습니다. 공부와 기도의 생활화로 마음을 가꾸는 불자가 되시길 바라며 그런 분들이 많아졌으면 좋겠습니다.  

질문 : 요즘 코로나 19로 집에서 기도를 많이 하게 되는데, 지금 하는 기도의 방법이 맞는지 잘 모르겠습니다. 절과는 다르게 집에서는 기도가 잘 안 되는 경우도 많습니다. 이런 고민을 스님들께 여쭤보면, 다양하게 답변을 하셔서 혼란스럽기도 합니다. 어떤 방법이 좋은지요? 불자님들에게서 많이 질문받는 주제가 기도에 관한 것입니다, 기도의 방법이나 바른 기도에 대해서 한마디로 정의하기는 쉽지 않습니다. 기도의 방법이 표준으로 정해진 것이 아니거든요. 불자님들 각자의 특성과 주변 환경을 고려하고, 또 신행하고 있는 사찰 스님들의 조언과 지도를 참고하는 것이 가장 좋습니다. 그래서 질문하신 것처럼 사찰마다 방법이 약간 차이가 납니다. 조계사에서는 유튜브나 SNS 등의 방법으로 기도, 신행을 함께하고 있습니다. 참고하시면 좋을 듯합니다. 다양한 여러 방법 중에 제가 포교의 일선 현장에서 경험한 것을 바탕으로 객관적인 답변을 두 번에 나누어 말씀드리겠습니다. 우선 기도의 의미부터 살펴봅니다. 기도는 절대 대상에게 소원을 비는 행위이자 의식입니다. 재앙을 소멸하고 복을 얻기 위해 염원하지요. 이것을 불교적으로 이해한다면 소원을 통해 불보살님의 가피(加被)를 얻는 경우라고 하겠습니다, 부처님께서 계신 것은 중생구제(衆生求濟)를 위해서입니다. 우리가 이러한 부처님의 원력에 의지해서 어렵고 힘든 것을 이겨내고, 또 원하는 바에 대한 가피를 받고자 하는 믿음의 표현이 기도가 아닐까 합니다. 불교적 의미의 기도는 크게 두 가지로 나눌 수 있습니다. 하나는 기복(祈福)으로서의 기도입니다. 재앙소멸이나 건강, 질병의 치료, 출세, 재물 등의 현세적 이익을 기원하는 것입니다. 대개 처음으로 종교(불교)에 입문하는 분들이나 보통의 사람들이 생각하는 기도의 모습입니다. 출발은 누구나 이렇게 시작합니다. 외형적으로 기도하는 습관을 들이는 좋은 방법일 수 있습니다.  다른 하나는 수행(修行)으로서의 기도입니다. 소원을 이루기 위해 불보살님의 무조건적 가피를 청하는 것이 아니라 스스로 거기에 맞는 다짐을 하고 그것을 실천하는 것입니다. 다시 말하면 자신이 원하는 것을 하나의 발원으로 세우고, 몸과 마음의 정성을 다하여 노력하는 것이지요. 신행의 경력이 쌓일수록 수행으로서의 기도가 필요합니다. 그러나 기복으로 기도하는 분이 많은 것이 우리 불교의 엄연한 현실입니다. 기복의 기도에서 수행의 기도로 한 걸음 나아가는 것은, 개인적으로도 바른 신행을 하는 것이지만, 불교가 바르게 세워지는 중요한 초석(礎石)도 됩니다. 그래서 바르게 기도하는 것은 매우 중요한 신행이지요. 바른 기도를 위해 먼저 몸가짐과 마음가짐 등의 여러 조건을 말씀드리겠습니다. 우선 시간과 장소입니다. 생각하는 것보다 훨씬 중요한 사항입니다. 기도는 반복의 노력입니다. 그래서 일정한 시간과 장소를 정하는 것은 꼭 필요합니다. 시간은 하루 중 집중할 수 있을 때. 장소는 가능한 조용한 곳을 선택하면 되겠습니다. 매일 절에서 일정하게 기도할 수 있다면 이 두 가지를 한꺼번에 해결할 수 있습니다만, 재가불자들의 하루 일과를 생각해 보면 쉬운 일은 아닙니다. 저는 잠자기 전이나 일어나서 바로 하는 것이 아주 좋다고 생각합니다. 하루 중 주변 여건에 방해받지 않고 온전하게 몰두할 수 있는 시간과 장소가 많지 않으므로 취침 전후의 시간을 내는 것이지요. 중요한 것은 일정한 시간입니다. 가끔 기도를 바빠서, 또는 시간 내기 어려워서 힘들다고 하는 분들이 있습니다. 기도는 시간 날 때 하는 것이 아닙니다. 시간을 내서 하셔야 합니다. 기도하고자 마음을 내셨다면 기도는 여러분들의 생활 속에서 최우선 순위가 되어야 합니다. 기도는 정성과 간절함인데, 동창회나 식사모임 등에 밀려서야 되겠습니까? 나에게 기도는 어떤 순위인지, 기도가 잘 되지 않는 분들은 곰곰이 생각해 볼 필요가 있습니다. 다음은 기도의 절차에 관한 것입니다. 이것도 역시 각자의 상황에 따라 정하는 것이 좋다고 봅니다. 절에서 기도할 때는 인례(引禮)하는 스님에 맞추어 따라하시면 될 것이고, 개인적으로 기도할 때는 자신의 방법을 갖는 것도 필요하다고 여겨집니다. 우선 절에서 하는 기도의 의식을 참고하여 삼귀의, 참회, 발원 정도의 내용이 들어가도록 순서로 정하시면 좋겠습니다.