관세음보살님에게는 천 개의 손이 있다네바른 눈으로 보면 누구나 관세음보살이지손 하나 없는 것이 도대체 무슨 걱정인가아직도 구백구십구 개의 손이 남아 있거늘觀音菩薩有千手 正眼看來誰不有 관음보살유천수 정안간래수불유 一箇雖殘何須嫌 猶存九百九十九 일개수잔하수혐 유존구백구십구연담유일(蓮潭有一, 1720~1799), 「오른손이 없는 나그네에게(贈無右手客)」 연담유일 선사가 주석하는 사찰에 젊은 손님이 찾아왔다. 절을 올리는 모습을 보니, 그는 오른팔이 없었다. 손님은 앉자마자 스님께 하소연하듯이 말했다. “스님, 저는 어린 시절 팔 하나를 잃은 뒤로 세상 사는 재미가 없어졌습니다. 남들이 다하는 씨름도 못하고 줄다리기도 못하고 자치기도 못해봤습니다. 저를 좋아할 여자도 없을 것 같아 혼인도 하지 않았습니다. 아무런 희망이 보이지 않습니다.” “내가 시 한 편 지어볼 테니, 잘 들어보게!” 스님은 바로 위 시를 읊었다.  천수천안관세음보살은 천 개의 손과 천 개의 눈을 가졌다. 수많은 중생들의 고통을 덜어주기 위해 원력을 세우니 손과 눈이 하나씩 늘어나서 각각 천 개에 도달한 것이다. 고통받는 사람이 늘어난다면 관세음보살의 손과 눈은 더 늘어날 수도 있다. 그런데 선사의 사상 속에서, 관세음보살은 단 한 분만 있는 것이 아니며, 원력을 세우면 누구나 천 개의 손을 가진 관세음보살이 될 수 있다. 그렇다면 손 한 개 잃었다 해도 아직 999개의 손이 남아 있는 것이 아닌가? 장애가 있어도 큰일을 해낸 분들을 우리는 무수히 알고 있다. 「나는 참 괜찮은 사람이고 싶다」의 저자 미국 조지메이슨대 특수교육과 정유선 교수는 뇌성마비로 말과 행동이 자유롭지 못하지만, 학교에서 ‘최고 교수상’까지 수상할 정도로 실력을 인정받았다. 그녀가 소극적이었던 성격을 바꾼 것은 고등학교 시절 국어선생님으로부터 받은 편지 한 통 덕분이었다. 선생님은 유선에게 “자기 자신의 마음에 스스로 한계를 긋는 일, 그게 장애”라는 내용의 편지를 보냈는데, 그 말씀에 한 생각 돌이켜 인생에 도전하기로 마음먹은 정유선은 미국 유학길에 올랐고, 조지메이슨대(학사), 코넬대(석사)에서 컴퓨터공학을 전공했고, 조지메이슨대에서 보조공학으로 박사학위를 받은 후 교수가 되었다. 우리는 많은 경우 스스로 본인이 부족하다는 퇴굴심(退屈心)에 사로잡히곤 한다. 능력 이상의 욕심을 부리는 것이 행복의 길에 도움되지 않을 수 있지만, 충분히 가능한 일이고 그것을 해내면 더욱 행복해질 수 있음에도 도전하지 않는 것은 어리석은 일이다. 21세에 루게릭 병을 앓아 점차 온몸이 마비되어 갔지만 스티븐 호킹은 좌절하지 않았다. 몸이 마비되어가는 속도를 늦춰가면서 연구활동을 계속한 결과 그는 아인슈타인 이후 최고의 물리학자가 되었다. 그는 손가락의 미세한 움직임과 눈썹의 움직임만으로 글을 써야 하는 상황에서도 좌절하지 않고 놀라운 연구결과를 계속해서 발표했다.  몇십 년을 매일 천배를 하면서 뇌성마비 장애를 이겨낸 「오체투지」의 저자 한경혜의 인생도 장애가 오히려 기회를 만들어줄 수 있음을 말해준다. 일곱 살이 되었지만 제대로 걷지도 못하는 딸아이를 두고 절망에 빠진 엄마는 성철스님을 찾았다. 성철스님이 내린 처방은 아이로 하여금 매일 천배를 하게 하는 것이었다. 아이는 매일 천배를 20년 이상 하면서 뇌성마비를 이겨낼 수 있었고, 20대 때는 만배 백일기도를 세 번이나 완수하면서 마침내 화가의 꿈을 이룰 수 있었다. 이들에 비하면 팔 하나가 없는 것은 양호한 편이 아닌가? 피아니스트 최혜연은 세 살 때 오른팔을 잃었지만 왼손 다섯 손가락과 오른쪽 팔꿈치로 당당하게 희망을 연주하고 있다. 연담유일 선사는 젊은이에게 매우 유용한 처방을 내린다. 바로 관세음보살의 삶을 살 것을 권한다. 범인으로 살면 한 팔의 삶이지만, 관세음보살의 삶을 살면 999개의 팔과 손의 삶을 사는 것이다.절 수행으로 뇌성마비를 이겨낸 한경혜의 삶이 바로 관세음보살의 삶이다. 그녀는 실의에 빠진 장애아들을 대상으로 그림을 가르쳤고, 어렵게 공부하는 예비화가를 위한 화실인 ‘작가의 집’을 세워 아이들에게 그림뿐만 아니라 희망을 가르치고 있다. 한 손이 없는 이가 관세음보살의 삶을 살면 999개의 손이 있는 셈이고, 두 손이 멀쩡한 이가 관세음보살의 삶을 살면 천 개의 손이 있는 셈이다. 이 시를 통해, 한 손이 없다 해서 좌절할 일 아니고, 두 손이 모두 없다 해도 좌절할 일 아니며, 두 손이 다 있다면 천수천안관세음보살의 삶을 사는 것이 당연하다는 진실을 배운다. 관련기사ㄴ 불기2567년 출가재일 법회 봉행ㄴ 부처님오신날 준비 한창ㄴ 아함부 경전   

큰 덕은 억지로도 안 되고 능력 있어도 얻을 수 없네공교한 배움과 다채로운 기능이 꼭 필요한 것 아니네유능한 이는 오히려 무능한 이의 부림을 받는 것모름지기 무능함이 유능함을 이길 수 있음을 믿으시게 大德無爲絶技能    不須工巧學多能 대덕무위절기능    불수공교학다능 有能常被無能使    須信無能勝有能 유능상피무능사    수신무능승유능진각혜심(眞覺慧諶, 1178~1234), 「유능한 것을 경계하다(誡技能)」이 시를 처음 보았을 때 나는 유능해지려 너무 애쓰지 말라는 것을 이 시의 가르침으로 생각했다. 그러나 다시 보니 이 시에서 진각혜심 스님이 강조하는 것은 무능력이 아니라 ‘큰 덕’이다. 모름지기 사람은 먼저 ‘큰 덕’을 갖추는 것에 힘쓸 것이요, 유능해지는 것에 너무 집착하지 말아야 한다. 생각해보니 참으로 일리 있는 말씀이다. <삼국지>의 유비·관우·장비, 거기다 제갈량·조자룡까지 포함해서, 이들 중에 진정으로 능력 있는 이는 누구인가? 유비를 빼고는 모두 능력이 출중하다. 관우·장비·조자룡은 힘과 무예가 출중하고 통솔력과 추진력까지 갖추었다. 제갈량은 그야말로 빼어난 전략가로 타의 추종을 불허한다. 이들에 비해 유비는 특별한 능력이 없다. 그러나 유능한 이들이 모두 능력 없는 유비를 모시고 유비의 명을 받는다. 무엇 때문인가? 바로 ‘큰 덕’이다.오늘날 우리 스님들에게도 사회적으로 기대되는 많은 요구가 있고, 세상 사람들의 수준이 전반적으로 높아졌으니, 스님들의 지식수준, 지성도 그만큼 높아져야 한다는 목소리가 높다. 옳은 말씀이다. 스님들은 자신의 지식수준을 높이기 위해 꾸준히 노력해야 한다. 그러나 스님들의 사회에서까지 스펙이 강조되는 것은 바람직하지 않다.출가하면서 나는 행복해지는 것과는 먼 쓸데없는 욕망과는 결별했고, 무엇보다도 스펙(Specification)과는 결별했다고 생각했다. 그러나 그렇지 않았다. 승가의 수준도 우리 사회의 수준과 발맞추는 경향이 있었다. 살아남기 위해서는 승가도 대중의 요구에 부응하지 않을 수 없었는지, 승가에서도 은근히, 아니 노골적으로 스펙을 중시하고 있었던 것이다.현각스님이나 혜민스님이 비교적 쉽게 대중적 인기를 얻을 수 있었던 것에는 하버드 출신이라는 것이 컸다. 우리 사회의 허위의식이 짧은 시간에 영웅을 만들고, 또 짧은 시간에 끌어내리기도 했던 것이다. 내게도 유명(?) 문인이라는 스펙이 따라다녔지만, 나는 다행히 베스트셀러 시인이 아니었고, 일류대학 출신도 아니어서 스펙으로 허명을 얻지 않았다.코로나가 장기화될 조짐을 보일 때 전문가들은 이제 진정으로 새로운 시대가 도래했다고 주장했다. MKTV의 김미경은 <김미경의 리부트>라는 책에서 학력보다는 경력이 중시될 것이고, 경력보다는 경험이 중시될 것이라고 전망했다. 그러나 코로나가 너무 빨리 종료되고 있어서일까? 아직 그럴 기미가 뚜렷하게 보이지는 않는다.승가도 대중의 요구에 부응해야 하니 대중의 수준과 함께 간다고 하지만, 한편으로 대중의 수준을 끌어올리는 것도 승가가 할 일이다. 그러기 위해 승가의 구성원인 출가자에게 요구되는 것은 높은 스펙이나 고도의 지식이나 특별한 재능이 아니다. 출가자의 진정한 실력은 어떤 상황에서도 마음을 고요히 할 수 있는 능력이고, 모든 것은 실체가 없음을 알아 아무리 좋은 것이 있어도 욕심내지 않는 것이며, 모욕을 당해도 화가 나지 않는 것이다. 그리하여 자신의 번뇌를 여의고, 남의 번뇌도 덜어줄 수 있는 이라면 출가자로서는 최고의 능력자이다. 출가자의 진정한 능력의 다른 이름이 이 시의 첫 두 글자 대덕(大德), 곧 ‘큰 덕’이 아닐까?   적어도, 우리 승가에서만이라도 진정으로 중요한 것은 ‘덕’, ‘큰 덕’임이 증명되었으면 한다. ‘큰 덕’은 어디에서 오는 것일까? 나는 ‘큰 덕’을 <금강경>의 가르침에서 찾는다. 열심히 보살행을 하면서도 보살행을 했다는 마음이 없고, 자기 자신을 내세우지 않는 태도를 아주 자연스럽게 갖춘 이가 있다면, 그는 ‘큰 덕’을 갖춘 이라 할 것이다.얼마 전에 나는 한 일간지에 스펙보다는 경력을, 경력보다는 경험을 중시하는 사회가 되기를 바란다는 칼럼을 쓴 적이 있다. 여기에 한 가지 덧붙여도 좋겠다. 경험보다 더 중요한 것은 ‘덕’이다. “스펙보다는 경력을, 경력보다는 경험을, 경험보다는 ‘덕’을, 나아가 ‘큰 덕’을 중시하는 사회를 만들자!” 

날마다 산을 보아도 자꾸만 보고 싶고시시때때로 물소리 들어도 물리지 않네그 모습 그 소리에 귀와 눈 맑고 상쾌해지니소리와 빛깔 가운데서 고요함을 기르리日日看山看不足    時時聽水聽無厭 일일간산간부족    시시청수청무염自然耳目皆淸快    聲色中間好養恬 자연이목개청쾌    성색중간호양념복암충지(宓庵冲止, 1226~1292), 「한가함을 스스로 기뻐하며(閑中自慶)」   우리나라는 워낙 산이 많다 보니 산이 보이지 않는 곳이 드물다. 앞산 뒷산, 앞산의 옆산, 옆산의 뒷산, 뒷산의 옆산, 옆산의 건너산, 그야말로 첩첩 산들 사이에서, 그중 아늑한 곳을 찾아 마을을 이루고 있으니, 어느 곳에 살 건 산이 보이지 않는 곳은 드물다. 산을 보는 것에 질릴 만도 한데, 산은 아무리 보아도 질리지 않는다.산에 사는 사람에게 계곡물 소리도 그렇다. 들어도 들어도 물리지 않는다. 템플스테이 온 사람 중에 계곡물 소리 때문에 잠을 이루지 못했다고 말하는 경우도 있지만, 그 소리에 익숙해지면, 계곡물 소리보다 아름다운 음악은 없다. 산과 물소리, 보고 또 보아도 명장면이고, 듣고 또 들어도 명곡이다. 부드러운 산을 보면 불편했던 마음 편안해지고, 기기묘묘한 바위산을 보면 상상력이 발동한다. 규칙적으로 흐르는 물소리 들으면 시끄러웠던 마음 조용해지고, 장쾌한 폭포수를 보면 묵은 번뇌가 시원하게 씻겨나간다. 이렇게 산과 물소리 찬양하고 보니, 부처님 말씀이 생각난다.  “만약 모양으로 나를 보려 하거나, 소리로써 나를 찾는다면, 그 사람은 잘못된 길을 가는 것이니, 결코 여래를 보지 못하리라.”(금강경) 모양에 집착하고, 소리에 집착해서는 붓다가 될 수 없다. 그러나 웨살리에 가신 부처님께서도 이렇게 감탄하셨다.  “아난다여, 웨살리는 아름답구나. 우데나 탑묘도 아름답고, 고따마까 탑묘도 아름답고, 삿땀바까 탑묘도 아름답고, 바후뿟따 탑묘도 아름답고, 사란다다 탑묘도 아름답고, 짜빨라 탑묘도 아름답구나.”(대반열반경)  어떤 좋은 것에도 집착하는 것은 옳지 않지만, 아름다움을 느끼는 것에는 부처님도 오히려 적극적이셨다.복암선사는 산을 보고 물소리 들으면 자연스레 귀와 눈이 맑아지고 상쾌해지기 때문에, 그 소리와 빛깔 속에서 ‘고요함을 기르겠다(養恬)’고 노래한다. 산과 물소리는 선사에게 고요함을 기르는 데 도움이 되는 것이지, 집착의 대상이 아니었던 것이다.우리 불자들은 계(戒)·정(定)·혜(慧) 삼학(三學)을 공부해야 한다. 풀어서 말하면, 우리는 바른 생활, 고요한 생활, 슬기로운 생활을 추구한다. 이 시에 따르면, 산을 보고 물소리 듣는 것이 적어도 ‘고요한 생활’을 만들어가는 데는 도움이 된다. 우리 현대인들에게 가장 소홀해지기 쉬운 것이 ‘고요한 생활’이다. 고요한 생활을 하기에는 너무 바쁘기 때문이다. 조금이라도 한가하게 생활하다 보면 경쟁사회에서 도태될 수 있고, 바쁘지 않다 해도 즐길 거리가 너무 많아져서 고요해질 겨를이 없다. 고요해질 겨를이 없으면 행복해질 겨를도 없다는 것을 눈치채지 못한 채, 우리는 바쁜 일상에 쫓기고 있거나 앞서가는 경쟁자들을 쫒아가고 있다. 고요해질 수 있는 너무도 손쉬운 방법이 이 시 속에 있다. 우리나라 어디에서도 쉽게 갈 수 있는 산을 찾는 것이요, 어느 산에 가도 만날 수 있는 물소리를 듣는 것이다.