질문> 불교 4대 명절 중 하나가 부처님 출가재일이라고 알고 있습니다. 보통 불자들에게 출가는 스님들의 영역으로 느껴지는데, 출가재일과 열반재일 사이에 여러 사찰에서 기도와 정진을 합니다. 재가의 불자들은 출가와 열반의 의미를 어떻게 이해하면 좋은가요? 또 현재의 삶 속에서 어떻게 적용하면 좋은 것입니까? 답변> 올해 계묘년 2023년 부처님 출가재일(出家齋日)은 음력 2월 8일, 양력으로 2월 27일입니다. 일주일 후가 열반재일(涅槃齋日)이지요. 2회에 걸쳐 출가와 열반의 의미를 알아보고자 합니다. 먼저 출가의 의미입니다. 출가는 말 그대로 가정을 버리고 수행의 길로 나서는 것을 의미합니다. 석가모니 부처님의 경우를 보더라도 출가 이후 성도(成道)까지의 6년의 기간을 고행(苦行)이라고 표현했듯이 대단히 힘든 과정이었습니다. 철저한 금욕을 기초로 한 자기 절제의 구도(求道)를 의미했습니다. 부처님의 제자들인 스님들은 어떻게 출가했을까요? 처음에는 삼귀의(三歸依)의 맹세와 부처님의 허락으로 스님이 되었답니다. 그러나 출가를 한다고 모두가 스님이 되는 것은 아닙니다. 부처님 당시와 지금은, 형식에는 많은 변화가 있었지만, 그 내용은 크게 다르지 않았는데요. 일정한 수련 기간을 거쳐야 그 자격이 인정되었지요. 요즘 표현으로 행자(行者) 생활이라고 하는 것인데, 세속의 인연을 잊고 새로이 태어나는 과정이기 때문에 힘든 기간입니다. 지금은 행자 생활을 마치면 예비스님 단계(?)인 사미(니)계를 받고 다시 4년 정도의 전문적인 교육을 통해서 비로소 완전한 스님으로 거듭나게 됩니다. 한때 세상살이가 힘들면 ‘머리 깎고 스님이나 되자’는 푸념이 있었다지요? 그것은 출가가 아니고 도피입니다. 출가를 세상살이의 힘든 상황을 피해 다니는 도피와 혼동해서는 안 됩니다. 그렇게 출가한 분들은 대부분 행자 생활의 고됨에 다시 세속으로 돌아가곤 한답니다. 처음 불교 경전을 서양에서 번역할 때, 부처님의 출가를 ‘위대한 포기(抛棄)’라고 표현했습니다. 왕위를 버리고 그에 따르는 세속적인 부귀와 권력을 버린 것을 보고 그렇게 번역한 것입니다. 포기란 말은 여러 의미가 있지만, 서양사람들에겐 그것이 정말 위대하게 생각되었겠지요. 그래서 출가의 의미를 무엇인가 나에게 이익되는 것을 내려놓고 집착하지 않는다는 뜻으로 해석하면 좋습니다. 저는 출가란 ‘위대한 전진(前進)’이라고도 생각합니다. 모든 중생들의 근본 고통인 생로병사(生老病死)에서 벗어나는 길을 우리에게 보여주셨기 때문이지요. 출가를 보이는 모습으로 판단하지 않고, 그 본질을 새기는 ‘마음의 출가’도 있습니다. 출가란 말과 가출(家出)이란 말의 글자 뜻은 서로 비슷하지만, 출가는 보다 큰 목표를 위해서 집을 떠난다는 의미가 있기 때문에 큰 차이가 있습니다. 유마(維摩)거사의 표현처럼 무상보리심(無上菩提心), 반드시 최상의 깨달음을 이루겠다는 마음을 내야 진정한 출가라고 할 수 있습니다. 이것을 넓은 의미로 마음의 출가라고 합니다. 마음의 출가는 출가의 정신을 새기는 일입니다. 불자에게는 중요합니다. 출가했지만 세속적 욕망에서 벗어나지 못한다면 제대로 된 출가라고 할 수 없습니다. 머리 깎고 승복을 입어야만 출가는 아닙니다. 반면에 비록 재가(在家)에 있지만 마음을 깨끗이 하고 남을 위해 헌신하며 사는 사람을 ‘심(心)출가’ 했다고 얘기합니다. 마음의 출가는 일상의 삶 속에서 언제든 행할 수 있습니다.  어떻게 출가의 의미를 현실 생활에 적용해야 할까요? 우선 ‘포기’에 대해 생각해 봅니다. 누구나 세상을 살면서 가끔 포기해야 할 때와 포기해야 할 것들이 있습니다. 무엇일까요? 예를 들자면, 평소의 나의 생각 같은 것입니다. 항상 내 생각이 옳을 수만은 없습니다. 내 생각대로만 해서도 안 되겠죠. 그리고 큰 것은 아니더라도 작은 무엇인가를 내려놓는 것은 어떻습니까? 양보라고 해도 좋습니다. 내 이웃을 위해, 내 가족을 위해서 자신의 무엇인가를 양보하는 습관을 갖도록 노력합시다. 그것은 부처님과 같은 위대한 포기는 아니더라도 출가의 의미를 실현하는 작은 계기가 될 것입니다. 그렇게 우리의 생활에 출가의 의미를 적용해 보시기 바랍니다.    

질문> 불교대학에 다니는 불자입니다. 배운 만큼 실천하라는 스님들의 말씀을 늘 생각하며 살고 있습니다. 공부 중에 ‘상구보리 하화중생’에 대해 배웠는데, 새해가 되면 저의 좌우명으로 삼고자 합니다. 그래서 그 의미를 좀 더 자세히 알고 싶습니다. 이 가르침을 우리가 사는 현대 시대에 어떻게 적용하면 좋은지도 알려주십시오. 답변> 흔히 우리 주변에서는 대승적 입장, 대승적 견해라는 말을 자주 사용하지요. 좀 더 넓게 보고 넓게 생각하라는 의미로 쓰입니다. 여기에서 대승(大乘)은 물론 불교의 대승입니다. 부처님의 모습으로 돌아가자는 새로운 불교 개혁운동이자 신행운동의 이념인 대승은, 신분이나 남녀, 지식의 유무(有無), 인종(人種)에 관계없이 모든 사람을 피안(彼岸)의 언덕으로 건네주는 불교의 큰 가르침이자 위없는 가르침, 보편적 진리를 지향하는 의미가 담겨 있습니다. 질문하신 ‘상구보리 하화중생(上求菩堤 下化衆生)’은 이러한 대승의 의미를 가장 잘 표현한 가르침 중 하나입니다. 불교에서 추구하는 궁극의 목적이라고도 할 수 있습니다. 보통 위로는 열심히 수행 정진하여 스스로 부처님께서 성취하신 바와 같은 깨달음을 얻는 것이고, 아래로는 중생들을 교화하여 참된 지혜와 자비의 삶을 이끄는 것이라고 해석합니다. 위와 아래라는 뜻은 선후(先後)의 의미보다는 자리(自利)와 이타(利他)라는 측면에서 이해합니다. 그래서 불교를 공부하는 분들은 상구보리 하화중생을, 대승불교 자리이타의 정신, 즉 자신도 이롭게 하면서 타인도 이롭게 해야 한다는 공동체적 정신을 가장 잘 표현한 가르침이라고 얘기합니다. 부처님의 중생구제라는 근본 가르침으로 돌아가는 신행이지요. 상구보리 하화중생을 얘기할 때 빼놓을 수 없는 것이 그 주체인 보살(菩薩)의 의미입니다. 보살은 진리의 길로 들어서 깨달음을 구하는 중생이자 성불(成佛)의 길로 들어선 자각(自覺)의 존재입니다. 보디삿트바, 보리살타(普堤薩陀)의 줄임말인 보살은 깨달음을 얻은 중생이란 뜻인데 원래는 석가모니 부처님이 전생의 구도자였을 때의 모습을 표현한 말입니다. 말하자면 장차 깨달음을 이룰 중생이란 뜻이 강하게 담겨 있는 말이지요. 그렇게 의미를 새긴다면, 장차 깨달음의 가능성을 가지고 있는 우리 자신이 바로 보살이며 더 나아가 우리가 모두 보살이어야 한다는 결론에 이릅니다. 특히 대승의 가르침에서는 누구나가 스스로 보살임을 자각하고 보살행을 닦을 것을 강조합니다. 불자들은 스스로가 보살이라는 사실을 깊이 명심해야 합니다. 하나 더, 저는 상구보리는 자기 안으로, 하화중생은 자기 밖으로 향하는 수행이라고 생각합니다. 진리를 구하고 그 진리를 이웃과 공유(共有)하는 것, 다시 말해서 상구보리와 하화중생의 삶이 일치될 때 진정한 깨달음은 성취된다고 믿고 있습니다. 불자들은 부처님의 위신력(威神力)과 가르침에 따라 수행하면서 이웃의 불행과 고통을 마음에 함께 지니며 정진하는 것이 진정한 수행이라고 생각해야 합니다. 좀 더 쉽게 표현해 봅니다. 세상을 살면서 괴로움이 없는 사람이 되는 것, 그래서 어디로부터도 자유로운 사람이 되고자 수행하는 것이 상구보리입니다. 또 이 세상에 필요한 사람이 되는 것, 어디에도 잘 쓰이는 사람이 되고 이웃들에게도 보탬이 되는 것을 하화중생이라고 할 수 있습니다. 종교(宗敎)의 모습이 일반 대중들로부터 멀어지면 그것은 종교의 본래 목적을 포기하는 것과 같습니다. 부처님의 가르침은 무명(無明)에 쌓여 있는 중생을 구제하는 것을 목표로 하는 종교입니다. 그렇게 일반 대중과 함께하는 불교가 대승의 불교이고 상구보리 하화중생의 가르침을 실현한 불교입니다.  각자의 삶 속에서 자신이 하는 일과 이웃을 위한 자비의 마음을 일치시켜 나가는 수행을, 올해의 발원으로 삼아 열심히 정진해 주시기를 바랍니다.   

질문 > 부처님 성도재일을 맞아 여러 사찰에서 철야로 정진을 한다고 합니다. 예전에, 평일에 시간을 내기 어려워서 주말을 이용해 철야 정진하던 기억이 있습니다. 그때를 생각하면, 정진이 마음먹은 대로 잘되지 않았던 것 같고 어떤 때는 힘들어서 시간만 낭비하는 것이 아닌가 하는 생각이 들었습니다. 철야 정진, 어떤 마음가짐으로 해야 할까요? 답변 > 질문하신 것처럼 많은 사찰에서 부처님 성도일(成道日)이 되면 철야(徹夜)로 용맹정진(勇猛精進)을 합니다. 올해는 12월 30일 금요일이 성도재일이므로 그 전날인 29일 목요일 저녁부터 정진을 하겠지요.  성도재일에 대해 잠깐 말씀드리겠습니다. 석가모니 부처님께서는 출가 이후 6년간 고행을 마무리하고 7일간의 목숨을 건 정진을 통해 깨달음을 이루시지요. 고행 위주의 방법으로는 깨달음을 얻을 수 없다고 생각한 수행자 고타마 싯다르타는 부다가야의 네란자라강 근처의 보리수나무 아래에 자리를 펴고 앉아 고요한 선정에 듭니다. 고타마 싯다르타는 ‘내가 여기서 깨달음을 얻지 못하면 차라리 이 몸이 부서지는 한이 있더라도 마침내 이 자리에서 일어나지 않으리라’는 굳은 결심을 합니다. 그래서 결국 마왕 파순(魔王 波旬)으로 대표되는 마구니 무리의 방해를 극복하고 깊은 선정에 들어 12월 8일, 새벽 별이 반짝이는 이 날에 모든 미혹의 번뇌를 일순간에 다 끊어버리고 정각(正覺)을 얻어 부처님이 되십니다. 모든 불자들에게 이 날은 특별합니다. 그래서 전국의 사찰에서는 부처님의 정진을 따라 성도일 전날 저녁부터 성도일 새벽까지 잠을 자지 않고 수행하는데 보통 철야용맹정진 한다고 합니다. 불자님 같은 재가자들뿐 아니라 스님들이 정진하고 있는 전국의 선원(禪院)에서도 성도일 일주일 전부터는 기간을 정해 더욱 공부에 매진합니다. 이것은 가행정진(加行精進)이라고도 하는데 평소보다 훨씬 더 많은 시간과 노력을 통해 특별 정진에 들어가는 것이지요. 몇몇 선원에서는 아예 허리를 방바닥에 눕지 않는, 말 그대로 24시간을 7일 동안 철야로 용맹정진을 합니다. 사실 우리는 용맹정진이라고 하지만 부처님과 비교하면 부끄럽습니다. 부처님의 6년 고행은 경전에서 전하는 내용을 보더라도 죽음을 앞에 둔 사람처럼 초인적인 수행을 하셨음을 알 수 있습니다. 우리들의 경우는 어떻습니까? 비와 바람을 피할 수 있는 법당에서, 요즈음 더구나 난방시설이 잘되어 있어서 별로 추운 줄도 모르고 정진합니다. 힘들고 기운이 없다고 중간중간에 간식 같은 것을 먹어 가면서 정진하지요. 이 정도면 편안한 정진이라고 해도 틀린 말이 아닙니다. 물론 잠을 자지 않고 몸을 혹사한다고 하여 용맹정진은 아닙니다. 어떤 어른 스님께서는 한 시간 더 자고 용맹정진하라고 말씀하시기도 하셨지요. 용맹정진은 ‘잠을 안 자고 하는 것’이 중요한 게 아니라 ‘얼마만큼 또렷하고 분명하게 할 것인가’가 훨씬 더 중요합니다. 그저 앉아서 기도하고 참선한다고 공부가 되는 것은 아니라고 생각합니다.  기도하면서 다른 생각으로 집중하지 않고 참선할 때 앉아서 혼침(昏沈)에 빠지는 것이나 힘이 들고 지루해서 그저 시간만 때우는 용맹정진이 된다면 소용없는 공부가 될 수도 있겠지요. 그래서 중요한 것은 깨달음에 대한, 수행에 대한 굳은 각오와 정신을 또렷하게 하고 정진에 임하는 것입니다. 이런 생각도 해 봅니다. 정진하면서 어떤 큰 변화를 기대하기보다는, 마치고 나서 스스로 마음에 할 수 있다는 용기와 부처님의 가르침에 믿음이 더해졌다면 그것으로 충분하지 않을까 하는 것이지요. 내 마음 안에 부처님이 될 씨앗을 두루 뿌렸다고 생각한다면 큰 성과입니다.  정진을 마친다고 해서 외형적인 큰 변화가 바로 오는 것은 아닙니다. 마음이 근본적으로 변화되거나 그런 조짐만 있어도 이번 정진은 성공한 것입니다. 철야 정진을 하고 나서 마주하는 사람마다 미소로 대하고 자비로움을 전달해 보셔요. 부처님의 진리, 깨달음은 말로 표현되는 것이 아닌 마음 그대로 우리들의 모습에서 나타나는 것입니다.  

질문> 불교의 생명, 평화, 환경 같은 문제와 우리 주변의 경제, 개발 등의 문제를 놓고 서로 입장이 다르면 갈등할 때도 있고 대립할 때도 있습니다. 생명과 환경을 소중히 하자는 의견에는 동감이지만 경제발전도 무시할 수 없는 부분이 있습니다. 서로 주장이 맞설 때 불자로서 바른 입장은 어떤 것일까요?   답변> 환경, 생명 등과 경제문제에 대해서 불교의 입장은, 인간과 환경과의 인과법(因果法)적 관계, 서로 공생(共生)하고 공존(共存)하는 방법을 이야기합니다. 그러기 위해선 자연과 환경의 개발은 최소화하는 것이 좋다는 의견이지요. 하지만 말씀처럼 개발하는 쪽의 입장은 경제의 논리로 그 불가피성을 주장합니다. 질문에 대한 답변으로 적당할지 모르겠지만 경제발전이라는 관점에서 얘기해 보겠습니다. 국가나 지역의 경제발전은 좋은 일입니다. 한 나라의 경제가 발전하여 그 혜택이 국민 모두에게 돌려질 수 있다면 누가 감히 ‘토’를 달겠습니까? 문제는 경제발전의 내용입니다. 잘 아시다시피 우리나라는 지난 한국전쟁의 폐허 속에서 먹고사는 문제의 해결이 가장 중요했습니다. 그러나 이 점이 너무 지나치게 강조되다 보니 맹목적으로 발전만이 최고의 선(善)이 되어버렸죠. 불과 몇십 년 전만 해도 하루 세끼 밥만 먹어도 떵떵거렸다고 합니다. 지금은 마음만 먹으면 굶지 않을 수 있습니다. 오히려 너무 먹어서 비만을 걱정하고, 살을 빼는 산업이 유례없는 호황을 누리고 있다지요. 한 해에 먹다 버리는 음식이 10조(兆)를 상회하고, 다시 그 버린 음식을 처리하는 비용이 그만큼 들어간다고 하니 입이 벌어질 판입니다. 우리는 어떻습니까? 자가용은 이제 필수품이 되었습니다. 집에 TV나 냉장고가 있다고 자랑하지 않습니다. 개인용 컴퓨터, 휴대전화는 일상의 한 부분처럼 쓰여집니다. 물질뿐이 아닙니다. 주 5일 근무의 확대와 정착으로 많은 여가(餘暇) 시간이 생겼습니다. 해외여행을 소풍가듯 했었지요. 그런데도 사람들은 다들 어렵다고 합니다.  왜 그럴까요? 욕심 때문은 아닐까요? 지금 살고 있는 아파트도 부족하지 않은데 다른 동네 아파트값이 오르면 좌불안석(坐不安席)입니다. 자가용도 좀 더 큰 차를 찾습니다. 사용하기 불편함이 없는 휴대전화기는 구형이라고 천대받고 버려집니다. 조금 과장됐지만, 이것이 우리 사회의 한 단면입니다. 눈부신(?) 경제발전의 모습이지요. 이제는 좀 다른 방향에서 ‘발전’을 모색할 때가 아닌가 싶습니다. 지금부터는 좀 천천히 가도 되지 않을까요? 가끔은 좌우도 돌아보면서 이웃들도 생각해야 합니다. 함께하는 사회, 먼 훗날을 내다보는 시각이 필요하지요.  경제발전이라는 것은 결국 잘 살고 싶다는 의지의 표현일 것입니다. 사람들은 누구나 부자가 되는 것을 좋아합니다. 바르게 번 돈으로 바르게 쓴다면 재산은 많을수록 좋을 것 같습니다. 그러나 이렇게도 생각해 보죠. 재산의 종류는 많습니다. 동산, 부동산과 가치를 따질 수 없는 재산도 있습니다. 누구나 사유재산을 가질 수는 있지만 햇빛, 공기, 맑은 물 같은 자연환경의 재산은 다 같이 누려야 합니다. 우리 세대에도 마찬가지입니다. 아이들에게 돈을 들여 영어 공부나 유학을 보낼 줄 알면서 좋은 환경을 물려주는데 소홀한 것은 어리석다고 할 수 밖에 없습니다. 이런 문제에 대해 우리 불자들은, 사람과 자연환경의 ‘조화와 균형’을 생각해야 합니다. 조화와 균형의 붕괴는 자연재해라는 재앙으로 우리에게 돌아옵니다. 인과법은 철저합니다. 그래서 환경의 개발이 지나친 경제 논리만이 아니었으면 합니다. 생명과 환경을 존중하는 마음이 필요한 것이지요.  현대 문명인이라고 자처하는 우리의 삶이, 혹시 주변의 수많은 생명을 이기적인 목적으로 사용하고 희생시키지 않는지 돌아봐야 합니다. 자본과 경제 논리만의 관점에서 벗어나 여러 가치를 존중해야 이 문제의, 해결의 실마리가 보입니다. 생명, 환경문제와 경제발전의 관계 설정은 이 시대를 살아가는 사람들의 화두(話頭)입니다. 서로의 목표가 다르다 보니 이 문제에 대한 의견도 분분합니다. 저는 가끔 우리 자신이 자기 생각의 반대편에 있는 분들에게 너무 인색하고 공격적이라는 생각도 해 봅니다. 언제나 나의 생각이 옳을 수만은 없습니다. 항상 나 아닌 다른 분들의 이야기에도 귀를 기울이는 노력도 문제 해결의 한 방법이 될 것입니다.   

질문> 불교에 종단이 많이 있는 이유가 무엇입니까? 처음 신행을 하는 불자들은 종단이 무슨 의미가 있는지 사실 잘 모릅니다. 또 어떤 종단의 사찰을 선택해서 신행 생활을 해야 하는지 어렵게 느껴집니다. 종단이 다르면 여러 가지가 달라서 혼란스러운 부분도 있는데요. 답변 > 먼저 간단하게 종단에 대해서 알아볼까요? 우리나라에는 대표적인 불교 종단인 조계종(曹溪宗)을 비롯해서 많은 불교 종단이 있습니다. <불교종단협의회>에 등록된 30여 개의 종단과 그 정도 숫자의 등록이 되지 않은 종단까지 합하면 약 80여 개를 상회하는 종단이 있다고 하는데요. 이 중 많이 알려진 종단으로는 조계종, 태고종(太古宗), 천태종(天台宗), 진각종(眞覺宗), 관음종(觀音宗), 총지종(摠持宗), 법화종(法華宗), 원효종(元曉宗), 보문종(普門宗) 등을 들 수 있습니다. 조계종을 비롯한 몇몇을 제외하고는 대부분 근대 시기에 생겨난 종단들입니다. 같은 종파(宗派)의 가르침을 수행하는 집단을 이름해서 종단(宗團)이라고 합니다. 그래서 종파라는 용어를 먼저 이해하면 좋을 듯 합니다. 한국불교의 종파는 역사적인 측면에서 중국 불교의 큰 영향을 받았습니다. 중국의 불교는 인도의 불교처럼 일정한 시기를 두고 차례대로 교리(敎理)나 사상(思想)이 발전한 것이 아니라 인도에서 발전한 대승(大乘)불교와 부파(部派)불교의 경전들이 뒤섞여 유입되었습니다. 그래서 중국인들은 과연 어느 경전의 가르침이 불교의 본질인가에 대한 의문이 생겼죠. 이와 같은 시대의 요구에 따라 그 당시의 훌륭한 고승(高僧) 대덕(大德) 스님들에 의해 불교 교학의 사상적 체계가 세워지는데 그에 따라 성립된 것이 중국 불교의 종파입니다.이 종파들은 나름대로 경전 해석을 바탕으로 교단의 조직을 세우고 수행의 체계를 만들었습니다. 그래서 천태종, 화엄종(華嚴宗), 삼론종(三論宗), 법상종(法相宗), 율종(律宗) 등의 종파가 생겼습니다. 이러한 중국 불교의 종파가 한국과 일본에도 커다란 영향을 준 것입니다.우리나라에 불교가 전래 된 시기는 남방이나 다른 지역에서 직접 들어왔을 가능성도 있지만, 공식적으로는 삼국시대로 보는 것이 유력합니다. 우리나라 불교는 대부분 교학과 사상을 중국을 통해서 들여왔지만 나름대로 독창성과 주체성을 지니고 있었습니다. 불교를 단지 외래 종교로 받아들인 것이 아니라 민족의 주체적인 종교로 승화시킨 것입니다. 그중 한국불교의 가장 큰 특징이라면 통불교(通佛敎)라는 전통을 들 수 있는데, 통불교란 서로 다른 교학의 사상을 정리하고 융합시키는 것입니다. 이러한 전통을 세운 대표적인 분이 신라의 원효(元曉) 스님 같은 분이지요. 스님은 화쟁(和諍)의 논리로 중국 종파불교의 한계를 극복합니다. 이러한 전통은 고려의 대각국사(大覺國師) 의천(義天) 스님이나 보조국사(普照國師) 지눌(知訥)스님, 조선의 서산대사(西山大師) 휴정(休靜) 스님에게 이어져 지금에 이르고 있습니다. 오늘날 한국불교가 통불교의 전통으로 선(禪)과 교(敎), 염불(念佛), 진언(眞言) 수행을 함께 하고 있는 이유가 여기 있습니다.  불교에 처음 입문한 불자들은 신행 활동의 공간으로 절을 선택합니다. 가급적 좋은 절을 찾으려고 하지만 쉽지 않다고 합니다. 그래서 요즘은 절이 속해 있는 소속 종단을 보고 선택하는 분들도 있습니다. 그런데 질문한 불자님처럼, 절 이름 앞에 붙어 있는 종단의 이름이 하도 여러 가지여서 혼란스럽다고 얘기하는 분들이 많습니다.  가끔 언론 등에 보도되는 잘못된 포교를 하는 사찰을 보면, 시대마다 혹세무민(惑世誣民)하는 종교가 있긴 했습니다만, 버젓이 불교와 종단의 이름을 띠고 있어서 안타깝습니다. 각 종단은 소속 사찰과 종도(宗徒)들의 관리에 더욱 힘써야 하겠습니다.그러나 무엇보다 중요한 것은 사찰을 선택하는 불자님들이 정법(正法)을 행하는 종단이 어떤 곳인지, 어느 사찰이 불교의 가르침을 바르게 행하고 있는지 등을 잘 살피는 것입니다. 그러기 위해서 좀 더 공부하고 바른 안목을 지닐 수 있도록 노력하는 것은, 항상 필요다고 생각합니다. 

 질문> 합장에 대해 질문드립니다. 합장이 불교 고유의 인사법이 아니라는 말도 들은 적이 있고, 합장의 방법도 여러 가지라고 합니다. 어떤 것이 맞는 것인지 자세히 알고 싶습니다.   답변> 질문하신 것처럼, 합장(合掌)은 불교에서 유래된 것은 아닙니다. 부처님이 태어나신 고대 인도(印度)의 전통 인사법입니다. 그렇지만 지금은 불교의 가장 기본적인 인사법이 되었습니다.  불자가 되면 신행 활동을 할 때나 사찰에 드나들 때 준수해야 할 기본예절을 갖추어야 하는데, 합장은 사찰의 예불이나 법회 등 불교 의식, 생활 전반에 걸쳐 많이 쓰이는 예법입니다. 그런 이유로 합장에 담긴 뜻을 바로 이해하는 것과 바른 자세로 합장하는 법을 배우는 것은 중요하다고 하겠습니다. 예전에 어떤 영화에서 스님 역할로 등장하는 배우가 합장을 한 손만으로 하는 것을 보았습니다. 주로 무협(武俠) 영화에 등장하는 장면인데, 중국에서는 한쪽 팔을 잘라 진리를 구했던 혜가(慧可) 대사의 가르침을 잇는다는 의미가 있다고 하기도 합니다. 그러나 한 손의 인사는 멋있게 보일지는 모르지만, 결코 바른 자세라 할 수 없습니다. 합장 인사를 하고 싶은데 손에 무엇인가를 들었을 경우나 합장을 할 수 없을 때는 한 손으로 하는 것보다는 차라리 고개를 숙여 인사를 하는 것이 낫습니다.  합장은 두 손을 펴서 합하는 행위입니다. 글자 그대로 손바닥을 합치는 자세입니다. 글자도 합한다는 뜻의 합(合)자, 손바닥 장(掌)자를 쓰지요. 손바닥을 밀착하여 빈틈이 없게 하고 손가락 사이가 벌어지지 않게 하면 바른 자세라 하겠습니다.  두 손을 모으는 일은 흩어져 있던 자신의 마음을 하나로 합하여 일심(一心)이 되도록 한다는 의미입니다. 마음이 하나로 모아지는 것은 마음이 진실해 지는 것이고 지극해 지는 것입니다. 그런 상태에서 경전을 읽거나 염불을 하고 또는 절을 하게 되면 시종일관 흐트러짐이 없이 그것에 몰두할 수 있습니다. 시작이 바르면 과정도 훨씬 좋아집니다. 합장은 그런 시작의 출발점입니다. 또한 합장은 인사하는 상대를 존중하겠다는 의미도 담겨 있습니다. 지금도 인도 사람들은 합장하는 한 손은 자기 자신을, 다른 한 손은 다른 사람을 의미한다고 믿고 있습니다. 그래서 두 손을 합치고 모으는 것은 너와 내가 둘이 아닌 자타불이(自他不二)의 의미처럼 나와 같은 존재, 동일(同一)한 존재로 존중하겠다는 뜻이 있는 것입니다. 합장의 모습은 여러 형태가 있습니다. 손을 연꽃 모양으로 마주 합하는 연화(蓮花) 합장, 손가락을 교차하여 마주하는 금강(金剛) 합장이 있다고 합니다. 합장할 때 손가락을 벌리면 교만심을 보이는 것이라 해서 우리나라는 일반적으로 손가락과 손바닥을 밀착한 합장을 주로 합니다. 반면 티베트 같은 곳에서는 손가락은 붙이되 손바닥 사이에 약간의 공간을 두면서 허심(虛心)이나 공심(空心)을 의미하는 합장을 하기도 하고, 엄지를 손바닥 사이의 공간에 두어 피어나기 전의 연꽃을 상징하는 합장을 주로 한다고 하네요. 이는 빈 공간과 연꽃 모양을 통하여 보리심을 표현하려는 것입니다. 합장한 두 손은 앞가슴 명치 끝에 가볍게 붙이되 너무 경직되지 않도록 합니다. 합장한 두 손의 끝이 턱 밑쪽에 가까이 이르도록 하는 것이 자연스럽습니다. 두 팔은 일직선에 가깝도록 하며 너무 딱딱한 느낌이 나지 않도록 하는 것도 좋습니다. 또한 몸을 똑바로 세워서 흔들지 않도록 합니다. 합장한 상태에서 두 발을 가지런히 모으고 바르고 안정된 자세를 유지하는 것도 중요합니다. 결론적으로 말하면 합장은 두 손을 통해서 마음을 모으고, 나아가 나와 남이 둘이 아니라 하나의 진리 위에 합쳐진 한 생명이라는 뜻을 담고 있다고 해야겠습니다. 또 그런 마음으로 상대방을 지극히 공경하게 되면 하심(下心) 하는 마음도 생기고 그 마음이 자연스럽게 몸에 익숙해지기 마련입니다. 그래서 합장은 경건하고 바른 자세로 해야 합니다.   

질문> 사찰 템플스테이에 참석했다가 새벽에 대중 울력(?)을 했습니다. 이른 아침에 여러 스님과 함께 싸리비로 절 마당을 청소하면서 들었던 말씀과 기억이 참 좋았는데, 울력에 대해서 좀 더 알고 싶습니다.  답변> 절에서 수련회나 사찰체험 프로그램, 혹은 템플스테이를 운영하면서 설문 조사를 진행할 때가 있습니다. 그러면 불자님의 질문처럼 아침에 절 마당을 여러 대중(大衆)이 함께 청소하는 울력이 아주 좋은 경험이었다는 말씀을 많이 합니다. 사실 울력은 청소하는 것을 포함해서 절에서 스님들이 하는 모든 노동을 의미합니다. 논 갈고 밭매는 농사의 일 뿐만 아니라 땔감을 마련하고 축대를 쌓는 일, 김장하고 빨래하며 청소하는 것까지를 모두 포함해서 울력이라고 하지요. 흔히 쓰는 울력이라는 말은 운력을 발음하는 대로 표기한 것입니다. 한문으로 운력(雲力)이라고 쓰는데, 대중이 구름같이 모였다는 뜻입니다. 일반인에게는 청소와 같은 의미로 알려졌지만, 스님들에게 운력은 수행 방법 중 하나입니다.출가한 수행자들은 부처님 당시에는 직접적인 노동을 하지 않았답니다. 뿐만 아니라 율장(律藏)에는 일체 노동과 생산 활동을 금지하는 계율도 여러 곳에서 보입니다. 이것은 출가자들이 아무것도 소유하지 않고 재가자들의 보시에 의존했던 그 당시의 생활방식에서 비롯되었을 것입니다. 세속적인 모든 일과 단절했기 때문에 굳이 출가자들에게 노동을 권하지 않았겠지요. 그러나 중국으로 불교가 전해지면서 노동은 출가 승단(僧團)의 중요한 생활방식이 됩니다. 오히려 노동하지 않는 것을 큰 부끄러움으로 여길 정도로 노동은 곧 수행으로 인식되었습니다. 물론 여기에는 중국의 여러 사회, 경제적 요소의 영향이 있었습니다. 인도와 중국에서 스님들의 생활방식은 주어진 사회적 환경과 지역에 따라 모습이 달랐던 것이지요. 유교적 전통이 강한 중국에서 직업을 갖지 않는다는 비판, 또 무엇보다도 일하지 않는다는 비난에 대응하는 측면도 고려되었을 것입니다. 인도에 비해 중국은 부지런한 행위를 미덕(美德)으로 생각하는 전통과 일하면서 스스로 생존하는 생활방식의 지역이었습니다. 더구나 중국의 여러 왕조(王朝) 가운데는 불교를 탄압했던 시기가 있었습니다. 3무1종(三武一宗)의 법란(法亂)이라고 전해지는데, 일하지 않는다는 명분으로 불교를 탄압했습니다. 아마도 사찰과 스님들은 자급자족하지 않을 수 없었을 것입니다. 계율도 중요하지만, 환경에 맞게 수행 정진하는 것이 더 중요했지요. 그러면서 노동은 자연스럽게 수행의 연속으로 받아들여졌습니다.또한 울력이 수행의 한 방법으로 인식되어 진 것은 중국 당나라 백장회해(百丈懷海) 선사(禪師)의 영향도 컸습니다. 백장 스님은 90세의 나이에도 다른 대중들처럼 운력을 했답니다. 이것을 안타깝게 여긴 한 제자가 그만두게 하려고 스님의 농기구를 숨겨버렸습니다. 백장 스님은 농기구를 찾다가 보이지 않자 하루를 굶습니다. 거기서 ‘하루 일하지 않으면 하루를 먹지 않는다’ 는 <일일불작(一日不作) 일일불식(一日不食)>의 가르침이 나왔습니다. 백장 스님은 수행자들의 생활 규범과 조직, 운영 등을 체계화했는데, 그중에는 전 대중들이 힘을 합쳐 노동이나 생산 활동에 참여하는, 선(禪) 수행과 농사일을 병행하는 것을 주 내용으로 한 선원의 청규(淸規)를 제정합니다. <백장청규>라고 불리는 이 규약에 따라 중국의 선원에서는 참선과 노동을 똑같은 수행으로 여겼습니다. 울력도 중요한 수행의 일과로 자리 잡은 것입니다. 이렇게 중국에서 확립된 백장청규의 정신은 한국불교에서 선농일치(禪農一致)의 정신으로 이어집니다.우리나라의 절 집에서도 노동, 즉 울력은 수행의 한 분야로 중요하게 여깁니다. 절의 대중 울력에는 지위 고하를 막론하고 모두 맡은 소임에 따라 일을 하게 됩니다. 스님들은 지금도 울력을 수행으로 삼아 일과 공부를 병행하는 것을 전통으로 지키고 있습니다. 재가의 불자들도 스님들과 함께 사찰의 큰 행사나 일손이 필요한 곳에는 힘을 보탭니다. 우리 조계사의 경우만 해도 만발공양 봉사 등 여러 가지 사찰의 일은 신도님들의 도움 없이는 운영하기 어렵습니다. 사부대중 전원 참여의 울력 정신이 조계사에서도 여전히 지켜지고 있는 것이지요.  

국내에서 가장 오래된 사찰 해우소, 강원고문화재 제132호 〈영월 보덕사 해우소〉질문> 사찰에 자주 가는 편입니다. 가끔 화장실을 이용하는데 벽에 진언이 쓰여져 있던데요 어떤 내용인지 알고 싶습니다. 또 절 화장실을 해우소라고 부르던데, 어떻게 만들어졌는지도 궁금합니다. 답변> 화장실을 지칭하는 이름이 절 집에는 여러 가지가 있습니다. 그 중에서 가장 유명하고 잘 알려진 말이 해우소(解憂所)이지요. 해우소는 경남 양산 통도사 극락암에 주석하셨던 경봉(鏡峰) 큰스님께서 쓰신 것으로 알려져 있습니다. 큰스님께서는 소변보는 곳에는 휴급소(休急所), 대변보는 곳에서는 해우소라고 쓰여진 나무패를 달아놓으라고 하셨답니다. 지금은 그 중에서 해우소라는 말이 화장실을 대표하는 용어로 널리 쓰이고 있는 것입니다. 인간의 가장 기본적인 생리현상은 용변을 보는 것이라 할 수 있습니다. 불교에서는 그 자체를 큰 번뇌로 봅니다. 생각해 보면 알겠지만, 우리도 용변을 보지 못하고 속이 불편하면 하루 종일 아무 일도 손에 잡히지 않는 경험을 합니다. 그러나 만약 아침에 용변 보는 일을 해결하면 하루 내내 다른 일을 하는데 아주 편안하지요. 용변 보는 일에서 자유롭지 못하면 큰 괴로움이 될 수 있습니다. 해우소는 몸속의 오물을 버리듯이 번뇌를 버린다는 뜻이 담겨져 있으니 아주 멋진 말이라고 생각합니다. 절집의 화장실 예법은 사실 아주 엄격합니다. 아무래도 대중들이 함께 사는 곳이고 특히 공동생활에서 지켜야 할 기본적인 규칙에 해당하는 부분이기 때문이지요. 수행자들이 지켜야 할 여러 가르침이 담겨져 있는 율장(律藏)에서도 부처님께서는 화장실 예절을 자주 강조하신 것으로 나옵니다. 용변 보는 장소에 대한 문제와 손을 깨끗이 씻으라는 말씀이 주를 이룹니다. 이것이 중국에서는 <선원청규(禪院淸規)>에 더해져 좀 더 구체화됩니다. 깨끗하게 사용하고, 화장실 안에서는 말을 하지 않고, 손을 청결하게 씻는 내용으로 되어 있습니다. 또 화장실은 미리 가라고 어른스님들께서도 자주 말씀하십니다. 급한 일을 만들지 말라는 것인데, 실제로 복잡한 절차를 걸친 뒤에 ‘볼 일’을 보게 하는 예법도 있습니다. 불자님께서 질문하신 진언이 바로 입측오주(入厠五呪)라고 해서 다섯 개의 진언입니다. 절에 가시면 화장실마다 써져 있는 것을 볼 수 있습니다. 내용을 소개해 볼까요? 일상에서도. 사용해 보시면 좋을 것 같습니다. 먼저 화장실에 들어가서 외우는 진언인 입측진언입니다, ‘버리고 또 버리니 큰 기쁨일세. 탐진치 어둔 마음 이같이 버려 한 조각 구름마저 없어졌을 때 서쪽에 둥근 달빛 미소 지으리.  옴 하로다야 사바하(3번)’ 그 다음은 뒷물하면서 외우는 진언인 세정진언(洗淨眞言)입니다. ‘비워서 청정함은 최상의 행복, 꿈같은 세상살이 바로 보는 길, 온 세상 사랑하는 나의 이웃들 청정한 저 국토에 어서 갑시다. 옴 하나마리제 사바하(3번)’다음은 손을 씻는 진언인 세수진언(洗手眞言)입니다. ‘활활활 타는 불길 물로 꺼진다. 타는 눈, 타는 경계, 타는 이 마음 맑고도 시원스런 부처님 감로, 화택을 건너뛰는 오직 한 방편. 옴 주가라야 사바하(3번)’다음은 더러움을 버리는 진언인 거예진언(去穢眞言)입니다. ‘더러움을 씻어내듯 번뇌도 씻자. 이 마음 맑아지니 평화로움 뿐. 한 티끌 더러움도 없는 세상이 이 생을 살아가는 한 가지 소원. 옴 시리예바혜 사바하(3번)’마지막으로 몸이 깨끗해지는 진언인 정신진언(淨身眞言)입니다. ‘한 송이 피어나는 연꽃이런가. 해 뜨는 푸른 바다 숨결을 본다. 내 몸을 씻고 씻어 이 물마저도 유리계 푸른 물결 청정수 되리. 옴 바아라 놔가닥 사바하(3번)’ 용변을 보는 것은 지극히 개인적인 일이긴 하지만 그래서 더 조심해야 합니다. 또 뜻하지 않게 실수를 하거나 대중들이 생활하는 곳에서 남에게 피해를 끼칠 수 있는 요소가 항상 있기 때문에 진언(眞言)을 외우면서 혹시 있을지 모르는 사고를 미연에 방지하는 데 그 뜻이 있다고 봐야 하겠지요. 스님들이 배우는 사미율의(沙彌律儀) <입측(入厠)>편에서는 그 점을 강조하고 있습니다.  

질문 > 신행 활동을 위해 절에 다니면서 불자로서 삶의 자세에 대해 생각해 볼 기회가 많습니다. 불교에 관한 교육을 받고는 더욱 그렇습니다. 다른 사람들과는 다르게 살아야 한다는 것은 알겠는데, 어떤 것이 불자다운 삶인지 알려주시면 좋겠습니다. 답변 > 불자(佛子)들의 삶의 자세는 다른 종교를 믿는 사람들이나 비(非)종교인들과 어떻게 달라야 할까요? 사람들은 세상 대다수의 종교가 가르치는 것이 비슷하기 때문에 불자들의 삶의 자세라고 하여 구태여 다를 필요가 있냐고 하겠지만, 불자는 삶의 모습이 분명히 달라야 한다고 생각합니다. 불자의 기준이라고 할까요? 일상의 삶 속에서 지니고 있어야 할 불자의 자세, 마음가짐을 몇 가지 제시해 봅니다. 첫째, 불자는 불자로서의 자부심과 긍지를 가져야 합니다. 가끔 절에 다니면서도 불자임을 숨기는 분들이 있습니다. 사회적 분위기가 불자임을 내세우면 불이익을 받을 수 있다는 우려 때문이라고 합니다. 불자라고 불이익을 주는 조직이나 사회가 잘못된 것이지 불자라고 밝히는 것이 잘못된 것이 아님을 알아야 하겠습니다. 예전에 불교신문(佛敎新聞)에 눈이 번쩍 뜨이는 광고를 본 적이 있습니다. 주인공은 변호사 개업을 하는 전직 판사였습니다. 광고 첫 문장이 ‘저는 불자로서~’로 시작되었는데, 광고를 보고 많은 생각을 했습니다. 변호사 개업 광고는 주요 일간지에만 하는 줄 알았는데 불교계 신문을 택한 것도 그렇고, 또한 불자임을 당당히 밝히는 그분의 태도가 자랑스럽게 느껴지기까지 했습니다. 그렇습니다. 우선 중요한 것은 불자라는 자기 확신입니다. 불자 선언이라고 해도 좋습니다. 불자임을 떳떳이 밝히는 것이 불자로서의 시작입니다. 백천만겁(百千萬劫)에도 만나기 어려운(難遭遇) 부처님 법을 만났으니 얼마나 기쁜 일입니까? 둘째는 인연(因緣)의 의미를 존중하는 불자의 모습입니다. 불교는 인과법(因果法)의 가르침이라고 해도 과언이 아닙니다. 중생들의 삶의 모습은 선인선과(善因善果), 악인악과(惡因惡果)로 표현됩니다. 그래서 우리는 좋은 인연을 짓고 나쁜 인연이 만들어지는 원인을 없애는 생활을 해야 합니다. 예를 들어, 부부의 사이가 아주 나빠지면, 대부분은 서로의 잘못으로 돌리면서 다투게 되지요. 왜 저런 사람을 만나서 고생일까? 전생(前生)에 무슨 악연을 지었을까? 그러나 불자라면 지금, 이 순간 일어나는 결과를 자기의 잘못으로 돌리면서 참회(懺悔)하는 자세로 이 상황이 더 나쁘게 이어지지 않도록 해야 합니다. 설령 지금의 현실이 어렵고 힘들더라도 내가 지었던 많은 잘못이 지금의 결과로 나타난다고 생각하고, 지금의 이 상황을 좋은 원인이 되도록 바꾸기 위한 정진의 삶을 사는 것이 불자의 자세라고 할 수 있습니다. 셋째는 불자로서의 신행생활(信行生活)을 꾸준히 하는 것입니다. 불자라면 부처님의 가르침을 수지(受持)하고 독송(讀誦)하는 생활을 삶의 한 부분으로 만들어야지요. 생각해 보면 하루 24시간 중에 비어 있는 시간이 아주 많습니다. 가령 현대인들은 차를 타고 다니는 시간이 꽤 됩니다. 자동차나 버스, 전철 등에서도 여러 가지 방법을 통해 부처님 가르침을 수지, 독송할 수 있습니다. 거기에다가 쉬는 시간, 차 마시는 시간 등을 이용하면 생활 속에서 부처님과의 인연의 끈을 놓지 않고 신행생활을 얼마든지 할 수 있습니다. 한번 시도해보면 어떨까요? 그리고 일단 시작하면 꾸준히 하는 것이 좋습니다. 넷째는 불자는 보시(普施)가 생활화 되어야 합니다. 남을 위해 베푸는 삶은 부처님 가르침의 근간(根幹)입니다. 항상 주변의 이웃들을 살피며 보시하는 생활 습관을 만듭시다. 우리들의 작은 보시는 생각보다 훨씬 큰 영향으로 나타납니다. 일상생활을 떠나서 따로 불법(佛法)을 찾는 것은 파도를 떠나서 물을 구하는 것과 같아서 구하면 구할수록 멀어진다고 했습니다. 불자는 일상의 생활에 있어서 다른 사람들의 모범이 되어야 합니다. 종교인과 비종교인 사이에 차이가 별로 없다는 것은 문제가 있는 삶입니다. 특히 우리 불자들이 그래서는 안 됩니다. 세상 사람들에게 ‘역시 불자는 다르구나’라는 이야기를 들을 때, 포교(布敎)와 전법(傳法)은 저절로 이루어진다고 할 수 있습니다.  

질문> 저는 주변에 있는 사람들과의 관계가 원만하지 못해 늘 불편할 때가 많습니다. 원만하지 못한 성격이 저한테도 영향을 줍니다. 집착도 강한 편입니다. 제 성격에 무슨 문제가 있는지 고치고 싶은데, 좋은 수행 방법이 있으면 말씀해 주십시오. 답변> 흔히 살면서 지나치게 주변의 경계나 인연에 신경이 쓰이는 것은, 자기 생각에 어떤 모습을 가정하고 있기 때문이 아닐까 합니다. 불교에서는 이런 것을 상(相)이라고 표현합니다. 사람들은 흔히 ‘나는 이런 사람이다. 나는 이런 사람이 되어야 한다’라는 생각을 가지는데요. 자기뿐만이 아니라 남에 대해서도 그렇지요. 그런데 사실 내 마음속에 그려지고 있는 여러 모습은, 늘 현실의 그것과 차이가 있습니다.  예를 들면 내가 바라는 부모의 모습, 자식의 모습, 남편과 부인의 모습, 친구나 동료의 모습은 실제의 모습과 차이가 납니다. 그 차이가 크면 클수록 실망도 하고, 그런 생각을 했던 자기가 싫어지고, 괜히 상대방을 미워하는 마음의 병이 생길 수도 있습니다. 이런 원인은 두 가지로 볼 수 있겠습니다. 하나는 자기나 상대에 대한 기대치가 너무 높은 것입니다. 이 문제는 먼저 자신과 상대에 대한 지나친 기대치를 낮춘다면 해결될 수 있습니다. 쉽게 표현하면 나는 소중하지만 그렇다고 특별한 존재도 아니라는 것을 자각하는 것이지요. 자아(自我)를 높이 설정해 놓으면 현실의 모습과 괴리되는 부분은 미워하고 싫어하게 됩니다. 일단 이 허상(虛像)부터 버려야 합니다. 또 하나의 원인은 자기가 중심을 세우지 못하고 그때그때의 상황에 떠밀려 다니는 것이라 할 수 있습니다. 삶의 주인공인 자신을 망각하고 외부 경계나 여러 사람과의 이런저런 인연에 집착하면 마음이 떠돌아다닙니다. 마음이 자신 안에 머무르지 않고 떠돌아다닌다면 바른 삶이라고 할 수 없습니다. 중심이 서지 못한 마음은 자신을 해치고 스스로 공격하고 상처를 입히기 때문이지요. 그럴 때마다 얼른 자기 자신에게로 돌아오는 노력과 수행이 필요합니다.  우리는 살면서 무엇이 중요한지를 가끔 혼동하는 것 같습니다. 때로는 스스로 혼동을 일으키기도 하지만 주변에서 오는 정보의 홍수에 떠밀려 방향을 잃고 표류하는 경우도 많습니다. 그럴 때는 역시 돌아가 의지할 곳이 필요합니다. 돌아가 의지한다는 의미는, 잘못된 생각을 버리고 새로운 삶의 의지나 에너지를 충전 받는다는 뜻입니다. 돌아갈 곳은 어디일까요? 불자(佛子)에게는 삼보(三寶)가 돌아가 의지할 곳이고, 자기 자신이 돌아갈 곳입니다. 우리가 정말로 있는 힘을 다해 집중해야 할 대상은 바로 자기 자신과 마음입니다. 질문하신 불자님의 문제를 극복하는 방법으로 두 가지를 말씀드리고 싶습니다. 우선은 절 수행입니다. 또 하나는 〈금강경(金剛經)〉 등의 경전 공부를 권해 드립니다. 절은 여러 가지 의미가 있지만, 그 중에서도 하심(下心)의 뜻이 매우 중요합니다. 자신의 아만(我慢)과 이기심(利己心)을 꺾는데 절 만한 수행이 없습니다. 엎드려 절하면서 자신이 세상의 많은 구성원 중 하나라는 사실을 자각하고 지금 할 수 있는 자신의 역할이 무엇인가를 곰곰이 생각해 보시면 좋겠습니다. 덧붙여 우리 중생들의 그릇된 모습인 ‘상(相)’을 타파하는 가르침이 강조되어있는 〈금강경〉을 공부하시면 아주 좋겠습니다. 경전을 독송하는 것에만 그치지 말고 그 뜻과 내용을 알기 쉽고 재밌게 공부할 수 있도록 노력하시면 더욱 좋은 방법이 될 것입니다. 누가 나를 칭찬한다고 해서 내 인생이 크게 바뀌거나 보탬이 되지 않습니다. 또 나를 헐뜯고 비난한다고 해서 내 인생의 근본이 흔들리는 것은 아닙니다. 불법(佛法)은 원칙이고 세상은 변칙입니다. 부처님의 가르침으로 자기 삶의 원칙을 삼으면, 그때그때 일어나는 변칙의 삶이나 다른 사람들과 일어나는 관계의 불편함은 얼마든지 적절하게 대처할 수 있다고 생각합니다.