대한불교조계종

[연재완료] 알아두면 쓸데있는 불교 공부
서재영 (성철사상연구원장)
2022년 10월호

불법의 바다를 건너가는 노(楫)

『화엄경』에서는 부처님의 가르침을 ‘불법대해(佛法大海)’라고 했다. 불법의 광대함을 드넓은 바다에 비유한 것이다. 아마도 그것은 부처님께서 깨달은 진리가 깊고 넓어서 말과 생각이 미칠 수 없을 만큼 광대하기 때문일 것이고, 그와 같은 광대한 불법을 담아내기 위해 경전과 교리도 바다처럼 넓고 깊어졌기 때문일 것이다. 믿음으로 들어가고 지혜로 건너는 바다부처님의 가르침이 이렇게 깊고 광대하다면 어떻게 해야 불법의 바다에 들어갈 수 있고, 또 어떻게 해야 그 광대한 불법의 바다를 건너갈 수 있을까? 이에 대해 『대지도론』에서는 다음과 같은 해답을 제시한다. 즉, “불법의 큰 바다는 믿음으로써 들어가고, 지혜로써 건너간다[佛法大海信爲能入智爲能度].”는 것이다. 여기서 흥미로운 것은 불법의 바다로 들어가는 것과 건너가는 것을 구분해서 설명하는 대목이다. 첫째, 불법의 바다로 들어가는 것은 믿음이라고 했다. 어느 종교 할 것 없이 종교는 믿음이 근본이다. 믿음이 있어야 그 종교의 구성원이 될 수 있고, 그 종교의 가르침을 자기 삶의 지침으로 받아들일 수 있다. 불법의 바다 역시 바른 믿음을 가져야만 들어갈 수 있다. 불법의 진리에 대한 굳건한 믿음이 있다면 누구나 불법의 바다로 들어갈 수 있다. 불자가 되어 법회에 참석하고 불교공동체 속에서 기도하고 수행하는 것이 믿음으로 들어가는 불법의 바다에 해당한다. 둘째, 불법의 바다를 건너가는 것은 지혜라고 했다. 불자에게는 불법의 바다에 들어가 그곳에 머무는 것만이 전부가 아니다. 불자의 믿음을 완성하는 것은 마음으로 부처님과 같이 참된 진리를 체득하고, 몸으로는 스스로 깨친 그 진리대로 실천하고 부처님처럼 살아가는 것이다. 그렇게 할 때 불법이라는 인식[相]에도 걸리지 않고, 그 광대한 바다를 건너 가게 된다. 그 경지에 이르면 불법이라는 정해진 법에 구속되지 않으면서도 일체가 모두 불법[無法而無不法]이 되는 경지에 노닐게 된다. 문제는 부처님의 가르침은 ‘심심미묘법(甚深微妙法)’이라고 했는데 어떻게 그 심오한 지혜의 문을 여는가이다. 그 뜻이 깊고 깊으며, 그 이치가 신비롭고 미묘해서 중생들의 얕은 지식으로는 감히 알 수 없고, 유한한 말과 생각으로서는 상상조차 할 수 없다. 그런데도 사람들은 말과 글로써 불법을 이해하고, 중생의 분별심으로 불법을 알았다고 여긴다. 알량한 지식으로 불법을 논하고, 현학적인 교리와 경전 구절을 읊으며 불교를 모두 알았다고 말한다. 그러나 그것은 개구리가 좁은 우물을 통해 보이는 풍경을 보고 세상을 다 알았다는 것과 같다. 이런 이유로 깊고 미묘한 부처님의 가르침은 말에 있지도 않고, 경전과 같은 문자에 있는 것도 아니라는 말씀들이 설해졌다. 특히 깨달음의 체득을 중시하는 선종에서는 언어와 문자에 대한 경계가 유독 강조되었다. ‘문자를 세우지 않는다[不立文字]’라거나 선(禪)은 ‘경전 밖에 따로 전했다[敎外別傳]’ 등은 모두 말과 문자의 한계를 지적하는 것들이다. 하지만 무엇이든 지나치면 역효과가 나는 법이다. 말과 문자에 대한 경계가 지나치다 보면 조리 있는 말과 논리적인 생각도 무조건 알음알이라며 배격하게 된다. 심지어는 부처님의 가르침이 담긴 경전조차도 읽지 않고, 교리를 공부하려고도 하지 않는다. 이는 “조리와 표현이 잘 갖추어진 법을 설하라.”라고 하셨던 부처님의 가르침에 어긋나는 것이 아닐 수 없다. 드넓은 불법의 문으로 들어가지 못하는 두 가지 장애불법의 진리는 광대하기에 그 심오한 바다로 들어가는 문도 넓어서 ‘보문(普門)’이나 ‘광문(廣聞)’이라고 부른다. 원효스님은 그 문에 대해 ‘문이 아니나 문 아님도 없다[非門而無不門]’라고 했다. 불법의 바다는 말과 문자로만 들어갈 수 있는 그런 좁은 문이 아니라 그 무엇을 통해서라도 들어갈 수 있는 넓은 문이라는 것이다. 그런데도 사람들은 그 넓디넓은 불법의 문으로 들어가는 이가 적다. 첫째는 말과 문자만이 불법의 세계로 들어가는 문이라고 고집하는 것 때문이고, 둘째는 말과 문자 속에는 불법이 없다고 무조건 배격하는 것 때문이다. 전자에 해당하는 사람들은 경전 구절과 문구만을 금지옥엽으로 여기며 교리의 옳고 그름만을 따지는 것에 매몰되어 도리어 불법의 근본 취지를 알지 못한다. 보라는 달은 보지 못하고 달을 가리키는 손가락만 보기 때문에 불법의 참맛을 알지 못한다. 아무리 많은 경전을 읽고 교리에 박식해도 국자가 장맛을 모르듯 깊은 의미는 놓쳐버리고 문자와 교리에 도리어 속박되고 만다. 원효스님은 이런 부류를 ‘착유상자(着有相者)’라고 했다. 말과 글, 경전과 교리라는 상(相)에 매몰되어 경전에 담긴 본지를 보지 못하기 때문이다. 이들은 이런저런 명칭과 이론을 따지면서 말과 글을 쫓아 끝없이 방황할 뿐[逐名而長流] 참다운 법에 안주(安住)하지 못한다. 선(禪)에서는 이와 같은 폐단을 바로잡기 위해 불립문자와 교외별전을 강조했다. 그런데 이것도 지나치면 또 다른 폐단을 낳게 된다. 무조건 말과 논리를 부정하고 경전의 가르침을 도외시하기 때문이다. 이런 극단에 빠진 사람들은 경전도 읽지 않고, 교리 공부도 하지 않는다. 무조건 말이 끊어지고, 사유가 끊어진 것만이 도(道)의 세계라고 생각하면서 무(無)를 숭상하고 모든 것을 공(空)이라고 강변한다. 원효스님은 이런 부류를 ‘체공무자(滯空無者)’라고 했다. ‘공에 걸려 무만을 외치는 사람들’이라는 뜻이다. 이들은 말과 문자라면 무조건 부정하고 무엇이든 공이라 말하고, 경전과 교리에 대해서는 입도 벙끗하지 못하게 한다. 진리는 말로 설명할 수 없는 것이라며 공을 숭상하므로 구체적이고 명료한 인식이 있을 수 없다. 이들은 장님처럼 추상적이고 모호한 인식에 가로막혀 ‘깜깜한 그 어떤 추상적 뜻[盲意]’만을 도라고 추종할 뿐이다. 나아가 불법에 대한 바른 안목을 확립해 주는 ‘경전과 교리[敎門]’를 등지고 ‘혼취에 빠져 깨어나지 못하고[惛醉而無醒]’ 방황할 뿐이다. 이에 원효스님은 불법으로 들어가는 문이 넓지만 들어가는 사람이 적은 이유에 대해 ‘있음에 집착과 없음에 막힘[着有滯無]’ 때문이라고 진단했다. 지나치게 문자에 매달리며 말과 글에 집착하는 것도 불법으로 들어갈 수 없는 장애지만 반대로 무조건 말과 문자를 경계하면서 추상적인 인식과 공허 속에 방황하는 것도 불법의 문으로 들어갈 수 없는 장애라는 것이다. 지혜와 복덕의 노[楫]을 저어가자불법의 드넓은 바다를 건너려면 이상과 같은 두 극단에서 벗어나 중도의 길로 가야 한다. 이에 원효스님은 “큰 바다에는 나루가 없으나 배를 띄워 노를 저으면 건너갈 수 있다[大海無津汎舟楫而能渡].”고 했다. 불법은 넓은 바다와 같아서 나루터가 없다는 것은 문자나 경전만으로 건너갈 수 없음을 지적하는 것이고, 배를 만들어 노를 저어야 건너갈 수 있다는 것은 그 문자와 경전을 노로 삼아서 부지런히 저어야 한다는 중도의 가르침이다. 보통 위의 대목에서 큰 바다에는 나루가 없다는 ‘대해무진(大海無津)’만을 강조한다. 하지만 그것은 공을 추앙하는 무리처럼 ‘진리는 우리가 접근할 수 없는 곳에 있고, 이해할 수 없으며, 말할 수 없다’라는 논리로 귀결되고 만다. 그런 생각으로 경전을 읽지 않으니 부처님의 가르침이 무엇인지 알 수 없고, 글과 경전을 읽지 않으니 합리적 사유도 하지 못한다. 결과적으로 추상적이고 모호한 망상에 빠져 황당무계한 허구를 불교라고 생각한다. 그래서 원효스님은 진리는 대해무진이라고 말하고 끝내지 않았다. 그렇게 말하면 진리를 신비화 시켜 범접할 수 없는 것으로 생각하게 만들기 때문이다. 진짜 중요한 대목은 대해무진이 아니라 그 뒤에 이어진 구절이다. 태평양처럼 큰 진리의 바다에 나루터가 없다고 한탄만 하고 있지 말고 배를 만들고 노를 저어야 바다를 건너갈 수 있다는 것이다. 한편으로는 대해무진을 통해 진리는 언어도단의 세계임을 일깨우지만, 또 한편으로는 그곳에 이르는 방법은 문자와 경전을 노로 삼아야 한다는 것이다. 문자와 경전이 진리 자체는 아니지만, 진리의 세계로 다가가는 노가 될 수 있다는 것이다. 『금강경』에서 부처님의 말씀을 ‘뗏목에 비유한 것[如筏喩者]’도 같은 맥락이다. 그렇다면 불법의 드넓은 바다를 건너갈 수 있는 그 노의 정체란 무엇일까? 그것은 경전을 읽고 그 속에 담긴 본지를 깨달아 바른 지혜를 내는 것이며, 깨침의 세계로 들어갈 수 있는 경전의 의미를 바로 이해하고자 하는 부단한 공부이다. 손에 박힌 가시를 뽑아내기 위해서는 또 다른 가시가 필요하듯 어리석은 생각을 제거하기 위해서는 지혜의 말씀이 필요하고, 추상적인 혼취에서 벗어나 바른 방향으로 나아가기 위해서는 경전과 교리에 담겨있는 의미를 바로 이해하고, 자기화하는 수행이 필요하다. 그래서 원효스님은 “복과 지혜의 두 노를 갖추면(備架福智兩楫) 불법의 큰 바다를 능히 건너간다(能渡乎佛法大海).”라고 했다. 보살행과 같은 구체적 실천을 통해 복을 짓는 것과 부처님의 말씀을 공부하여 그 속에 담긴 바른 이치를 체득하는 것이 불법의 큰 바다를 건너가는 두 개의 노가 된다는 것이다. 지혜의 노는 경전에 담긴 뜻을 바로 이해하여 자기화하는 것이고, 복덕의 노는 부처님처럼 자비행을 실천하는 것이다. 결국은 바른 앎과 그 앎에 부합하는 실천이야말로 불법의 바다를 건너가는 두 개의 노라는 것이다. 부지런히 지혜와 복덕의 노를 저어 광대한 바다를 건너가는 것이 불자의 바른 길이다.

[연재완료] 알아두면 쓸데있는 불교 공부
서재영 (성균관대 초빙교수)
2022년 09월호

정토에 왕생하는 세 가지 방법

조계사 아미타부처님지난 3년 동안 코로나19라는 터널만 벗어나면 눈부신 일상이 펼쳐질 것이라는 희망으로 버텨왔다. 하지만 작금에 우리가 직면한 상황은 결코 녹녹치 않다. 자연재해는 물론이고 경제사정도 매우 우울하다. 환율은 연일 치솟고, 무역수지는 매월 적자를 갱신하고, 치솟는 물가에 서민들의 삶이 날로 고단해 지고 있다.세상살이가 이렇게 힘들기 때문에 사람들은 모든 고통이 사라진 유토피아를 추구했는지도 모른다. 심지어 지혜의 길을 추구하는 불교에서도 ‘극락(極樂)’이라는 유토피아를 추구하는 신앙이 있다. 극락은 달리 ‘정토(淨土)’라고도 하는데 정신적 번뇌와 육체적 고통이 사라진 깨끗한 땅이라는 뜻이다. 일반적으로 정토는 크게 두 가지로 나뉜다. 정토는 우리들의 마음속에 있다는 ‘유심정토(唯心淨土)’와 서쪽으로 십만억 국토나 떨어진 곳에 있다는 ‘타방정토(他方淨土)’가 그것이다. 원효스님의 「무량수경종요」에 나타난 정토타방정토를 달리 서방정토라고도 한다. 서쪽으로 아득히 먼 곳에 있기 때문이다. 그곳은 너무나 아득하고 멀어서 내 힘으로는 찾아갈 수 없는 곳이다. 여기서 아미타 내영(來迎) 신앙이 등장한다. 간절한 마음으로 아미타불을 부르면 아미타불이 오셔서 나를 인도해 간다는 것이다. 이처럼 서방정토는 아미타불의 힘을 빌려야만 갈 수 있기에 정토신앙을 타력신앙(他力信仰)으로 분류한다.간절한 마음으로 나무아미타불을 부르기만 하면 누구나 서방정토에 왕생할 수 있다는 것은 정말 매력적인 믿음이 아닐 수 없다. 삶은 고통으로 가득 차 있고, 인간의 목숨은 유한한데 우리는 여기서 벗어날 방법이 없기 때문이다. 그런데 어려운 교리를 몰라도 되고, 힘든 수행을 못하더라도 간절한 마음으로 염불하기만 하면 영원한 행복의 세계로 간다니 이 얼마나 기쁜 소식인가! 그래서 정토신앙은 예로부터 대중적인 신앙으로 널리 신봉되어 왔다.정토신앙의 이런 대중성 때문인지 원효스님도 「무량수경종요」 등 정토신앙에 대한 소를 남겼다. 여기서 스님은 정토에 대해 “그윽한 향기와 진리의 맛으로(珍香法味) 몸과 마음을 기르니 누군들 아침에 굶주리고 저녁에 목마른 괴로움을 받겠는가?”라고 했다. 정토에 태어난 사람들은 굶주리거나 목마른 고통이 없다는 것이다. 다만 그들은 지상과 같은 음식을 많이 먹는 풍요가 아니라 그윽한 향기가 피어나는 진리로써 몸과 마음을 양육한다는 점이다. 이는 중생들이 고통 속에 사는 이유는 밥의 부족이 아니라 진리의 궁핍 때문임을 말해주는 대목이다.이렇게 보면 극락세계는 진리로써 몸을 지탱하고, 목숨을 유지하는 곳이다. 진리의 세계는 나고 죽는 유위(有爲)의 세계가 아니므로 생로병사라는 고통이 없다. 원효스님은 정토에 간 사람들은 흰머리와 주름살과 영원히 이별하고, 온갖 근심과 삶의 고단함이 없다고 했다. 정토는 무한한 생명[無量壽]을 누리는 곳이기 때문이다.『섭대승론』에서도 ‘정토는 한결같은 청정과 한결같은 즐거움과 한결같은 잃지 않음과 한결같은 자재(自在)’의 세계라고 했다. 번뇌와 욕망이 없어 마음이 언제나 깨끗하며, 슬픔과 괴로움 대신 즐거움만 있으며, 생로병사와 같은 상실의 고통이 없고, 마음먹은 대로 이루어지는 자유를 누리는 세계라는 것이다. 중생의 근기에 따른 세 가지 왕생법그렇다면 어떻게 해야 정토에 태어날 수 있을까? 원효스님은 정토에 왕생하는 방법에 대해 사람의 근기를 상중하로 나누어 각기 다른 방법을 제시했다. 먼저 ‘상근기 중생[上輩]’이 정토에 태어나는 방법에 대해서는 다음과 같이 네 가지 실천과 한 가지 원을 제시했다.첫째, 집을 떠나 욕심을 버리고(捨家棄欲) 출가자가 되는 것이다. 출가만으로 왕생이 되는 것은 아니지만 정토로 갈 수 있는 방편(方便)이 되기 때문이다. 둘째, 보리심을 일으키는 것이다(發菩提心). 최상의 깨달음은 정토에 왕생할 수 있는 바른 씨앗[正因]이 된다. 셋째, 오로지 부처님을 생각하는 것인데(專念彼佛), 이는 정토에 왕생하기 위한 수행[觀]에 해당한다. 넷째, 모든 공덕을 짓는 것으로(作諸功德) 정토에 왕생하기 위한 실천[行]에 해당한다. 다섯째, 정토에 태어나기를 발원하는 것이다(願生彼國).요약하자면 상근 중생이 정토에 왕생하려면 세속의 삶을 버리고 출가하여 수행의 조건[방편]을 갖추고, 보리심을 일으켜 정토에 대한 바른 씨앗을 심고, 염불수행과 함께 모든 공덕을 닦는 네 가지 실천행을 구비해야 한다. 그리고 정토에 왕생하겠다는 간절한 원을 일으켜야 한다.다음으로 ‘중근기 중생[中輩]’이 정토로 가기 위해서는 첫째, 비록 출가는 못했더라도 위없는 보리심을 내야 한다. 최상의 깨달음을 얻겠다는 마음이야말로 정토로 가는 바른 씨앗[正因]이기 때문이다. 둘째, 오로지 부처님을 생각하는 것이다. 셋째, 약간의 선행을 닦는 것이다(多少修善). 염불이 수행이라면 선행의 실천은 공덕을 쌓는 것이다. 넷째, 정토에 태어나기를 원하는 것이다. 중근기 중생은 비록 출가는 못하더라도 최상의 깨달음을 얻겠다는 보리심은 일으켜야 한다. 그리고 부처님을 생각하는 염불 수행과 약간의 선행을 실천하는 공덕이 요구된다. 나아가 정토에 왕생하겠다는 간절한 바람[願]이 서로 조화를 이루어야 한다.마지막으로 하근기 중생[下輩]은 믿음이 없는 사람과 믿음이 있는 사람으로 구분된다. 먼저 굳건한 믿음이 없는 사람은 첫째, 모든 공덕을 다 짓지는 못하더라도 마땅히 위없는 보리심을 일으켜야 한다. 둘째, 십념에 이르도록(乃至十念) 오로지 부처님을 생각하는 것이다. 셋째, 저 국토에 왕생하기를 원하는 것이다.반면 깊은 믿음이 있는 사람에게는 두 가지 방법을 제시하고 있다. 첫째는 깊고 깊은 법을 듣고 환희하며 믿고 기뻐하는 것이다(歡喜信樂). 둘째는 한 생각이라도 부처님을 생각하는 것이다. 셋째는 지극히 정성스런 마음[至誠心]으로 저 국토에 태어나기를 원하는 것이다. 하근 중생이 둘로 구분되는 지점은 믿음이 있고 없고의 문제다. 믿음이 없는 사람은 반드시 아미타불을 열 번 불러야 한다(必須十念). 하지만 믿음이 깊은 사람은 한 생각만이라도 아미타불을 생각하면 된다고 했다. 원효의 정토관에 담긴 네 의미일연스님은 『삼국유사』에서 원효스님을 향해 “부처님의 진리를 처음으로 빛나게 했다(初輝佛日).”고 평가했다. 원효스님도 스스로 자신을 새벽이라는 뜻에서 ‘원효(元曉)’라고 불렀고, 당시 신라 사람들도 원효스님을 ‘첫새벽[始旦]’이라 불렀다. 원효스님은 한국불교의 위대한 서막을 연 분이므로 그 위상에 걸맞은 이름이 아닐 수 없다. 그런 원효스님도 정토신앙에 대해서 소(疎)를 지은 것은 정토신앙이 갖는 종교적 힘 때문일 것이다.위에서 언급한 「무량수경종요」의 내용은 다음과 같이 네 가지로 정리할 수 있다. 첫째는 중생의 근기에 따라 방법을 달리 제시한다는 점이다. 상근 중생에게는 다섯 가지의 엄격한 방법을 제시하지만 하근 중생에게는 간단한 방법만을 제시한다. 얼핏 보면 상근 중생의 정토왕생은 복잡하고 어려운 반면 하근 중생은 쉬운 것이라고 생각할 수도 있다. 하지만 이 속에 담긴 의미는 상근 중생은 모든 것을 감당할 수 있기에 최상의 방법을 제시한 것이고, 하근 중생은 그것밖에 감당이 안 되기 때문에 생긴 차이라고 보아야 할 것이다. 하지만 정토신앙의 매력은 바로 여기에 있다. 믿음조차 없는 하근 중생일지라도 열 번만 나무아미타불을 부르면 정토에 갈 수 있다고 했다. 이는 우리 주변에 있는 모든 사람들을 정토로 인도하겠다는 자비심의 표현이다. 진짜 정토의 행복이 필요한 사람들은 바로 그들이기 때문이다.둘째는 상중하 어느 경우를 막론하고 가장 중요한 것은 정토에 왕생하겠다고 원(願)을 세우는 것이다. 설사 아미타불의 본원력의 힘으로 정토로 간다고 할지라도 원하지 않는 사람은 데려갈 수 없는 법이다. ‘평양감사도 제 싫으면 그만’이라는 속담이 있듯이 정토가 아무리 좋아도 스스로 가겠다는 자발성이 없으면 갈 수 없다. 이런 가르침은 우리들의 삶에서도 중요한 가르침을 준다. 원을 일상적 의미로 풀어보면 무엇을 이루겠다는 비전이나 목표에 해당한다. 우리들의 삶은 각자가 가진 비전과 목표에 의해 그 삶이 좌우된다. 그런 점에서 부지런히 노력하는 것 못지않게 중요한 것이 바른 목표를 설정하는 것이다.셋째는 원과 실천의 조화이다. 아무리 간절하게 왕생하겠다는 발원을 세워도 그것만으로 정토에 왕생할 수는 없다. 정토왕생이라는 꿈을 세웠다면 그 꿈을 이룰 수 있는 구체적인 노력을 해야 한다. 마음의 수행과 몸의 선행이 뒷받침되지 않는다면 정토왕생의 꿈은 한낱 헛된 망상에 불과하다. 원효스님은 화쟁국사라는 칭호에 걸맞게 원과 실천의 조화를 강조하고 있다. 스님은 「발심수행장」에서 “앎과 실천을 함께 갖추는 것은 수레의 두 바퀴와 같다[行智俱備如車二輪].”고 했다. 앎과 실천이 조화를 이루어야 튼실한 수레의 두 바퀴처럼 우리를 목적지에 데려다 준다. 마찬가지로 정토에 왕생하겠다는 간절한 바램[願]과 정토에 왕생하기 위해 필요한 구체적인 실천이 조화를 이룰 때 비로소 정토에 왕생할 수 있다.넷째는 최상의 깨달음을 얻겠다는 보리심을 일으키는 것이다. 원효스님은 보리심이야말로 정토에 왕생할 수 있는 ‘바른 씨앗[正因]’이라고 했다. 나아가 ‘예토와 정토가 본래 한마음(穢土淨國本來一心)’이라고 했다. 이 말은 정토가 아득히 먼 서쪽에 있는 것이 아니라 예토에 있어도 마음을 깨치면 이곳이 곧 정토라는 뜻도 된다. 최상의 깨달음을 얻으면 굳이 아득한 서방세계로 가지 않아도 내가 머무는 이곳이 바로 정토가 되기 때문이다.