밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경  밀린다왕문경 또는 나가세나비구경이라고 부르는 경전입니다.기원전 1세기경 서양적인 철학관점 그리고 정복국가의 왕과 인도의 철학과 종교계의 대표격인 스님과의 만남 그리고 대담입니다.가장 높은 분과 가장 소박한 분의 대화, 서로의 존중과 이해 그리고 진지함으로써 불교의 다양한 핵심을 묻고 답하게 됩니다. 일년이란 기간동안에 인도의 환경과 인도인들의 사고를 탐색하면서 나름의 접근을 시도해 보았지만 여러 가지 부족함이 많아서 오히려 아쉬움과 후회스러움이 많습니다.앞으로 더욱 수행하고 정진하는 바탕으로 삼겠습니다. 왕은 물었다. 나가세나 존자여, 그대들은 과거의 괴로움을 버리기 위하여 노력합니까. 아닙니다. 그러면 미래의 괴로움을 버리기 위하여 노력합니까. 그렇지 않습니다. 그러면 현재의 괴로움을 버리기 위하여 노력합니까. 그렇지도 않습니다. 만일 그대들이 과거의 괴로움이나 미래의 괴로움이나 또 현재의 괴로움을 버리기 위하여 노력하는 것이 아니라면 무엇 때문에 그처럼 노력합니까. 장로는 대답했다. 대왕이여, 우리들은 이 괴로움은 사라지고 저 괴로움은 생기지 말아 주기를 바라는 소원 때문에 노력합니다. 존자여, 미래의 괴로움은 있습니까. 없습니다. 나가세나 존자여, 그대들은 지금 있지도 않는 괴로움을 버리기 위하여 노력한다고 하니 지나치게 슬기롭습니다. 대왕이여, 그대는 전에 어떤 적이나 원수와 대항자로서 맞선 일이 있었습니까. 있었습니다. 그대는, 그때에야 비로소 참호를 파고, 보루(堡壘)를 쌓고, 성문을 달고 망탑을 세우고, 양곡을 실어 오게 하였습니까. 아닙니다. 그것들은 모두 미리 미리 준비해 두었습니다. 그대는 그때에야 비로소 상술을 익히고, 마술을 연습하고, 차술을 훈련하고 궁술을 수련하게 하였습니까. 아닙니다. 존자여, 그것들을 미리부터 익혀 두게 하였습니다. 어떤 목적 때문에 그러했습니까. 장차의 위험을 막기 위해서였습니다. 대왕이여, 미래의 위험이 지금 존재합니까. 존재하지 않습니다. 대왕이여, 그대는 지금 존재하지도 않는 미래의 위험에 대비하기 위하여 그런 일을 한다니 지나치게 슬기롭습니다. 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떻게 생각합니까. 그대는 목이 말랐을때 비로소 물을 마시고 싶다고 하여 우물을 파고 저수지를 만듭니까. 존자여, 그렇지 않습니다. 그런 일은 모두 미리부터 준비해 둡니다. 무엇 때문에 그럽니까. 장차 목마름에 대비하기 위해서입니다. 그렇다면, 미래의 목마름은 지금 존재합니까. 존재하지 않습니다. 대왕이여, 그대는 지금 존재하지도 않는 미래의 목마름에 대비한다니 지나치게 슬기롭습니다. 다시 한번 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 그대는 어떻게 생각하십니까. 그대는 배가 고팠을 때 비로소 무엇이 먹고 싶다고 하여 밭을 갈고 곡식을 심습니까. 그렇지 않습니다. 그런 일을 미리부터 준비합니다. 무엇 때문에 그럽니까. 미래의 공복(空腹)을 막기 위하여 준비하는 것입니다. 그렇다면 미래의 배고픔은 지금 존재합니까. 아닙니다. 대왕이여, 그대는 지금 존재하지도 않은 미래의 공복에 대비한다니 지나치게 슬기롭습니다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여. 왕은 물었다. 나가세나 존자여, 그대들은 이렇게 말합니다. ‘백년 동안 악행을 했더라도 죽을 때 한 번만 부처님을 생각한다면 그 사람은 천상(天上)에 태어날 수 있을 것이라’ 고. 나는 그것을 믿지 않습니다. 또 그대들은 이렇게 말합니다. ‘한 번 살생(殺生)을 했더라도 지옥에 태어날 것이라’고. 나는 그런 것을 믿지 않습니다. 대왕이여, 그대는 어떻게 생각합니까. 조그마한 돌이라도 배에 싣지 않고 물 위에 뜰 수 있습니까. 그럴 수 없습니다. 대왕이여, 백 개의 수레에 실을 만한 바위라도 배에 싣는다면 물 위에 뜰 수 있습니까. 그렇습니다. 물 위에 뜰 수 있습니다. 대왕이여, 선업(善業)은 마치 그 배와 같이 볼 것입니다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여. 

(밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경)   두 번째 의문내지 궁금함은 부처님은 뛰어난 분, 가장 높으신 분이신가에 대한 질문으로 밀린다왕과 나가세나스님의 대화가 계속됩니다.    왕은 물었다. 나가세나 존자여, 부처님은 출중한 분이십니까. 그렇습니다. 세상에서 가장 높으신 분(無上者)입니다. 그대는 한 번도 본 일이 없을텐데, 그분이 출중하시다(無上)는 것을 어떻게 압니까. 대왕이여, 그대는 어떻게 생각합니까. 대해(大海)를 본 일도 없는 사람들이 `대해는 광대 무변하고 깊이를 헤아릴 수 없으며, 5대 강 즉 갠지스 강, 줌나 강, 아키라바티아 강, 사라부우 강, 마히이 강 등이 대해로 흘러 들어가지만, 대해는 더 줄거나 더 차는 일이 없다는 것을 알겠습니까. 그렇습니다. 알겠습니다. 대왕이여, 마찬가지로, 나는 위대한 불제자(聲聞)들이 완전한 열반(涅槃)에 도달하는 것을 보고 부처님은 세상에서 가장 높으신 분이라는 것을 압니다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.    삶의 가장 신성한 부분은 대중 앞에 노출되지 않는 법이다. 그러한 부분을 가장 은밀한 구석에다 감추어 놓고 아무나 범접하지 못하도록 하는 것은 인간 영혼의 분명한 본능이다. 오로지 영적인 열망을 가진 사람만이 접근할 수 있도록 말이다. 그것은 인도에 있어서도 마찬가지이다. 가장 신성한 것을 그 나라는 비밀로 감춰두고 있다. 감추어진 것을 알아내려면 수많은 탐색이 필요하다. 신비함을 넘어 비밀을 가진 바라나시의 갠지스 강에서 그 비밀을 풀어내보려 한다. 바라나시의 갠지즈 강가에서는 힌두교들의 목욕이 이어진다. 인간세계에 빛을 주는 존재, 인도사람들은 갠지스 강을 강가(Gang-ga)라고 부른다. 갠지스라는 이름은 영국인들이 영국식으로 부른 강가의 영어식 표현이다. 갠지스 강은 힌두교의 시바신을 상징한다. 갠지스 강은 바라나시를 가로지른다. 힌두교도들은 갠지스 강을 성스러운 강으로 여겨 강에서 목욕하는 순례자가 많다. 하지만 갠지스 강에서 몸을 씻는 모든 사람들이 힌두교도만 있는 것은 아니다. 불교인들 또한 그 수가 만만치 않다. 그렇다면 힌두교인, 불교인 등 많은 사람들은 왜 갠지스 강에 몸을 담그고 기도를 하는 것인가? 온갖 물질들이 떠다녀 물이 매우 탁한 강에 몸을 담그고 목욕 의식을 행하는 이유는 무엇일까? 힌두교인은 갠지스 강에 시바신이 있다고 믿고 또한 시바신 머리에서 나온 물이 강가 즉 갠지스 강이 되었다고 믿는다. 불교인들은 부처님의 사리가 갠지스 강 안에 있다고 생각하기 때문에 갠지스 강을 찾는다고 한다. 그들은 갠지스 강에 몸을 담그면 죄업이 소멸한다고 믿고 있다.    어느 날 부처님께 가미니라는 젊은 수행자가 물었다. “여래여, 브라흐만들이 말하기를 저 성스러운 강가 강에서 목욕을 하면 아무리 많은 죄를 지은 사람도 몸의 때가 씻어지듯이 죄업이 다 녹아서 하늘나라에 이를 수 있다고 합니다. 그것이 사실입니까?” 그러자 부처님께서는 빙긋이 웃으시면서, “가미니야, 만약에 그들의 말이 맞다면 강가 강에 사는 물고기들이 가장 먼저 하늘나라에 나겠구나!”라고 말씀하셨다. 씻는다는 것은 청결이다. 이는 곧 종교적 의미로 연결된다. 서구의 카톨릭과 기독교도 세례(洗禮)의식을 갖는다. 죄를 용서받고자 하는 종교적 바램을 상징화한 의식이다. 하지만 부처님은 종교적 상징과 주술적 의미의 행동을 엄격히 분리해 이야기한다. 주술을 통해 죄업이 용서되는 것이 아니라, 참회와 선업(善業)의 축적을 통해 인연의 과보를 피하라 설파한 것이다. 너무도 합리적이고 이성적인 응답이었다. 불교의 본질이 무엇인지를 이야기해주는 일화다. 그렇다면 왜? 사람들은 지금까지 계속 갠지스 강에서 몸을 씻고 이를 신성하게 여기는 것일까? 이곳은 매우 특이한 곳이다. 매우 종교적이고 전통적인 곳을 바라보고 있으면 신기할 따름이다. 또한 기도하는 사람들 때문인지 생각에 젖는 데 안성맞춤인 곳이다. 붓다는 실천과 경험을 통한 수행을 강조했다. 관념적이고 주술적인 수행이 아닌, 삶의 현장에서 자신을 들여다봄으로써 자각을 이루려 했다. 청년 혜초 또한 이러한 붓다의 가르침을 생각하고 기록하며 머나먼 여행길을 계속했을 것이다. 이 세상에 태어난 모든 사람들은 소중하고 특별하다. 갠지스 강에서 몸을 담그며 자신의 새로운 인생 역사를 쓴 그들의 삶 속에 갠지스 강이라는 한 장소가 깊은 의미가 부여되어 마음에 새겨지기까지는 그 곳에서만이 가진 향수와 느낌을 진정으로 느낀 자만이 가능하다는 것을 알게 된 순간이었다. <동대신문 방혜정 기자>   왕은 물었다. 나가세나 존자여, 딴 사람들도 부처님이 세상에서 가장 높으신 분이라는 것을 알 수 있습니까. 그렇습니다. 딴 사람들도 알 수 있습니다. 어떻게 딴 사람들도 그것을 알 수 있습니까. 대왕이여, 옛날 팃사 장로(長老)라는 서예사(書藝師)가 있었습니다. 그 분이 죽은 뒤 많은 세월이 지났는데, 사람들은 어떻게 그 서예사가 있었다는 것을 알수 있습니까. 존자여, 그분이 남긴 서예물에 의하여 알 수 있습니다. 대왕이여, 마찬가지로, 진리(法)가 무엇인가를 본 사람은 누구나 부처님이 어떤 분이라는 것을 압니다. 왜냐 하면, 부처님께서는 진리(法)를 말씀하셨기 때문입니다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여. 왕은 물었다. 나가세나 존자여, 그대는 진리를 보신 일이 있습니까. 대왕이여, 우리들 불제자는 사는 동안, 부처님의 지조와 부처님의 가르침(명령)을 따라 살아야 하지 않습니까. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.  

밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경   대부분은 석가모니 부처님께서 실제로 존재하셨다고 당연하게 생각합니다.왜냐하면 역사적인 여러 자료를 통하여 특히 아쇼카 석주를 통하여 의심한 바 없이 실재하셨다고 인식하고 있습니다.그럼에도 불구하고 때때로는 그 부처님이 생존해 계신다면 무엇이 가장 궁금하고 무엇을 여쭈어 볼것인가, 그분의 모습은, 그분의 목소리는, 등등의 궁금함.이러한 궁금함은 비단 지금뿐만 아니라 밀린다 왕도, 그 당시의 사람들도 역시 그러했었습니다.부처님께서 실존했는가의 의문스러움을 밀린다 왕을 통하여 접근해 보겠습니다.  왕은 물었다. 나가세나 존자여, 부처님을 보신 적이 있습니까. 아닙니다. 대왕이여. 그러면 그대의 선생께서는 부처님을 보신 적이 있습니까. 아닙니다. 대왕이여. 나가세나 존자여, 그렇다면 부처님은 계시지(實在) 않습니까. 대왕이여, 그대는 히말라야 설산에 있는 우아하아 강을 보신 일이 있습니까. 아닙니다. 존자여. 아니면 그대의 아버지께서 우아하아 강을 보신 일이 있습니까. 아닙니다 존자여. 대왕이여, 그렇다면 우아하아란 강은 없습니까. 존자여, 그 강은 있습니다. 나도 아버지도 우아하아 강을 본 일이 없습니다. 그러나, 우아하아 강은 실제로 있습니다. 대왕이여, 마찬가지로, 나도 선생님도 부처님을 본 적은 없습니다. 그러나, 부처님이란 분은 실제로 계셨습니다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.   세계의 문명의 시작과 발전은 강을 중심으로 형성되었다는 것은 역사적인 과정을 통하여 잘 알고 있는 사실입니다.경전에도 강의 존재를 부처님께서 실재했는가의 비유로 사용될 만큼 강의 존재는 대단했던 것 같습니다. 인도에서 인더스 강의 역사적인 의미를 살펴보고자 합니다.“인도의 축제와 인도 아대륙의 성지화 전략과 관련하여 지리적인 영역에서 가장 중요한 것이 강의 존재이다. 인도의 강은 일반적으로 강의 발원지에 따라 두 종류로 나눌 수 있다. 즉 발원지가 히말라야로부터 시작하는 강들과 인도 아대륙 내부에서 발원을 하는 강들이다. 첫 번째 부류에 속하는 강들은 다시 최종적인 종착지가 어디인가에 따라 벵골 만으로 이어지는 강가 중심의 강가 시스템과 아라비아 해로 빠지는 인더스 강 중심의 인더스 시스템으로 분류가 된다.이 중에서 인더스 강은 인도의 고대 문명의 발흥과 직접적으로 연관되어 있다.인더스 계곡 문명(Indus Valley Civilization)이라고 부르는 인도의 고대 문명은 기원전 약 3300-1300년에 있었으며, 기원전 2600-1700년경에 전성기를 누렸던 문명이다.인도의 세계관과 문화를 이해하는 데 있어서 인더스 강의 위치는 절대적인 위치를 차지한다. 인더스 강은 지리적인 개념에서 보면 그 길이가 3180킬로에 달하여 풍부한 물 때문에 농업을 비롯한 고대 문명의 발달을 조성하기에 충분한 조건을 가지고 있다고 할 수 있다. 인더스 계곡 문명은 지금은 하랍파 문화라고 부르는 것을 선호한다. 전성기 하랍파 문화의 중심적인 역할을 했던 모헨조다로와 하랍파 두 지역은 현재 파키스탄에 위치하고 있다. 모헨조다로는 인더스강 하류 지역인 신드 지방에서, 하랍 파는 인더스강 상류 지역인 펀잡 지방에서 수도와 같은 행정 도시였던 것으로 추정이 된다. 모헨조다로는 ‘죽은 자의 언덕’이라는 의미를 가지고 있다. 모헨조다로의 드라비다 식 이름은 ‘꾸꾸따르마’로 알려져 있는데 꾸꾸따는 ‘젊은 수탉’의 뜻이고, 르마는 ‘도시’라는 의미이다.즉 그 당시에 있었던 닭싸움이 종교적인 중요성을 갖고 있었고, 닭을 키우는 목적도 식용보다는 종교적인 목적이었다는 것을 추측하게 된다. 인도 최고(最古)의 경전인 리그베다에는 인더스강이 신비의 강으로 묘사되어 있다. 원래 인더스강은 신두(Sindhu)라는 이름으로 불렸는데 신두라는 말의 의미는 ‘전율하는 물이 있는 지역’이라는 의미이다. 대부분의 강들은 여신으로 비교되면서 문법적으로 여성형을 사용하고 있는데 인더스 강은 남성형을 사용하면서 강한 용사의 이미지로 묘사된다. 고대 시대에 있어서 인더스 강 너머에 살고 있는 사람들은 신비의 근원이기도 하였고, 페르시아의 다리우스 왕은 기원전 510년경 탐험대를 보내기도 하였다. 원래 인더스 강을 가리키던 신두라는 산스크리트어는 페르시아 사람들이 S 발음을 제대로 할 수 없었던 관계로 힌두(Hindu)라는 말로 표현이 되었다. 그러므로 인도 사람들을 가리키는 힌두라는 말은 ‘인더스 강 너머에 있는 사람들’이라는 의미를 가지고 있을 뿐만 아니라 힌두교를 의미하는 힌두이즘은 인더스강 너머에 살고 있는 사람들의 종교뿐만 아니라 그들의 삶과 문화와 철학을 총칭하여 일컫는 말로 발전이 된 것이다. 인더스 강은 히말라야 산악지대에 위치한 티벳에 있는 만사로바 연못에서 발원을 해서 펀잡 지방으로 흐르다가 아라비아 해로 흘러 들어간다. 펀잡 지방은 인도 최고의 곡창지대로서 삼모작까지 가능한 지역이다. 펀잡이라는 단어의 뜻은 펀츠(다섯)+압(강)으로 구성되어서 ‘다섯 개의 강이 흐르는 땅’이라는 의미를 가지고 있다. 이 다섯 개의 강은 인더스강과 연결이 되는 체나브, 젤롬, 라비, 써틀레지, 베아스 강을 의미한다. 인더스 강과 인더스 강과 연결되는 다섯 개의 강으로 말미암아 이 지역의 땅은 인도 아대륙에서도 가장 비옥하고 특별한 신의 축복을 받은 땅이 되었다고 일컫는다.”* *<이윤식, 인더스강의 이야기> 

 밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경 왕은 물었다. 나가세나 존자여, 그대들(佛子)은 ‘지옥불은 자연불(自然火)보다도 훨씬 더 강열하다. 자연불 속에 던져진 조약돌은 하루 동안 태워도 녹지 않지만, 큰 집채 만한 바위도 지옥불 속에 들어가면 순식간에 녹아 버린다’라고 말합니다. 나는 그 말을 믿지 않습니다. 또, 한편 그대들은 ‘지옥에 태어난 생명체(有情)는 수십만 년 동안 지옥불 속에서 타더라도 녹아 없어지는 일이 없다’라고 말합니다. 나는 그런 말도 믿지 않습니다. 장로는 대답했다. 대왕이여, 어떻게 생각합니까. 암상어와 암악어와 암거북과 암공작과 암비둘기들은 단단한 돌이나 자갈이나 모래를 먹습니까. 존자여, 그렇습니다. 그렇다면, 그 돌이나 자갈이나 모래는 뱃속에 들어가면 녹아 버립니까. 그렇습니다. 녹아 버립니다. 그렇다면, 뱃속에 든 그들의 태아(胎兒)도 녹습니까. 그렇지 않습니다. 어째서 녹지 않습니까. 존자여, 업의 제약(制約)에 의하여 녹지 않는다고 생각합니다. 대왕이여, 마찬가지로, 지옥에 태어나는 생명체는 수천 년 동안 지옥(의 불) 속에 있어도 숙업의 제약에 의하여 녹지 않습니다. 지옥에 있는 생명체는 거기서 태어나 거기서 성장하고 또 거기서 죽습니다. 대왕이여, 그러므로 세존께서는 ‘그는 악업(惡業)이 소멸될 때까지는 죽지 않는다’라고 말씀하셨습니다.  불교적인 입장에서 지옥이란 개념에 대한 부분을 간략하게 살펴보도록 하겠습니다.‘지옥’이란 용어는 본래 산스크리트어 ‘나라카’(naraka)를 의역한 것으로 불교가 중국에 들어오기 전에는 사용되지 않던 말입니다. 그리고 ‘나라카’를 음역한 것이 ‘도저히 벗어날 수 없는 극한 상황’의 뜻으로 사용되는 ‘나락’(奈落)입니다.불교의 육도윤회설에서는 생물이 그 행위(업)에 따라 천(天), 인(人), 아수라, 아귀, 축생, 지옥의 여섯 세계를 윤회한다고 말합니다. 이 윤회하는 여섯 세계 가운데 가장 아래층에 있는 것이 지옥입니다. 불교 경전에 따라 지옥의 종류와 형태가 조금씩 다르게 설명되고 있는데, 대체로 장아함경의 설명이 전통적으로 내려오고 있습니다. 장아함경에서는 8종류의 대지옥(大地獄)이 있고, 각 대지옥에는 다시 16종류의 소지옥(小地獄)이 있다고 설명합니다.도한 지옥(地獄)의 종류로서 팔열팔한지옥(八熱八寒地獄)이 있다고 설명하기도 합니다. 팔열팔한지옥은 최종단계의 지옥이며 심판을 받는 도중에도 각 관문마다 지옥이 구비되어 있다고 합니다.팔대지옥은 죄의 무게에 따라 차이가 있어서 최초의 지옥은 상대적으로 가벼운 죄에 해당되고, 죄가 무거울수록 그 다음의 지옥에 가서 태어나게 되며, 가장 극악한 죄를 지으면 무간지옥에 가서 태어난다고 말합니다.  다시 한번 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 그대는 어떻게 생각합니까. 암사자와 암호랑이와 암표범과 암캐들은 단단한 뼈나 고기를 먹습니까 그렇습니다. 그들은 그런 것을 먹습니다. 그렇다면, 그런 것은 뱃속에 들어가면 녹아버립니까. 그렇습니다. 녹아버립니다. 그들의 뱃속에 든 태아도 녹습니까. 그렇지 않습니다. 어째서 녹지 않습니까. 존자여, 숙업(宿業)의 제약에 의하여 녹지 않는다고 생각합니다. 대왕이여, 마찬가지로, 지옥에 태어난 생명체는 수천 년 동안 거기 있어도 숙업의 제약에 의하여 녹지 않습니다.  지옥 중에서도 특히 불에 관련된 지옥을 언급하고자 합니다. 조계사 시왕도의 지옥모습초열지옥초열지옥(焦熱地獄, 산스크리트어: Tapana 타파나)은 ‘살생, 투도(偸盜), 사음(邪淫), 음주, 망어(妄語)’를 범한 이가 떨어지는 지옥입니다. 이 지옥에 떨어지는 죄인은 맹렬하게 불타는 쇠성(鐵城), 쇠집(鐵室), 쇠다락(鐵樓)속에 들어가 가죽과 살이 타는 고통을 받는다고 하고 또한 뜨거운 철판 위에  눕히고 벌겋게 달구어진 철봉으로 치며, 큰 석쇠 위에 올려놓고 뜨거운 불로 지지며 또 큰 쇠꼬챙이로 아래로부터 몸을 꿰어 굽는 등의 형벌을 거듭 받는다고 하는 지옥입니다.대초열지옥대초열지옥(大焦熱地獄, 산스크리트어: Pratapana 프라타파나)은 살생, 도둑질, 음행, 거짓말, 음주, 사견으로 남을 속이길 거듭해 쌓고, 착한 사람을 더럽힌 자 등의 죄를 범한 이가 떨어지는 지옥입니다. 이 지옥에 떨어지는 죄인은 가운데에 있는 큰 불구덩이가 있어 불길이 맹렬하게 타오르고 있는데, 양쪽에는 뜨거운 용암이 흐르는 커다란 화산이 있습니다. 옥졸이 죄인을 잡아다 쇠꼬챙이에 꿰어 불구덩이의 사나운 불길 속으로 집어 넣으면, 죄인의 몸이 익어 터지고 용암이 흘러들어 온몸이 불타서 재가 되어 없어지는 고통이 극심하나 그 죄가 다 소멸되기까지는 죽고 싶어도 죽지 못한다 하고, 그 지옥을 면하더라도 다시 16 소지옥으로 들어간다고 합니다. 이 지옥 중생의 수명은 1만6천 세, 인간의 1천6백 세가 ‘타화천(他化天)’의 1주야가 되고, 타화천의 1만6천 세가 이 지옥의 1주야가 된다고 합니다.만일, 지옥에 태어나면 그들은 거기서 성장하고 거기서 죽습니다. 대왕이여, 그래서 세존께서는 ‘그는 악업이 소멸되지 않는 한 죽지 않는다’라고 말씀하셨습니다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.

밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경  성철 스님가장 무더운 여름이자 그리고 가을이 시작되는 8월입니다.코로나가 7월이면 진정되고 조금씩 자유로운 활동이 시작될 것이라는 강한 희망이 어느 결에 사라지고 오히려 더욱 확장되어 활동제약이 심화되었고 이로인한 경제적인, 정신적인 어려움이 크게 실감되는 7월이었습니다. 평생 자유롭게 기도하고 수행했던 그 법당이 막히고 공양간에서 먹던 공양이 중지되는 이러한 삶을 살 것이라고 상상도 못했던 일들이 2년째 지속되고 있습니다. 이런 상황에서 성철큰스님께서 생전에 수행하는 스님들께 법문중에 인용하고 추천한 조사어록 중에 신심명을 특히 강조하셨던 부분이 문득 떠오릅니다.신심명(信心銘)은 중국 선종(禪宗) 초조 달마조사 스님과 2조 혜가대사 스님의 법을 이은 3조 승찬대사(僧璨大師)스님께서 깨달음에 대한 요체(要諦)를 사언절구 게송으로 줄여서 간략하게 말씀하신 것으로, 중국에 불교가 전해진 이후 문자로써 최고의 문장이라는 평을 받은 시문(詩文)이요 수행 지침서라고 불려지고 있습니다.그 신심명 첫구절은 이렇게 시작됩니다.  至道無難 (지도무난)  도에 이르기는 어렵지 않다.唯嫌揀擇 (유혐간택)   오직 고르고 분별함을 싫어하니 但莫憎愛 (단막증애)   다만 미워하고 사랑하지 않으면 洞然明白 (통연명백)   분명하게 꿰뚫으리라. 수행에 대한 부분을 승찬스님께서는 간단하면서도 명확하게 말씀했습니다. 수행이란 것은 어떠한 조건이 좋고 어떤 방법이 가장 뛰어나거나 적절한지 또한 어떠한 내용이 적합한지를 따지고 분석하는 것이 아닌 지금 하고 있는 그 수행이 가장 중요하고 적절하며 더욱 중요한 것은 꾸준히 지속적으로 실행하는 것이 훨씬 중요하다고 가르침을 주신 것 같습니다.밀린다왕문경에서 나가세나 스님께서는 수행에 대해서 어떤 말씀을 하셨는지 살펴보도록 하겠습니다.  왕은 물었다. 나가세나 존자여, 그대들이 출가 수행하는 목적은 괴로움이 사라지고 다시 다른 괴로움이 생기지 않도록 함이라고 그대는 말씀하였습니다. 그렇습니다. 우리가 출가하는 것은 그 때문입니다. 그렇다면 출가 수행은 미리부터 노력했기 때문에 일어나는 것입니까. 아니면, 때가 왔을 때 노력해야 하는 것입니까. 장로는 대답했다. 때가 왔을 때 비로소 노력한다 함은 실은 해야 할 일을 하지 않는 것입니다. 미리부터 노력함이야 말로 해야 할 일을 하는 것입니다. 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떻게 생각하십니까. 대왕은 목이 말랐을 때 비로소 물이 마시고 싶다고 우물이나 저수지를 파게 합니까. 존자여, 그렇지 않습니다. 대왕이여, 마찬가지로 때에 닥쳐 비로소 노력함은, 실은 해야 할 일을 하지 않는 것이오, 미리 노력함이 바로 해야 할 일을 하는 것입니다. 다시 한번 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떻게 생각하십니까. 대왕은 배가 고팠을 때 비로소 음식을 먹고 싶다고 밭을 갈아 곡식을 심고 가꾸어 거둬들이게 합니까. 존자여, 그렇지 않습니다. 대왕이여, 마찬가지로 때에 닥쳐 비로소 노력함은, 실은 해야 할 일을 하지 않는 것이오, 때에 앞서서 노력함이 바로 해야 할 일을 하는 것입니다. 또 한번 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떻게 생각하십니까. 대왕은 전쟁이 터졌을 때 비로소 참호를 파고, 성문을 만들고, 망탑(望塔)을 세우고, 보루(堡壘)를 쌓게 하며, 식량을 실어 들이게 합니까. 그때야 비로소 상술(象術)과 마술(馬術)과 전차술과 궁술과 검술 등 전술을 익히게 합니까. 존자여, 그렇지 않습니다. 대왕이여, 마찬가지로, 때에 닥쳐 비로소 노력함은, 해야 할 일을 하지 않음이오, 때에 앞서서 미리 노력함이야말로 해야 할 일을 하는 것입니다. 대왕이여, 이것을 세존께서는 이렇게 말씀하였습니다. 자기에게 복되는 일을 미리부터 해 치울 것, 마부와 같은 생각을 하지 말고, 슬기로운 사람은 깊이 생각하며 매진할지어다. 마부가 탄탄한 대로를 버리고, 울퉁불퉁한 지름길을 가다가, 마차 축을 부러뜨리고 낙담하는 것처럼, 정법(正法)을 등지고 잘못된 길을 따라 가다가, 사마(死魔)의 입에 떨어져 비탄에 잠긴다. 바닥 난 노름꾼이 파경에 처할 때처럼. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.  

(밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경)    불교에서 가장 핵심적인 단어를 말하라고 한다면 지혜와 자비를 대다수는 말하게 될 것입니다.이번에는 지혜에 관해서 살펴보겠습니다.불교에서 말하는 지혜, 반야(般若), 혜(慧) 즉 판단작용은 그 범위가 아주 넓은데, 크게 대별 하면 나쁜 지혜 또는 그릇된 지혜인 악혜(惡慧)와 선한 지혜 또는 바른 지혜인 선혜(善慧)로 나누게 됩니다. 예를 들어, 팔정도의 정견(正見)은 선혜에 속하며 그 반대인 부정견(不正見) 또는 사견(邪見)은 악혜에 속합니다.  엄격히 말하자면 악혜 즉 그릇된 판단작용도 여전히 판단작용이므로 지혜라고 할 수 있지만, 일반적으로 불교에서 지혜, 반야 또는 혜라고 할 때는 선혜만을 뜻합니다. 이 경우, 즉 선혜로서의 판단작용 즉 식별력(識別力)을 전통적인 불교 용어로는 택법(擇法)이라고 합니다. 즉 모든 법(法)을 살펴서 참된 것[眞]과 거짓된 것[僞], 선한 것[善]과 악한 것[不善]을 판별하여, 참된 것과 선한 것을 취하고 거짓된 것과 악한 것을 버리는 것을 뜻합니다. 혜(慧) 즉 판단작용 중에서도 결택 또는 결단의 능력이 있는 것을 가리켜 특히 지(智, 산스크리트어: jnana, 즈냐나)라고 하는데, 이 때의 결택 또는 결단은 의심·무명 등의 번뇌를 끊어내는 능력을 의미합니다. 한편, 지(智)·견(見)·명(明)·각(覺)·해(解)·혜(慧)·광(光)·관(觀)을 통칭하여 혜의 여덟 가지 다른 이름이라고 합니다대승불교에서는 성인의 지혜인 무루혜 중에서도 가장 궁극의 지혜로서, 부처가 가진 지혜를 가리켜 흔히 반야(般若)라고도 합니다. 이러한 뜻에서의 반야는 모든 사물[事]이나 도리[理]를 명확하게 뚫어보는 깊은 통찰력을 말합니다. 이러한 뜻에서의 반야는 일반의 세속적인 지혜 또는 주관과 객관의 상(相)을 떠나지 못한 상태 또는 떠나지 않은 상태에서의 지혜인 유분별지(有分別智)가 아니며, 아직 부처의 상태에 이르지 못한 다른 성인들이 증득한 여러 무루혜 또는 무분별지보다도 더 뛰어난, 진여를 바르게 그리고 전면적으로 깨우친 지혜인 부처의 무분별지(無分別智)입니다. 이러한 이유로 진여를 전면적으로 깨우친 지혜, 또는, 진여의 완전한 지혜를 부처의 무분별지(無分別智)라 합니다. 초기 불교에서도 제행무상·일체개고·제법무아를 반야에 의해서 안다고 주장하지만, 반야는 대승불교에서 특히 중요시되었습니다. 반야는 대승불교에서는 보살이 수행하는 보시(布施)·지계(持戒)·인욕(忍辱)·정진(精進)·선정(禪定)·지혜(智慧)의 육바라밀(六派羅蜜) 중 반야 바라밀 또는 지혜 바라밀로 설법되고 있으며, 나머지 다섯 바라밀을 성립시키는 근거로 여겨져 중요시되고 있습니다. 역으로, 선정 바라밀은 반야 바라밀이 발현되게 하는 직접적인 수단 또는 원인이 되는 것입니다. 또한 반야는 “모든 부처(諸佛)의 어머니(즉, 성불의 원인)”라 불리며, 이러한 교의는 많은 《반야경》을 비롯한 대승경전이나 논서에서 널리 강조되고 있습니다.밀린다왕문경에서는 지혜와 신앙의 특징에 대해서 어떻게 설명하는지를 살펴 보겠습니다. 왕은 물었다. 주의작용의 특징은 무엇이며, 지혜의 특징은 무엇입니까. 주의작용은 파지(把持, 움켜잡음)를 특징으로 하고, 지혜는 끊어버림(斷切)을 특징으로 합니다. 주의작용은 어떻게 하여 파지를 특징으로 하며, 지혜는 어떻게 하여 끊어버림을 특징으로 합니까. 비유(譬喩)를 하나 들어주십시오. 그대는 보리를 베는 사람들을 알고 있습니까. 알고 있습니다. 그 사람들은 어떻게 보리를 벱니까. 왼손으로 보릿대를 움켜잡고 오른손으로 낫을 들어 보리를 벱니다. 대왕이여, 이를테면 그와 같습니다. 출가자(修行者)는 사고력에 의하여 자기 마음을 움켜잡고(把持) 지혜에 의하여 자기의 번뇌를 끊어버립(斷切)니다. 이같이 하여, 주의작용은 파지(把持)를 특징으로 하고, 지혜는 끊어버림(斷切)을 특징으로 합니다. 잘 말씀하셨습니다. 나가세나 존자여. 왕은 물었다. 나가세나 존자여, 신앙의 특징은 무엇입니까. 대왕이여, 청정(淸淨)과 대망(大望)입니다. 청정은 어떻게 하여 신앙의 특징이 됩니까. 대왕이여, 마음에 신앙심이 솟아날 때 신앙심은 다섯 가지 장애(五蓋 즉 탐욕, 성냄, 나태, 자만, 의심)를 쳐부수며, 또 장애를 벗어난 마음은 가라앉고(明澄) 깨끗해지고 흐림이 없어질 것입니다. 그럼 대망은 어찌하여 신앙의 특징이 됩니까. 대왕이여, 출가자는 남들의 마음이 어떻게 해탈했는가를 성자류(聖者流)에 든 경지(預流果)와 한번 이 세상에 왔다 가는 경지(一來果)와 두 번 다시 이 세상에 태어나지 않는 경지(不還果)와 아라한과(阿羅漢果)를 증득한 경지 등에 뛰어들어 아직 이르지 못한 곳에 이르고, 아직 느끼지 못한 것을 경험하고 아직 얻지 못한 것을 얻기 위하여 수행합니다. 이같이 신앙의 특징은 대망입니다. 비유를 하나 들어주십시오. 대왕이여, 마치 이와 같습니다. 큰 비가 산마루에 내린다고 합시다. 그 빗물은 낮은 곳을 따라 흘러 산골짜기와 벌어진 바위틈을 메우고 강을 채우고 강의 양 뚝에 범람할 것입니다. 그리고, 많은 사람들이 차례차례로 거기 와서 강의 깊이나 넓이를 모르기 때문에 두려워 망설이며, 강기슭에 서 있다고 합시다. 이때 어떤 사람이 자기의 체력과 역량을 알아 허리띠를 졸라매고 강물에 뛰어들어 저쪽 뚝으로 건너갔다면, 나머지 사람들도 그 사람이 건너 간 것을 보고 그 강을 건널 것입니다. 마찬가지로 출가자는 나머지 사람들이 강물에 뛰어드는 것처럼, 앞에 말한 4단계의 경지에 이르기 위하여 수행합니다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 사람은 신앙에 의하여 격류(激流)를 건너고, 근면에 의하여 생사의 바다를 건넌다. 정진(精進)에 의하여 모든 괴로음을 뛰어넘고, 지혜(智慧)에 의하여 청정하게 된다. 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.  

밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경 윤회(輪廻)는 산스크리트어 삼사라(Samsara: 계속된 흐름, Continuous flow)를 뜻에 따라 번역한 것으로 윤회전생(輪廻轉生) 또는 생사유전(生死流轉)이라고도 합니다. 마치 수레바퀴가 회전하여 멎지 않는 것처럼 중생이 번뇌와 업(業)으로 인하여 ‘길 잃은 세계(미계, 迷界)’, 즉 3계(三界: 욕·색·무색계) 6도(六道: 지옥·아귀·축생·수라·인간·천신)에 다시 태어나고 죽는 것이 끝없는 것을 말합니다. 이 괴로운 존재에서 벗어나는 경지가 열반(涅槃)입니다. 윤회 사상은 인도 사상의 현저한 특색이었으며, 불교 역시 이 사상을 기본적인 바탕으로 하고 있습니다. 윤회를 반복하는 깨닫지 못한 사람들의 삶의 모습은 ‘있는 모습(有, Bhava)’이라고 부르기도 합니다.  불교의 교의에 따르면, 삼계 중 이 세상인 욕계에 태어난 중생(衆生, Sattva)은 여기에서 한 일(業)에 따라서 지옥·아귀·축생·아수·인간·천신의 여섯 가지 삶의 모습 가운데 하나를 취하여 저곳에서 돌아 넘어가게 됩니다. 이들 중 뒤의 세 가지(아수·인간·천신) 삶은 좋은 업을 이룬 이들이 돌아가는 길(삼선도 : 三善道)이라 부르며, 앞의 세 가지(지옥·아귀·축생) 삶은 나쁜 업을 이룬 이들이 지나가야 할 길(삼악도 : 三惡道)이라 부릅니다. 또한 깨달음을 성취해 감에 따라, 욕계를 벗어나 삼계(三界)의 다른 두 계인 색계 또는 무색계에 이르게 되며, 부처의 지위(열반)에 도달하면 삼계 속에 윤회하는 일이 그치게 됩니다. 불교의 교의에 따르면, 삼계육도(三界六道)는 우주가 욕계·색계·무색계의 삼계(三界)로 이루어져 있고, 이 중에서 욕계는 다시 지옥·아귀·축생·아수라·인간·천신의 육도(六道)로 이루어져 있는데, 아직 부처님의 지위에 도달하지 못한 중생들이 끊임없이 벗어나지 못하고 죽고 태어나고를 무한히 반복하는 곳입니다. 지난번에 이어서 윤회와 인과에 관한 밀린다왕문경을 살펴보겠습니다. 다시 한 번 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떤 사람이 남의 쌀이나 고구마를 훔쳤다고 하는 경우도 망고 과일의 경우와 똑같다고 할 수 있습니다. 또 어떤 사람이 추울 때 불을 피워 몸을 녹이고 나서 불을 끄지 않고 가버렸는데, 불이 번져서 남의 밭을 태웠다고 합시다. 밭 주인이 그 사람을 왕 앞에 데리고 와 처벌을 내려 달라고 했을 때, 밭을 태운 사람이 말하기를, ‘대왕이여, 저는 이 사람의 밭을 태우지 않았습니다. 제가 끄지 않은 불과 이 사람의 밭을 태운 불은 다른 불입니다. 저는 죄가 없습니다.’고 한다면 왕은 그 사나이에게 죄가 있다고 생각하겠습니까. 존자여, 그러할 것입니다. 어째서 그렇습니까. 그가 무슨 말을 하든 처음의 불을 원인으로 해서 일어난 다음의 불에 대하여 죄가 있기 때문입니다. 대왕이여, 마찬가지로 인간은 현재의 명칭과 형태로 인하여 선행 악행을 하게 되고, 그 행위로 인하여 또 하나의 새로운 명칭과 형태로 저 세상에 태어나는 것입니다. 그러므로 새로 태어난 인간은 그의 업(業)으로부터 벗어나지 못하는 것입니다.  또 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떤 사람이 등불을 가지고 자기 집 꼭대기 방으로 들어가 식사를 했는데, 등불이 지붕을 태우고 이어서 마을을 태웠다고 합시다. 마을 사람들이 그 사나이를 붙잡아 ‘당신은 어찌하여 마을을 태웠소’하고 물었습니다. 사나이는 ‘왜요, 나는 마을을 불태우지는 않았습니다. 내가 식사를 하기 위하여 밝힌 불과 마을을 태운 불은 다릅니다’고 대답했습니다. 그들이 입씨름을 하다가 왕에게 가서 그렇게 말한다면 왕은 어느 쪽 말이 옳다고 하겠습니까. 마을 사람들의 말이 옳다고 하겠습니다. 어째서 그렇습니까. 그 사람이 무슨 말을 하든, 마을을 태운 불은 그 사람이 식사하기 위하여 사용한 불로부터 일어났기 때문입니다. 대왕이여, 마찬가지로 사람은 죽음과 함께 끝나는 현재의 명칭 형태와 저 세상에 다시 태어나는 명칭 형태가 다르기는 하지만, 두 번째 것은 첫 번째로부터 나온 결과입니다. 그러므로 악업(惡業)으로부터 벗어날 수 없습니다.  또 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떤 사나이가 한 소녀에게 구혼하여 값을 치르고 갔다고 합시다. 그런데 그 소녀가 장성하여 묘령의 처녀가 되었을 때, 딴 사나이가 값을 치르고 결혼했다고 합시다. 먼저 사나이가 와서 ‘당신은 왜 나의 아내를 데리고 갔소’라고 따졌습니다. 나중 사나이가 ‘나는 당신의 아내감을 데려간 것이 아닙니다. 당신이 구혼하여 값을 치른 어린 소녀와 내가 구혼하여 값을 치른 신부는 딴 여성입니다.’고 대답했다고 합시다. 그들이 입씨름을 하다가 왕 앞에서 재판을 요구한다면 왕은 어느 쪽을 옳다고 하겠습니까. 먼저 사나이가 옳다고 할 것입니다. 어째서 그렇습니까. 나중 사나이가 무슨 말을 하든 장성한 그 아가씨는 어린 소녀로부터 성장했기 때문입니다. 대왕이여, 그와 같습니다. 죽음으로 끝나는 현재의 명칭 형태와 저 세상에 다시 태어나는 명칭 형태는 딴 것이긴 하지만, 저 세상 것은 이 세상 것에서 생겨납니다. 그러므로 악업(惡業)으로부터 벗어나지 못하는 것입니다.  또 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 어떤 사람이 소치는 사람으로부터 우유 한병을 사서 그에게 맡기고 가면서, ‘내일 가지러 오겠소’라고 했다고 합시다. 다음 날이면 그 우유는 응유(凝乳)로 변할 것입니다. 그 사나이가 와서 우유를 달라고 하므로 소치는 사람은 응유로 변한 그대로 내주었습니다. 사나이는 ‘내가 산 것은 응유가 아닙니다. 내 우유병을 내 주시오’라고 했습니다. 소치는 사람은 ‘나에겐 아무 잘못이 없습니다. 당신의 우유가 응유로 변했습니다’고 대답했습니다. 그들은 입씨름을 하다가 왕 앞에서 재판을 바란다면, 왕은 어느 편이 옳다고 하겠습니까. 소치는 사람이 옳다고 할 것입니다. 왜 그렇습니까. 우유를 산 사람이 무슨 말을 하든, 응유는 그가 산 우유가 변해서 된 것이기 때문입니다. 대왕이여, 그와 같습니다. 죽음으로 끝나는 현재의 명칭 형태는 저 세상에 태어나는 명칭 형태와 다르지만, 응유가 우유로부터 나온 결과이듯이 사람은 악업(惡業)으로부터 벗어나지 못합니다.  

밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경   우리 불자들이나 또는 대한민국 사람이라면 윤회라는 말을 자주 사용하고 있으며, 삶은 이렇게 지속된다고 이해하고 있습니다. ‘윤회(輪廻, samsara, 삼사라)’는 ‘함께’라는 뜻의 sam과 ‘달리다’, ‘흐르다’, ‘건너다’, ‘빨리 움직이다’는 뜻을 가진 sara(사라)가 합쳐진 말이고, ‘카르마(Karma)’는 ‘일’, ‘행동’, ‘행위’를 나타내는 개념입니다. 따라서 카르마 및 윤회신앙은 자연현상이 법칙적으로 생기하는 것처럼 인간의 모든 행위 사실들 역시 법칙적으로 승계된다는 것을 내용으로 하고 있으며, 이것이 가능하게 되기 위해서는 도덕적 행위주체의 존재, 그리고 자연법과 도덕법의 구조동일성이 전제되어야 하는 것입니다. 윤회설에 근거하여 우리는 불교를 가장 세련된 형태의 도덕종교로 이해할 수 있게 된 것입니다. 윤회란 무엇인가를 밀린다왕문경을 통해서 살펴보도록 하겠습니다.  왕은 물었다. “나가세나 존자여, 저 세상에 다시 태어나지 않을 사람은 그것을 알고 있습니까.” “대왕이여, 그렇습니다.” “그 사람은 어떻게 그것을 압니까.” “저 세상에 다시 태어날 원인 즉 인(因)과 연(緣)이 정지하므로 저 세상에 다시 태어나지 않음을 압니다.” “비유를 들어주십시오.” “대왕이여, 한 농부가 땅을 갈고 씨를 뿌려 곡식을 가꾸어 창고에 채워 둔 후 얼마 동안은 땅을 갈아 씨를 뿌리거나 하지 않고 저장되어 있는 곡식을 먹거나 다른 물품과 바꾸고 또 필요할 때 쓰기도 하며 살아간다고 합시다. 대왕이여, 그 농부는 이때 창고에 곡식이 가득차 있지 않음을 알고 있겠습니까.” “그렇습니다. 응당 알고 있을 것입니다.” “어떻게 하여 그는 그것을 알고 있습니까.” “창고를 채우는 인과 연이 정지함에 의하여 알고 있습니다.” “대왕이여, 그대 말씀과 꼭 같습니다.” “저 세상에 다시 태어날 인과 연이 정지함에 의하여 사람은 저 세상에 다시 태어나지 않음을 압니다.” 잘 알겠습니다. 나가세나 존자여.”  오온(五蘊)이란 인간과 사물을 구성하는 다섯 가지 존재요소로서 색(色: 육체), 수(受: 감수작용, 감정), 상(想: 대상 인식), 행(行: 정신작용과 특성), 식(識: 眼耳鼻舌身意)을 뜻합니다. “나는 누구인가?”, “인간이란 무엇인가?” 등의 실체적 본질성에 대한 물음을 오온론으로 접근할 경우에는 부정적인 답을 얻을 수밖에 없게 됩니다. 왜냐하면 지금의 나를 구성하고 있는 그 어떤 부분이나 부분들의 총합도 나라고 할 수 없기 때문입니다. 그리하여 오온론은 비아설(非我說)이라는 형태로 무아설에 접근해 가고 있습니다. 그렇기 때문에 인격적 존재의 통일성을 입증할 수 있는 어떤 초월적 존재계기의 요청이 없는 한 오온론은 비아설 또는 무아설로 해석하게 됩니다.  밀린다 왕은 나가세나(Nagasena)스님에게 나가세나가 무엇인가, 즉 나가세나라는 인격적 정체성에 대하여 묻고 있습니다. 밀린다왕은 나가세나스님의 인격 주체성을 확인하기 위하여 신체의 구성부분에 대한 분석으로부터 오온론을 통한 존재 분석을 시도하게 되고, 그때마다 나가세나스님의 부정적인 대답에 직면하게 됩니다.  두 사람의 대화에서 얻은 공통된 결과는 여러 부분들에 대한 이름들과 공통적인 개념, 그리고 일상적인 표현으로부터 어떤 특정한 존재자에 대한 이름이 형성되지만 실제로 그것에 대한 인격적 개체는 존재하지 않는다는 사실입니다. 이처럼 오온론은 어떤 것의 존재가 실제로 무수한 부분들로 이루어져 있고, 그것들은 시시각각으로 변화하고 있다는 사실을 보여줌으로써 영원불변하는 실체 존재와 같은 것은 없다고 단정하고 있습니다. 이와 같은 맥락에서 밀린다왕문경을 통하여 무아설과 윤회 주체성을 정당화 하고 있는 부분을 살펴 보겠습니다. 왕은 물었다. ‟나가세나 존자여, 무엇이 저 세상에 바꿔 태어납니까. 명칭(名, 인간의 정신 활동)과 형태(色, 물질과 육체)가 바꿔 태어납니다. 현재의 명칭과 형태가 저 세상에 바꿔 태어납니까.” ‟아닙니다. 그렇지 않습니다. 현재의 명칭과 형태에 의하여 선이나 악의 행위(業 카르마)가 행해지고, 그 행위에 의하여 또 하나의 새로운 명칭과 형태가 저 세상에서 바꿔 태어납니다.” ‟존자여, 만일 현재의 명칭과 형태 그대로 저 세상에 새로 태어나는 것이 아니라면, 인간은 악업(惡業)으로부터 벗어날 수 있지 않겠습니까.” 나가세나 존자는 대답했다. ‟만일 저 세상에 다시 태어나지 않는다면 인간은 악업으로부터 벗어날 수 있을 것입니다. 그러나 대왕이여, 실은 저 세상에 다시 태어나는 한, 악업으로부터 벗어나지 못합니다.” ‟비유를 하나 들어주십시오.” ‟대왕이여, 어떤 사람이 남의 망고나무 과일을 훔쳤다고 합시다. 망고나무 주인이 그를 붙잡아 왕 앞에서 처벌해 달라고 했을 때, 그 도적이 말하기를 ‘대왕이여, 저는 이 사람의 망고를 따 오지 않았습니다. 이 사람이 심은 망고와 제가 따 온 망고와는 다릅니다. 저는 처벌을 받아서는 안 됩니다.’고 한다면 왕은 어떻게 하겠습니까? 그 사나이를 처벌하겠습니까.” ‟존자여, 그렇게 하겠습니다. 그 사람은 마땅히 처벌을 받아야 합니다.” ‟무슨 이유로 그럽니까. ‟그가 무슨 말을 하든, 처음 망고는 현재 보이지 않지만, 마지막 망고에 대해서 죄가 있기 때문입니다.” ‟대왕이여, 마찬가지로 인간은 현재의 명칭과 형태에 의하여 선악의 행위가 행해지고, 그 행위에 의하여 또 하나의 새로운 명칭과 형태로 저 세상에서 새로 태어나는 것입니다. 그러므로, 다시 태어난 인간은 그의 업(業)으로부터 벗어나지 못하는 것입니다.” 

이번에는 불교에서 가장 전통적이고 중요한 물음인 무아설과 윤회설 사이의 관계설정에 대한 것입니다. 가장 일반적인 논란의 형태는 무아설과 윤회설이 상호 모순적이라는 주장과 양립이 가능하다는 두가지 주장 사이에서 논란이 지속되고 있습니다. 이에 대해서 밀린다왕문경을 통하여 무아설은 윤회의 관념과 모순되지 않는다는 부분을 설명했습니다. 왕은 물었다. 나가세나 존자여, 살아있는 자와 죽은(死滅) 자는 동일합니까, 또는 다릅니까. 동일하지도 않고 다르지도 않습니다. 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 그대는 어떻게 생각합니까. 그대는 일찍이 갓난애였고, 유약한 애였고, 꼬마였고, 등에 업혀 있었습니다. 어릴 적 그대가 어른이 된 지금 그대와 같습니까. 아닙니다. 어릴 적 나와, 지금 나와는 다릅니다. 만일, 그대가 그 어린애가 아니라면, 그대는 어머니도 아버지도 또 선생도 없었다는 것이 됩니다.  어릴적 어머니와 어른이 되었을 적 어머니가 다릅니까. 지금 배우고 있는 자와 이미 배움을 마친 자가 다릅니까.그렇지 않습니다.  나란 존재는 분명히 어려서 성장하여 어른이 되고 결국 늙게되고 마침내는 죽음에 이르게 됩니다. 이런 과정를 잘 살펴보면 5세때, 10세때, 30세때, 50세때, 80세때의 모습은 각각 다르지만 나란 존재의 인식은 동일시 합니다. 그렇기에 나가세나 스님께서는 실체가 없으면서도 연속성이 가능하다는 즉 무아와 윤회의 양립성을 인정되는 표현을 “동일하지도 않고 다르지도 않습니다.”라고 하였습니다.  인도인의 사고방식중에 언어로 흔하게 사용하고 그리고 무의식적으로 표현되는 말이 노 프라블럼(No Problem)입니다.인도를 여행하는 동안 가장 많이 듣게 되는 말이고, 언제 어디서 어떤 문제가 생겨도 인도인들은 노 프라블럼이라 합니다. 죽을 뻔했다가 살아나도 이미 살아났으니 노 프라블럼인 것입니다. 오토바이와 자동차 접촉사고가 나도 오토바이 운전자가 일어나서 걷게되고 다시 운전해서 갈수 있으면 그것으로 노 프라블럼. 즉 “살았으면 된 것이지 더 이상 무엇이 문제야.” 라는 인도인의 사고방식입니다. 하지만 그 사건 상황속으로 들어가서 인도인들의 그 말을 듣는 그 순간에는 어떻게 이런 상황중에 이런 대답을 태연하게 할수 있는가 도저히 이해 할 수 없는 그 소리 노 프러블럼(No Problem)입니다.  예화를 소개하자면 인도성지순례를 다녀온 분이 쓴 글인데 그분은 기차역에 도착해 열차를 기다려야 했던 일을 소개했습니다. 일반열차라면 이해하겠다. 그러나 일종의 전세열차인 ‘대반야열차’는 사정이 다르다. 열차는 역사 인근에 정차해 있다가 우리가 올 시간에 맞춰 플랫폼으로 나오기만 하면 된다. 열차에서 내려 인근 성지를 둘러본 후 다시 열차가 있는 역으로 돌아가는 일정이기 때문이다. 그런데 우리는 매번 열차를 기다렸다. 1시간 이상 기다려야 하기도 했다. 기타를 타려고 줄서있는 인도 사람들기타를 타려고 줄서있는 인도 사람들“열차는 왜 안 오죠?” “지금 오고 있다.” “아니 왜 열차가 늦는 거예요?” “노 프라블럼(No Problem). 걱정하지 마라. 지금 오고 있으니까.” 분명 문제가 많은 상황인데도 태평스럽게 ‘문제없다’는 반응이다.뿐만 아니다. 식사시간, 스프를 내오면서 스푼도 가져오지 않는 웨이터에게 “스푼은 왜 주지 않느냐?”고 물어도 대답은 언제나 ‘노 프라블럼’. “노 프라블럼. 주방에 가면 스푼이 많다. 조금 있다 가져다 주겠다.” 그리고는 깜깜무소식. 할 말이 없다. 그것이 인도다.어떤 여행작가는 이런 얘기를 합니다.어느 소매치기는 말했다. “당신이 무슨 이유로 이것이 당신 소유라고 생각하는가? 당신은 잠시 이것을 갖고 있을 뿐이다. 주인이 모자를 벗어 잠시 벽에 걸어놓았다고 해서, 그 모자가 벽의 소유란 말인가?” 인도인들은 논리학에 달통한 사람들 같았다.여자 거지가 나에게 말했다. “때로는 주고 싶을 때 줄 수 있는 것도 큰 행복인데, 나는 주고 싶어도 줄 게 없는 것이 안타깝다.” 그 소리를 듣고 어찌 동전 몇 푼을 내놓지 않을까.“왜 인도 사람들은 부지런히 일하지 않느냐?”고 행인에게 묻자, “당신들은 왜 쉬지 않느냐?”고 대꾸하여서 할 말을 잃었다.인도인의 사고 속에는 문제도 아닌 것에  왜 당신은 그렇게 열을 내는 것인가? 노 프라블럼.사소한 문제를 왜 이렇게 문제시하는가? 노 프라블럼.너는 아직도 숨을 쉬고 있는데 무엇이 문제인가? 노 프라블럼.다시 밀린다왕문경으로 돌아와서 무아와 윤회에 관한 얘기를 더 살펴보도록 하겠습니다.비유를 하나 들어주십시오. 여기 어떤 사람이 등불을 켠다고 합시다. 그 등불은 밤새도록 탈 것입니까. 그렇습니다. 밤새도록 탈 것입니다. 그런데, 대왕이여, 초저녁에 타는 불꽃과 밤중에 타는 불꽃이 같겠습니까. 아닙니다. 또, 밤중에 타는 불꽃과 새벽에 타는 불꽃이 같겠습니까. 아닙니다. 그렇다면, 초저녁의 불꽃과 밤중의 불꽃과 새벽의 불꽃은 각각 다르겠습니까. 그렇지 않습니다. 불꽃은 똑 같은 등불에서 밤새도록 탈 것입니다. 대왕이여, 인간이나 사물의 연속은 꼭 그와 같이 지속됩니다. 생겨나는 것과 없어지는 것은 별개의 것이지만, 앞서거나 뒤서거나 하지 않고 동시에 지속(순환)되는 것입니다. 이리하여 존재는 동일하지도 않고 상이(相異)하지도 않으면서 최종 단계의 의식에로 포섭되는 것입니다. 다시 한번 비유를 들어주십시오. 대왕이여, 우유가 변하는 경우와 같습니다. 짜낸 우유는 얼마 후엔 응유(凝乳)가 되고, 다음엔 버터가 되고, 그 다음엔 버터기름으로 변해 갑니다. 만일 우유가 응유나 버터나 버터기름과 똑 같다고 하는 사람이 있다면, 대왕은 그 말이 옳다고 하겠습니까. 아닙니다. 옳지 않습니다. 그러나, 그것들은 우유로부터 만들어진 것입니다. 대왕이여, 인간이나 사물의 연속은 꼭 그와 같이 지속됩니다. 생겨나는 것(生)과 없어지는 것(滅)은 별개의 것이지만, 서로 앞서거나 뒤서거나 하지 않고 동시에 지속됩니다. 이리하여 존재는 동일하지도 않고, 상이하지도 않으면서 최종 단계의 의식에로 포섭되는 것입니다.  잘 알겠습니다. 나가세나 존자여. 

밀린다팡하 Milindapanha, 나가세나비구경  대왕이여, 그대는 귀족 출신으로 호화롭게 자랐습니다. 만일, 그대가 한 낮 더위에 뜨거운 땅이나 모랫벌을 밟고 또 울퉁불퉁한 자갈 위를 걸어 왔다면 발을 상했을 것입니다. 그리고 몸은 피로하고 마음은 산란하여 온 몸에 고통을 느낄 것입니다. 도대체 그대는 걸어서 왔습니까? 아니면 탈것으로 왔습니까? 존자여, 나는 걸어서 오지 않았습니다. 수레를 타고 왔습니다.  나가세나 스님께서 밀린다 왕에게 오실 때 어떻게 오셨는가를 물으면서 불교의 존재론 즉 오온과 유정(有情)에 대한 오류라고 묻는 부분에 답을 하는 서두를 이렇게 시작합니다.그런데 우리 언어나 대화법이라면 어떻게 여기까지 왔느냐고 물으면 되는데출가하신 스님께서도 인도 특유의 대화법을 사용하고 있으며, 경전에 이렇게 장황하게 표현하고 있습니다. 이러한 부분의 장황하면서도 생뚱한 표현의 대표적인 것이 인도 영화를 보면 확연하게 알수 있습니다.여기서 인도 영화의 특징을 소개해 드리겠습니다. 인도 영화의 한 장면인도 영화를 볼 때, 갑자기 분위기가 춤판(갑분춤)으로 이어지는 전개 때문에 많이 당황하게 됩니다. 인도 영화는 대부분 춤과 노래가 빠지지 않고 등장합니다. 인도 영화의 가장 큰 특징은 화려한 춤과 노래입니다. 느닷없다 싶을 정도로 극중 흐름과 관계없이 노래와 춤 장면이 등장합니다. 인도 영화의 상영시간은 다른나라 또는 보편적인 영화 상영시간의 2배 이상이 됩니다. 보통의 영화는 90분에서 길면 120분 정도라면 인도영화는 최하 160분에서 240분 정도로 약 3시간에서 5시간 정도까지 시간이 걸리기에 인도에서 영화를 보다 보면 반드시 중간에 15분에서 20분 정도 쉬게 됩니다.할리우드하면 미국식 영화를 지칭하듯이 인도영화는 볼리우드라고 칭합니다.볼리우드는 인도 뭄바이의 인기있는 영화 산업을 일컫는 비공식 이름입니다. 이는 때론 인도 전체의 영화, 영화 산업을 이르는 말로 사용됩니다. 또한 인도 영화에서 춤과 노래를 혼합한 장르를 ‘마살라(Masala: 인도의 향신료)’라고 부릅니다.마살라의 정의는 정확히 말하면 '마사아'라는 요리에 사용하는 스파이스를 말합니다. 스파이스가 가미된 자극적인 영화, 혹은 인도요리 같이 각종 스파이스가 서로 조화를 이룬 영화라는 뜻에서 마살라 영화라 불리는 것입니다. 마살라 영화는 관객들에게 즐거움을 주고, 그것으로 돈을 버는 상업적인 영화입니다. 대다수 관객들의 정서를 거슬리지 않는 범위 안에서 영화의 모든 해프닝들은 벌어지게 되고, 또 언제나 해피엔딩으로 끝마치게 됩니다.마살라 영화의 특징은 로맨스, 액션, 코미디, 뮤지컬에 이르기까지 모든 것이 뒤섞여 있습니다.나가세나 스님은 왕이 타고온 수레를 예로 들면서 밀린다왕이 던졌던 질문방식으로 그렇게 물어 봅니다.대왕이여, 그대가 수레를 타고 왔다면 무엇이 수레인가를 설명해 주십시오. 수레채(轅)가 수레입니까? 그렇지 않습니다. 굴대(軸)가 수레입니까? 그렇지 않습니다. 바퀴(輪)나 차체(車體)나 차틀(車棒)이나 멍에나 밧줄이나 바큇살(輻)이나 채찍(鞭)이 수레입니까? 왕은 이들 모두를 계속 ‘아니’라고 대답했다. 그렇다면, 이것들을 합한 전체가 수레입니까? 아닙니다. 존자여. 그렇다면, 이것들 밖에 수레라는 것이 따로 있습니까? 왕은 여전히 아니라고 대답했다. 대왕이여, 나는 그대에게 물을 수 있는 데까지 물어 보았으나 수레를 찾아낼 수 없습니다. 수레란 단지 빈소리에 지나지 않습니다.그렇다면 그대가 타고 왔다는 수레는 대체 무엇입니까. 대왕이여, 그대는 (수레는 존재하지 않는다고) 진실이 아닌 거짓을 말씀하신 셈이 됩니다. 대왕이여, 그대는 전 인도에서 제일 가는 임금님입니다. 무엇이 두려워서 거짓을 말씀했습니까. 대왕이여, 말씀을 해 보십시오. 그래서 밀린다 왕은 나아가세나 존자에게 다시 말했다. 존자여, 나는 거짓말을 한 것이 아닙니다. 수레는 이들 모든 것, 즉 수레채, 굴대, 바퀴, 차체, 차틀, 밧줄, 멍에, 바큇살, 채찍 따위를 가지고 있기 때문에 그것들에 반연(緣)하여 (수레라는) 명칭이나 통칭이 생기는 것입니다. 그렇습니다. 대왕께서는 (수레라는) 이름을 바로 파악하셨습니다. 마찬가지로 그대가 나에게 질문한 모든 것, 즉 인체의 33가지 유기물과 존재의 다섯 가지 구성 요소를 반연하여 (나가세나라는) 명칭이나 통칭이 생기는 것입니다. 대왕이여 바지라라 비구니는 세존 앞에서 이같은 시구를 읊었습니다. 마치 여러 부분이 모이므로 (수레라는) 말이 생기듯, 다섯 가지 구성 요소(五蘊)가 존재할 때, 생명 있는 존재(有情)라는 이름 생기노라. ‘훌륭하십니다. 나가세나 존자여’라고 첫인사를 나누는 부분에서 밀린다 왕은 불교의 깊은 지혜를 인정하게 됩니다.